Моя магистерская работа

МИНИТЕРСТВО ПРОСВЕЩЕНИЯ РЕСПУБЛИКИ МОЛДОВА

КИШИНЕВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. И.КРЯНГЭ

Филологический факультет

Кафедра «Язык и общение»

Специальность «Лингвистика и межкультурное общение»

Ужаковой Оксаны

ФОРМИРОВАНИЕ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОМПЕТЕНЦИИ НА ЗАНЯТИЯХ ПО ФОЛЬКЛОРУ (ПРИ ИЗУЧЕНИИ ОБРЯДОВОГО НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ)

Дипломная работа на степень магистра

Научный руководитель:

Дамьян Надежда,

старший преподаватель

Кишинэу – 2015

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………............................4

1.ОСНОВНЫЕ ИСТОКИ НАРОДНОГО ОБРЯДОВОГО КАЛЕНДАРЯ У ДРЕВНИХ СЛАВЯН И ДРУГИХ НАРОДОВ МИРА ……………………………………………........9

1.1 Зарождение календаря, его истоки, особенности…………………………………..9

1.2 Дни недели и месяцы у славянских народов, обрядовая поэзия, связанная с

ними, их значение……………………………………………………………........14

2.ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА НАРОДНЫЙ СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ….24

2.1 Традиции месяцеслова и Пасхалии в церковном календаре……………………...24

2.2 Слияние языческих и православных праздников, их традиции………………….32

3.ФОРМИРОВАНИЕ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОМПЕТЕНЦИИ ПРИ ИЗУЧЕНИИ ОБРЯДОВОГО НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ НА ЗАНЯТИЯХ ПО ФОЛЬКЛОРУ......48

3.1. Компетентностный подход: история, содержание, проблемы реализации………48

3.2. Реализация межкультурной коммуникации на занятиях по фольклору…….........50

4.ЗАКЛЮЧЕНИЕ И РЕКОМЕНДАЦИИ…………………………………………………67

5.БИБЛИОГРАФИЯ…………………………………………………………………............71

6.ПРИЛОЖЕНИЕ……………………………………………………………………………75

DECLARAŢIA PE PROPRIA RĂSPUNDERE

Subsemnatul(a) Ujacova Oxana,

masterandă a Facultăţii de Filologie a Universităţii Pedagogice de Stat ,,Ion Creangă” din Chişinău, specialitatea ,,Educaţie lingvistică şi comunicare interculturală”.

Declar pe propria răspundere că teza de master cu tema: ,,Формирование межкультурной компетенции на занятиях по фольклору (при изучении обрядового народного календаря)” a fost elaborată de mine şi nu a mai fost prezentată niciodată la o altă facultate sau instituţie de învăţământ superior din ţară sau din străinătate.

De asemenea, declar că sursele utilizate în teză, inclusiv cele din Internet, sunt indicate cu respectarea regulilor de evitare a plagiatului:

- fragmentele de text sunt reproduse întocmai şi sunt scrise în ghilimele, deţinând referinţa precisă a sursei;

- redarea / reformularea în cuvinte proprii a textelor altor autori conţine referinţa precisă;

- rezumarea ideilor altor autori conţine referinţa precisă a originalului.

Ujacova Oxana

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность всех вопросов, связанных с историей прошлого народов, проблемами поликультурности, приобрела в настоящее время небывалую остроту. Усилия разумной и миролюбивой части человечества открывают всё новые возможности, виды и формы общения, главным условием эффективности которых является взаимопонимание, диалог культур, терпимость и уважение к культуре партнёров по коммуникации [10, с.16-19].

В последнее время многие учёные-педагоги в обучении межкультурной коммуникации и в формировании межкультурной компетенции отводят большую роль литературе и фольклору.

Фольклор, как известно, хранит плоды глубоких раздумий многих поколений, поэтому народ всегда бережно сохранял и продолжает сохранять традиции и обряды, в том числе, календарные семейно-бытовые.

Все существовавшие на Земле цивилизации, по утверждению ученых, строили свою жизнь по календарю. Согласно Словарю русского языка под редакцией А.П.Евгеньевой, одно из значений слова «календарь» - это система отчисления длительных промежутков времени, в основе которой лежат периодические явления природы, связанные с движением небесных светил: Лунный календарь, Солнечный календарь, Юлианский календарь, Григорианский календарь [24, с.20].

Одним из самых древних календарей на земле является Зороастрийский, построенный на 32-х летнем цикле. Он был основан на первичном цикле планеты Сатурн, начало года в нем было связано с весенним равноденствием. Известно, что зороастризм – одна из древнейших религий мира, которая существовала в качестве государственной в трех империях, оказавшая существенное влияние на христианство и ислам [31, с.143].

Древнейшим считается и календарь племени Майя, который до сих пор вызывает много споров.

Был календарь и у древних славян – Народный, связанный с различными обрядами. А вот как они вели счет времени, каковы были их временные ориентиры и существовало ли в Древней Руси понятие времени вообще? Этим и другим вопросам, связанным с календарями, ученые Ф.Ф.Болонев, С.В.Ольдерберг, В.К.Соколова А.Ф.Некрылова и др. в своих исследованиях отводят, на наш взгляд, достаточно скромное место.

Настоящая работа посвящена народному календарю и его связям с фольклором, являющимся частью этой культуры, проблемам формирования культурологической компетенции на занятиях по фольклору при изучении обрядового народного календаря.

Изучая и анализируя аграрный календарь русского крестьянина, месяцеслова, складывавшегося в течение многих столетий, мы убедились в том, что он представляет собой уникальное явление русской культуры. Он включает в себя знания о природе, помогает осмыслить закономерности человеческого бытия и жизни в целом, обычаи и обряды, богатое фольклорное наследие, а также веками устанавливавшиеся нормы этики и эстетики при проведении различных семейно-бытовых обрядов.

Настоящая работа, на наш взгляд, сможет возместить отдельные упущения ученых-фольклористов, связанных с народным обрядовым календарем.

Цель данной работы – осмысление и рассмотрение взаимоотношений народного календаря с фольклором. Изучить и проанализировать крестьянский аграрный календарь, месяцеслов, который складывался в течение многих столетий и влиявший на мировоззрение, взгляды людей, на обычаи и связанные с ними народные обряды.

Теоретически и практически обосновать методологию формирования межкультурной компетенции учащихся в процессе изучения фольклора.

Объект исследования – процесс формирования межкультурной компетенции в контексте изучения народного обрядового календаря Древней Руси и его связям с другими календарями, влиявшими на жизнь человека.

Все вышеизложенное определило задачи настоящего исследования:

1. Изучить, осмыслить и обобщить наиболее интересные и значимые работы по выбранной теме.

2. Определить особенности структуры и функционального своеобразия славянского обрядового календаря, опираясь на фольклор русского и отдельных народов, проживающих в Республике Молдова, а также раскрыть их универсальность.

3. Путем анализа отдельных народных обрядовых календарей дать им текстовую характеристику, их предназначение и особенности.

4. Проанализировать и провести параллели между народным обрядовым и церковным календарями, выявить общие и отличительные черты.

5. Выявить влияние фольклора на содержание календаря.

6. Показать изменения народного обрядового календаря, связанного с принятием христианства.

7. Выявить формирование межкультурной компетенции на занятиях по фольклору.

8. Определить эффективные стратегии формирования межкультурной компетенции на основе изучения фольклора в школе.

Методы исследования, используемые в работе:

• традиционный описательный;

• метод наблюдения;

• метод контекстуального анализа;

• метод сопоставительного анализа;

• дедуктивный метод;

• метод обобщения;

• метод синтеза.

Научная новизна и практическая значимость заключается в определении и анализе теоретических аспектов формирования межкультурной компетенции при изучении фольклора (на примере изучения обрядового народного календаря), раскрытии роли фольклорного текста, как проводника народной обрядовой культуры; в раскрытии методологии внедрения модели формирования межкультурной компетенции в практику школьного обучения/изучения фольклора; в создании системы заданий, направленных на формирование межкультурной компетенции посредством фольклорных жанров.

Цель и задачи исследования определили структуру работы. Она состоит из введения, трех глав, заключения, списка используемой литературы, приложения.

Во введении обоснована актуальность выбранной темы, сформулированы цели и задачи исследования; определён объект изучения, представлены основные методы исследования, раскрыта научная значимость и практическая ценность работы.

В первой главе «Основные истоки народного обрядового календаря у славян и других народов» мира раскрывается теоретическая часть вопроса, показана взаимосвязь между бытовой психологией предков славян и развитием народного обрядового календаря, раскрыто влияние фольклора и представлений народа об окружающем мире на название дней недели, месяцев и связанной с ними обрядовой поэзией.

Подчёркивается, что ещё до принятия христианства и древних родо-племенных порядков, славяне переняли греко-римский календарь, а он соединился с тем, который издревле существовал у самих славян. Ещё не знавшие развитой письменности и пользовавшиеся «чертами и реалиями», славяне делили времена года на периоды, сообразные с работами и явлениями в природе.

В данной главе акцентируется внимание на том, что современные названия месяцев отражают заимствованные официальной культурой латинские названия месяцев, часть которых восходит к существовавшему в Древнем Риме счёту месяцев - с марта. Наименования сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь, соответственно, означавшие 'седьмой', 'восьмой', девятый' и 'десятый' месяцы, не совпадают с нынешним их порядковым номером в году. Подчёркивается, что часть названий месяцев посвящена каким-либо богам римского пантеона. Например, январь - богу Янусу, март - богу войны Марсу, май - богине плодородия Майе, июнь - богине Юноне. Июль и август названы в честь знаменитого римского полководца, императора Гая Юлия Цезаря (Кесаря) и императора Октавиана Августа [33, с.12].

Выявлено, что традиционный славянский народный календарь сохранил названия месяцев. Семантика многих из них довольно прозрачна и связана с характером, мотивирующим основы слова (январь - перезимье, февраль - бокогрей, март - проталъник, апрель - снегогон, цветень, май - травник, июнь - хлеборост, июль - макушка лета, август -разносол, сентябрь - хмурень, октябрь -листопад, свадебник, ноябрь - полузимник, декабрь - студень). Некоторые наименования, на наш взгляд, требуют особого пояснения, так как в них отразились традиционные для того времени, а сегодня практически забытые виды деятельности (апрель - березозол); либо эти наименования, которые представляют собой древнерусские или диалектные слова, не употребляющиеся в современном русском языке, (август - серпенъ, июнь - изок, июль - сенозарник, косень, август - жнивень, ноябрь - груденъ, грудный и другие), не сохранились у некоторых славянских народов [31, c. 147].

Во второй главе «Влияние христианства на народный славянский календарь» сосредоточено внимание на аналитическом аспекте проблемы. Акцентируется внимание на том, что с принятием на Руси христианства (988 г.) на земледельческий обрядовый календарь накладывается система церковного времяисчисления. Если земледельческий обрядовый календарь изначально был ориентирован на Солнце, то церковный - на Луну. А.Ф. Некрылова отмечает, что народный календарь «демонстрирует такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием.» [26, с.6,9-10].

Выявляется, что в результате совмещения календарей получилась двойная система исчисления времени, что, в частности, отражено в названиях месяцев, употреблявшихся в русском языке древнерусского и старорусского периодов.

В главе указывается на то, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), связанный с обрядовой поэзией. В Древней Руси встреча Нового года приходилась на начало марта. С XIV века церковь пыталась перенести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году, по указу Петра I [22, с.56].

В третьей главе « Формирование межкультурной компетенции при изучении обрядового народного календаря на занятиях по фольклору» внимание уделяется проблеме формирования межкультурной компетенции на занятиях по фольклору. Представлен опыт работы.

Настоящая работа была бы неосуществима без учетов трудов ученых-фольклористов ХIХ-ХХ вв., нач. ХХI в.: А.Н.Афанасьева, В.П.Аникина, Ю.Г.Круглова, В.Я.Проппа, Т.В.Зуевой, В.К.Соколовой, Ю.Д.Красильникова, Э.О.Бондаренко, В.Е.Демидова Э.Ф.Шафранской и др. Материал извлекался из трудов этнографов и лингвистов XIX-ХХ вв.: И.П.Сахарова, А.А.Потебни, И.И.Срезневского, А.С.Феминцина и др.

Привлекались материалы, опубликованные в периодических изданиях: «Русское слово», «Литература в школе», «Ступени Оракула», и др., а также из интернет- источников.

ГЛАВА I. ОСНОВЫНЫЕ ИСТОКИ НРОДНОГО ОБРЯДОВОГО КАЛЕНДАРЯ У ДРЕВНИХ СЛАВЯН И ДРУГИХ НАРОДОВ МИРА.

1.1 Зарождение календаря, его истоки, особенности

Одна из народных пословиц справедливо замечает: « Календарь – на год, а ум – навек». По календарю многие народы, в том числе и славяне, отмечали череду дней, следили за праздниками, черпали из него самую разнообразную информацию по истории, географии, астрономии и даже астрологии.

На наш взгляд, прежде всего, необходимо обратить внимание на значение и на то, откуда пошел календарь. Слово «календарь» восходит к латинскому calendae (что в переводе означает «первый день месяца»), а оно, в свою очередь, идет от слова calare — «выкликать». Известен тот факт, что в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца. Созвучно этому слово «календариум» — книга, куда записывались долги, проценты, по каким нужно было платить, и наблюдения за новолунием[61,с.7-9]. 

На древность понятие календаря, выводимых из природных наблюдений и хозяйственно-практических соображений, указывают археологические находки. Ко II-IV вв. относится раскопанный на Волыни (Украина) сосуд с обозначением календарных дат. Нанесённые на нём «резы и черты» расшифрованы и объяснены академиком Б.А.Рыбаковым.

Одна из «рез» изображает рало – плуг и соответствует апрелю. Май изображён как ростки растений. Крупным косым крестом обозначено солнце – это июнь, месяц летнего солнца/ворота. Колосьями – месяц жатвы – август, серпень. Сентябрь изображён в виде сетей для ловли птиц. Сентябрь – время перелёта птиц. 15 сентября в народе именовали днём гусе-пролёта или гуслярами. Октябрь обозначен пучком пряжи: в народе его называли ещё «паздерик» (по названию «паздери» - кострики). У белорусов этот месяц до сих пор называется «кастрычник». Декабрь, месяц зимнего солнцетвора, как и март, месяц весеннего равноденствия, обозначен крестами, т.е. изображено солнце [43, с.318].

На другом сосуде, найденном недалеко от Киева, обнаружены аналогичные «резы и черты», но более дробные относительно обозначения времени – здесь и дни, и праздники. Они тоже получили объяснение в работах Б.А.Рыбакова. Изображение молодого весеннего дерева соответствует христианскому празднику Троице, во время которого народ, по-своему отмечавший «земные святки», пел величальные песни в честь берёзы. Символ молнии соответствует 20-му июля, объявленному церковью днём пророка Ильи, и пр. [43, с.320].

По мнению фольклористов В.П.Аникина и Ю.Г.Круглова, обрядовая календарная поэзия своими традициями восходит к отдельным временам и отражает языческие понятия и представления, сложившиеся при родо-племенном быте древних славян [2,с.61].

Таким образом, создание календарей не было связанно с Древним Римом. Многие из них появились задолго до зарождения Рима, а другие - уже после его появления. Процесс происходил в разных уголках Земли, ибо у людей возникала потребность измерять время, как только начала осознаваться ими периодичность явлений природы, таких, как смена дня и ночи, времен года. Упорядоченный счет времени, с одной стороны, становился своеобразным итогом длительного развития человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой — необходимым условием для дальнейшего развития цивилизации. 
До 46 г. до н.э. в Древнем Риме действовал сложный и неудобный солнечно-лунный календарь, а потому прославленный полководец и правитель Юлий Цезарь предложил реформу в летосчислении. Согласно нововведению, Новый год начали праздновать с 1 января, а длительность года стала равняться 365,25 суток. Эра начинала определяться «от создания мира» в 5508 г. до н.э. [22, с.45-49].

В VIII столетии было принято новое летоисчисление — от рождества Иисуса Христа, 7 января (25 декабря по старому стилю) 0 г. Эту дату в VI столетии установил, сделав сложные расчеты, римский монах, папский архивариус, Дионисий. В результате Юлианский календарь начал отставать от астрономического года. За 128 лет набрались целые сутки. По этой причине в 1582 г. папа римский Григорий XII, основываясь на проекте итальянского врача, математика и астронома Алаизия Лилие, провел реформу: были упорядочены високосные годы. Возникший в результате такой реформы Григорианский календарь стал более точным и расходился на одни сутки с астрономическим не за 128 лет, а за 3323 [61,с.18-23]. 

В наши дни многие страны пользуются общепринятым солнечным Григорианским календарем, однако во внутренней и религиозной жизни некоторые из них используют лунные и солнечно-лунные календари. 

Необходимо отметить, что и славяне участвовали в процессе создания календаря. Им пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь, используя такие понятия как «век», «эпоха» и обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и т.д.). 

Ещё до принятия христианства, в пору полного господства язычества и древних родо-племенных порядков, славяне приняли греко-римский календарь, и он соединился с тем, который издревле существовал у самих славян – месяцесловом. Ещё не знавшие развитой письменности и пользовавшиеся «чертами и резами», славяне делили времена года на периоды, сообразные с полевыми работами и явлениями в природе [2, с.60].

На Руси народный аграрный календарь имел свою специфику и назывался месяцесловом. Он охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Так как народный календарь был изначально календарем земледельческим, то это не могло ни отразиться в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Определение сроков и продолжительности времен года связывалось с реальными климатическими условиями. Этим и объясняются некоторые несовпадения в названиях месяцев в разных частях Руси. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь на Руси служил своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями, так как он включал в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, народно-бытовые обряды, нормы общественной жизни, а также отдельные, произведения устного народного творчества.

Исследование народного календаря, возникшего в глубокой древности, показало, что он был пропитан народно-бытовыми чертами язычества. Так как в этом календаре чертами живых существ наделялись Солнце-батюшка, Земля-мать, Месяц-молодец, Весна-молодица, Зима-белолица, Осень-водяница. В названия праздников часто включались эпитеты, не имеющие ничего общего с христианством: они могли быть светлыми, чистыми, благими [23, c.237]. 

Обращает на себя внимание тот факт, что у славян неделей называлась не единица времени в семь дней, а последний день недели, именуемый в наши дни воскресеньем. Объясняется это тем, что на Руси «неделя» называлась седмицей (семь дней), неделей же (от «не-делающий», «не-дельный») был седьмой, выходной день седмицы; древняя славянская «неделя» изначальна состояла из пяти дней, а семидневной она стала позже (прил. табл.1)

В отличие от многих древних календарей, в которых дни недели назывались по именам планет, посвящённых античным богам, древнерусские названия дней седмицы отражали их порядковое положение относительно «воскресенья».

Сравнивая названия дней недели у славян и у других народов, необходимо отметить: у славян понедельник или понеделок («после недели», «после неделок»)– день тяжёлый. И название длинное, и приметы суровые: не начинать никакого нового дела – провалится; не отправляться в дорогу – не дойдёшь, не приглашать гостей – всю неделю ходить будут. В этот день так же не следует делать кваса (традиционного старинного русского напитка), ибо в таком квасе русалки купают утопленников; нельзя разговаривать ни с какими ведьмами и ворожеями, а не то превратятся в собаку и пугать по ночам будут. Два занятия, которыми смело можно заниматься в понедельник, согласно народным приметам, это чихать и рвать зубы. Чихать в этот день – к подаркам, а зубы рвутся безо всяких осложнений [30, с.103].

Понедельник на английском – Monday, прямо перекликается с Луной – Moon, ещё нагляднее Dies Lunae (лат.), Lundi (фр.), el Lunes (исп.), Lundei (итал.). Названия понедельник пришли из северных языков, например Mandag (шв.), Maanantai (фин.), Mandag (дат.) связаны с древнегерманским Manadagr – день Луны. На хинди понедельник – День Луны [2, www.n-t.knc.ru/ri/dm/vh.htm].

Вторник («второй после недели»). Название этого дня происходит от числительного «второй». В названии вторника Dies Martis (лат.), Mardi (фр.), el Martes (исп.), Martedi (итал.) без труда можно узнать планету Марс. В Tiistai (фин.), Tuesday (англ.), Dienstag (нем.) и в других языках этой группы скрыто имя воинственного древнегерманского бога Тиу (Tiu, Ziu) – аналога древнегреческого Марса. На хинди вторник – День Марса [22, с.35-42].

Среда/середа (середина недели) происходит от прилагательного «средний». Посреди этот день стоит лишь в том случае, если считать с недели (воскресенья). В славянских названиях «среда», «середа», а также в Mittwoch (нем.), Keskeviikko (фин.) заложена идея середины недели. Редко встречается древнерусское название среды «третийник» [61, с.32-36].

Италийский(итальянский) бог Меркурий легко угадывается в следующих названиях среды: Dies Mercury (лат.), le Mercredi (фр.), Mercoledi (итал.) и el Miercoles (исп.). Wednesday (англ.) происходит от Wodensday, означающий день Водена (Вотана). Воден – необычный германский бог. Он прославился изобретением рунического алфавита, что доказывает прямую параллель с богом-покровителем письменной и устной речи – Меркурием. Заметим также, что астрологический Меркурий считается средней, бесполой планетой – ни мужской, ни женской. На хинди среда – день Меркурия [11,с.73-78].

Четверг (четвёртый день седмицы). В славянских языках название этого дня происходит от числительного «четвёртый». Латинское название четверга Dies Jovis, День Юпитера, дало начало Jeudi (фр.), Jueves (исп.), Giovedi (итал.), а вот Thursday (англ.), Torstai (фин.), Torsdag (шв. и дат.), Donnerstag (нем.) и другие похожие названия имеют прямую связь со скандинавским богом-громовержцем Тором, аналогом римского Юпитера. На хинди четверг – день Юпитера [53, с.23-27].

Пятница (пятый день после «недели»). Следует подчеркнуть, что римская богиня Венера отражена в названиях пятницы: Vendredi (фр.), Venerdi (итал.), чуть приглушённее в Viernes (исп.), английское же Friday, Fredag (шв.), Freitag (нем.) обнаруживается параллель со скандинавской богиней плодородия и любви Фрейей (Фригге), аналогом греческой Афродиты и римской Венеры. На хинди пятница – День Венеры [35, с.318-323].

Суббота (по-славянски «шестерка» «шестерик») получила своё название от еврейского слова «саббат» (шаббат, шабаш), в иудаизме – седьмому дню (еврейской «не-деле»), в который следует воздерживаться от работы. Название римского бога Сатурна однозначно наблюдается в Saturday (англ.) и Saturni (лат.). Еврейское название «суббота», el Sabado (исп.), Sabato (итал.) и Samedi (фр.) восходят к ивритскому «шаббат», означающему отдых и покой. В этом смысле с Шаббатом удачно перекликается одно из астрологических значений Сатурна – неподвижность и концентрация. Интересно, что славянские языки в этом отношении едины с латинскими, и их «суббота» тоже родом от «Шаббата». Lauantai (фин.), Lordag (шв.), Loverdag (дат.) сходны с древненемецким Laugardagr и означают «день омовения». На хинди суббота – День Сатурна. Вместе с христианством название этого дня распространилось по всей Европе, дошло до Руси и уже тут приобрело своё современное звучание. Суббота – день светлый, хороший, лёгкий [30, с.78-83].

Воскресенье (воскресение) - это День Солнца по-латински, по - английский и по-немецки, во многих языках этот день обозначается несколькими вариантами слова «Sun/Son» (Солнце). Domingo (исп.), Dimanche (фр.), Domenica (итал.) в переводе означают «День Господень» и наверняка являются «наслоением», принесённым в Европу вместе с христианством [61, с.65-68].

Русское «воскресенье» появилось таким же образом, заменив собой старое название этого дня «неделя», успешно сохранившиеся во многих славянских языках (см. приложение, таблица 1).

1.2 Дни недели и месяцы у славянских народов, обрядовая поэзия, связанная с ними, их значение

Необходимо подчеркнуть, что недели у славян имели свои названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывали белыми, красными, черными, зелеными. Также дни могли быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.

Деление дней на мужские и женские дни было общим не только у южных, но у всех восточных славян: женскими считались среда и пятница, мужскими — понедельник, вторник и четверг [53, с.13-16].

С мужскими и женскими днями были связаны запреты или предпочтения различным трудовым процессам (с соответствующим ритуальным оформлением) — сева, жатвы, прядения, ткачества и т. п.

В результате исследования было выявлено, что на сегодняшний день не существует специальных работ, посвященных представлению о днях недели в русских традициях. Не до конца являются ясными представления о понедельнике, вторнике и субботе.
Понедельник оценивается как тяжелый день, в который не следует начинать работу. C ним связаны запреты на начало разных работ, особенно на прядение и ткачество, кроме того, это еще и постный день, поэтому его часто сравнивают со средой и пятницей. 

Вторник – мужской день, удачный день, в этот день необходимо начинать работать.

Среда, как и пятница, наделяется женской символикой. Многие представления о ней сходны с пятничными: существовали запреты на прядение и ткачество в этот день, среда также считалась постным днем недели.

Четверг иногда играет роль серединного (поворотного) дня недели; в этот день мог осуществляться контакт с домовым и лешим, в этот день гадали. Наиболее четко отмечены в годовом цикле Чистый четверг (четверг перед Пасхой) и Семик (седьмой четверг после Пасхи), значимы четверги на масленичной и пасхальной неделе, а также "градовые" и "грозовые" четверги. В связи с почитанием "грозовых" четвергов отдельные исследователи считают, что этот день недели был посвящен Перуну [6, с. 5].
Лучше всего описаны и изучены поверья и запреты, связанные с пятницей, так как этот день являлся наиболее отмеченным в славянских традициях. У славян была распространена устойчивая группа фольклорных текстов о почитании пятничного дня. Соблюдение двух священных дней - среды и пятницы - является в нем одной из важнейших заповедей народного "нравственного закона". Отдельные фольклорные тексты, связанные с запретами на некоторые виды женских работ в определенные дни, - это повествования о мифологическом существе, олицетворяющем определенный день недели (чаще всего пятницу) и наказывающем нарушительницу запрета [11, c.122].
Суббота, как правило, считалась "тяжелым днем": в субботу не начинали работы, старались не играть свадьбы, так как этот день называли "вдовьим днем". Этот день был посвящен поминовению умерших, известны так называемые "родительские субботы" [22, c.43].

Еще один "женский" день - это воскресенье. Он противопоставлялся всем остальным дням как праздничный [22, c.44].

Исследуя календари, необходимо обратиться к названиям месяцев, которые были приняты у славянских народов:

Январь - просинец;

Февраль - бокогрей, сечень, снежень;

Март - березозол, зимобор, протальник;

Апрель - брезень, снегогон, цветень;

Май - травник (травень);

Июнь - разноцвет, червень;

Июль - страдник, липец;

Август - жнивень, зарев, серпень;

Сентябрь - вересень, хмурень;

Октябрь - листопад;

Ноябрь - грудень;

Декабрь – студень [12,с.23-45].

Народные названия месяцев намного древнее греко-римских и шли от названия растений, животных, природных явлений, земледельческих работ.

В родственных русскому языку славянских языках и в областных названиях можно встретить иные, но подобные названия времён года: сеностав, росеник, косень, сенокос, севень и др. [2, с.60].

Необходимо заметить, что названия месяцев на Руси отражали их «характер»:
1. Зимобор, протальник, сухый, березозол (март) имя март на Русь пришло из Византии. Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался сухый или сухий, от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол, от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. Зимобор – побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, протальник – в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель. Нередко месяц март носил название «пролетного», так как им начиналась весна, предвестница лета, и вместе со следующими за ним месяцами - апрелем и маем - составляло так называемое «пролетье»[33,с.34-38].

На Руси март долгое время был первым месяцем в церковном году и началом древнего времяисчисления. Изотерики считают, что мартовское летоисчисление «продержалось» до 1343 г. (по другой версии — до 1492 г.), когда на Руси решено было считать началом года вместо марта сентябрь [22, с.148].

2. Брезень, цветень, снегогон (апрель) - априлий – латинское слово, которое указывало на открытие весны. Древнерусские названия месяца апреля указывали на то, что ручьи бегут, унося с собой остатки снега, или еще – цветень, ведь именно в апреле начинали зацветать первые деревья, расцветать весна[26,с.142-145].

В Древней Руси его величали цветенем — «расцветающей весной» — и капризником — из-за переменчивой погоды. Этот месяц в русском народе по праву называли снегогон. Апрель водой славен, потому и прозывался снегогоном. Говорили: «Дождались полой воды, ай да батюшка апрель!»

3. Травник (май). Как и многие другие, оно пришло к нам из Византии [22, с.76-93]. Древнерусское название отражало процессы, происходившие в природе в это время – буйство трав. Этот месяц считался третьим пролетним месяцем[61, с.67]. 

Май — месяц цветов и любви. Многие древние майские обычаи и обряды были связаны с культом расцветающей природы.

На Руси этот месяц считался еще и самым тяжелым месяцем в году. Все свадьбы и помолвки, заключенные в мае, были обречены на неудачу. Никаких новых начинаний и договоров в мае нельзя было делать; никаких важных решений не принимать — все равно одна маета выйдет.

4. Разноцвет, червень, изок (июнь)  В старину коренным русским названием месяца был изок. Изоком назывался кузнечик, коих в этом месяце было в особенном изобилии. Другое название этого месяца - червень, особенно употребительное оно было у малороссов, от червеца или червеня, так называли особенный род красильных червей, появляющихся в это время. В старину месяц июнь в народе весьма часто назывался кресником - от креса (огня), и вместе с тем от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы) [11,с.63-66]. 

Предвестником жары и гроз, пролетье на Руси считали июнь. Земля в июне — именинница, вся «красота ее расцветает. В древнерусском календаре июнь — светозар — озаренный светом. Изначальна он посвящался юности, олицетворял молодость и счастье жизни, это был медовый месяц природы.

5. Страдник, червень, липец (июль). В старину на Руси он назывался, как и июнь,- червень - от плодов и ягод, которые, созревали в июле и отличались особенною красноватостью (червленый, красный) [53,с.58].

Месяц этот назывался также “липцем” - от липы, которая обыкновенно в эту пору находилась в полном цветении. Июль еще называли «макушкою лета», так как он считался последним месяцем лета, его еще называли «страдником» - от страдных летних работ, «грозником» - от сильных гроз. Он считался экватором года. Это время в народе было названо «красным летом»: «Щедр июль на грибы да ягода, на грозы да на зной. Некогда уж больше хороводы водить даже молодежи — в поле наступает страдная пора»[30, с.112].
6. Жнивень, зарев, серпень (август). На Руси его именовали по-разному: на севере - «зарев» - от сияния зарницы; на юге - «серпень» - от серпа, которым снимают с полей колосья хлебов. Часто этому месяцу давали название «зорничника», в котором намечалось изменение старого имени «зарев», иногда - «жнивень» [31, с.234].

7. Вересень, хмурень, рюинь (сентябрь). В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь», от шума осенних ветров и рева зверей. Название «хмурень» он получил благодаря своим погодным условиям: небо начинало часто хмуриться, шли дожди, осень вступала в свои права[12, с.45].

Осень, как считают фенологи, продолжается 66 дней, с 27 августа по 1 ноября: 25 дней длится золотая осень, 21 — поздняя и 20 дней — предзимье [53, с.63].

Необходимо подчеркнуть, что научные данные почти в точности совпадают с «делением» народного календаря.

Народ называл этот месяц также ревуном. За первые холода считали его родным дедом ноябрю-ледню. Сентябрь — рябинник: рябина была именницей.

8. Листопад (октябрь). У славян он был известен как «листопад» от падения листьев, или «паздерника» - от паздери, кострики, в этот месяц начинали мять лен, коноплю, замашки. Были и другие названия – «грязник», от осенних дождей, которые несли ненастье и грязь; «свадебник» - в этом месяце играли свадьбы[43, с.25-28].

Октябрь на Руси — по-настоящему считался холодным месяцем. Потешило бабье лето теплом в осени, а уж в октябре ждать нечего — скоро и зима. Поэтому и называли его позимником. Крестьяне говорили об октябре: «Теперь дело идет не к Петрову, а к Покрову». С Покрова (14 октября) начинались по деревням да селам свадьбы за свадьбами. Люди ожидали, когда ноябрьские морозы скуют землю, оттого и говорили: «Октябрь развезет, ноябрь подберет», «Ни колеса, ни полоза грязник недолюбливает» [60, с.68].

9. Грудень (ноябрь) – «ноемврием» (november) на Руси называли одиннадцатый месяц. В старину ноябрь назывался собственно грудным или грудном, от груд замерзшей земли со снегом; на древнерусском языке зимняя замерзшая дорога называлась грудным путем [31, с.238].

В ноябре наступало безвременье для крестьянина, поскольку ноябрь — полузимник: «и колесо, и полоз любит, а мужик с телегой прощается, в сани забирается. А еще говорили, что «ноябрь — бездорожник: ни колесу, ни полозу нет хода» [8, с.77].

10. Студень (декабрь). У древних славян он назывался «студень» или студный, от стужи и морозов, которые наблюдались в ту пору[22, с.33]. 

Было у него другое название — хмурень — пора хмурого неба и ранних сумерек. Еще декабрь величали ветрозвон, ознобень. Так как в декабре замерзают реки — поэтому он ледостав. А еще декабрь называют лютовеем — за недобрый нрав.

11. Просинец (январь). У славян он назывался «просинец», от начинающей показываться в это время синевы неба, просияния, от усиления, с прибавлением дня, солнечного света. Малороссийское название января - «сочень»; оно указывало на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе: рассечение зимы на две половины. На Руси месяц январь был первоначально одиннадцатым по счету, потому что первым считался март, когда же год стал начинаться с сентября, январь стал пятым; с 1700 г., с проведением реформы летосчисления Петром Великим, этот месяц стал первым [30, с.23].

12. Снежень, сечень, бокогрей (февраль). У славян этот месяц называли «сечень» или «снежень», от снежного времени. В Малороссии с XV в., по примеру поляков, месяц февраль стали называть «лютым»; поселяне же северной и средней полосы России поныне зовут его «бокогреем», так как скот выгоняют из хлевов и солнце обогревает бока животных [43, с.87]. 

В Древней Руси февраль считался последним в году, поэтому назывался он сечень — отсекающий год. Его также называли свадебным — от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до Масленицы.

Первоначально февраль — «великая искупительная жертва в конце года» — содержал 28 дней, потому что, по верованиям древних, только нечетное число дней в месяце могло приносить счастье. Это последний и самый страшный месяц зимы, месяц лютого голода, волчьих свадеб и набегов зверей на деревни.

Обычаи и обряды русского народа, закрепленные в народном календаре, рассказывают о заботе крестьянина о зерне, которое по весне ляжет в землю, о реке, которая талой водой скоро переполнится, о домашней скотинке, которую кормить надо.

В современном понимании народный календарь, или месяцеслов, — это годовой круг крестьянского бытия, выраженный в устном народном творчестве и расписанный по дням каждого месяца, за которыми закреплены отдельные приметы, обычаи, обряды, суеверия и наблюдения за явлениями природы. Интересными являются, на наш взгляд, взгляды И.П. Сахарова, связанные с днями и месяцами, изложенные в «Народном дневнике» (см. приложение).

Январь в народе называли Василь-месяцем — по имени святого Василия Великого, память которого Церковь отмечает 1 января по старому стилю [11,c.117].

Январь на Руси — глухозимье, время покоя в природе, самый холодный месяц года, крыша зимы.

Во все времена и у всех народов приход весны приветствовали особыми праздниками и обрядами. Древние греки и римляне устраивали в честь богини весны и цветов Флоры богатые пиршества и веселые представления. Такие праздники назывались цветными.

С этого месяца начинался год у евреев, египтян, персов, древних греков и римлян. Латинские названия месяцев: сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь — седьмой, восьмой, девятый, десятый — указывают на то, что первоначально счет велся именно с марта. По библейским преданиям сам Бог сказал Моисею и Аарону о марте: «Месяц сей вам начало месяцей, первый будет вам в месяцех лета» [59, c.81].

О мае говорили:

Май смаит.

Месяц май не холоден, так голоден.

В мае жениться — век маяться.

Рад бы жениться, да май не велит.

Женишься в мае — всю жизнь промаешься! [59, с. 85-86]

Постепенно, почти незаметно, цветущая весна уступает место благодатному лету.

Это нашло свое отражение в приметах - пословицах:

Лето бурное — зима с метелями.

Лето дождливое — зима снежная.

Урожайное лето предвещает холодную зиму.

Лето крестьянину — мать и отец.

Лето-припасихо⁵ припасает на целый год для скота и для двора.

Летний день — год кормит.

Летний день — за зимнюю неделю.

Дождливое лето хуже осени.

Каково лето — таково и сено.

Лето родит, а не поле [44, с.186].

На Руси новолетие праздновалось 1 сентября до 1699 года, пока Петр Первый не указал перенести день новолетия на 1 января. Но в церковном богослужении последование нового лета остается 1 сентября [11, c.78].

Начиная с IV века, вся литургическая жизнь Церкви неразрывно была связана с Юлианским церковным календарем, которого и по сей день придерживается Русская Православная Церковь, а также монастыри Святой горы Афон, Православные Церкви Иерусалима, Грузии, Сербии, часть Болгарии («старостильники»), отказывающиеся принять григорианскую реформу календаря [38, c.134].

Григорианский календарь и его модификации нарушают один из основных церковных канонов — правило о праздновании Святой Пасхи. Приверженцы нового стиля, совершая Пасху прежде иудейской или вместе с ней, изменяют и последовательность священных Евангельских событий и, таким образом, искажают их [61, с.197].

Используя в своей жизни календарь, человек проживал каждый миг своей жизни, сопровождая ее определённым обрядом и ритуалом. Обрядовая жизнь человека условно делилась на две разновидности: обряды, связанные с природными переходами, и обряды перехода в контексте семьи.

Для рассмотрения данной проблемы необходимо ответить на вопрос - а что же такое календарный обряд? Обращаясь к известному фольклористу и этнографу XX века – Арнольду ван Геннепу, можно сделать вывод, что календарные обряды – это обряды, совершаемые при смене космических явлений, времени года, при переходе от одного года к другому [16, c.9].

Календарно-обрядовым в отечественной фольклористике принято называть фольклор, сопряженный с изменениями в природе. А с изменениями последней наступали перемены в ведении домашнего хозяйства, в семейной жизни – все это нашло отражение в календарно-обрядовом фольклоре.

Природные условия, несомненно, повлияли на сущность календарных обрядов. Одни учёные (И. Сахаров, Е. Аничков) подразделяли обряды на четыре цикла (весенние, летние, осенние, зимние) в зависимости от времени года. Другие (Ф. Буслаев, А. Афанасьев) в основу классификации положили миф о смерти и воскрешении солнца (зимой оно умирает, летом воскрешает) и в связи с этим подразделяли обряды на зимние и летние.

Обе классификации были подвергнуты критике в ХХ в., и прежде всего за то, что исследователи ХХ в. сосредоточили внимание не на жизненно важном в обрядах, а на внешних признаках их существования. Учёный-этнограф В.И.Чичеров впервые обосновал обусловленность календарных обрядов трудовой деятельностью крестьян в конкретных риторических и природных условиях. В работе «Зимний период русского народного земледельческого календаря 15-ХХ веков» он разделил календарные обряды, способствовавшие подготовке и увеличению урожая, и на обряды, способствовавшие уборке урожая [57, c.235].

Классификацию В.И.Чичерова поддержали фольклористы В.Я.Пропп, В.К.Соколова и др. Обряды, которые способствовали подготовке и увеличению урожая, совершались у многих славянских народов зимой, весной и летом. Исследователи разделили их на зимние (новогодние и масленичные) и весенне-летние (встреча весны, троицко-семицкие, купальные) обряды. Обряды, благоприятствующие уборке урожая, справлялись осенью, почему и получили, кроме названия жатвенных, ещё и название осенних [2, с.77-78].

Необходимо подчеркнуть, что культ расцветающей, входящей в силу растительности в весенний календарный период соединялся с ярко выраженными женскими обрядами (участие мужчин в них не допускалось даже в качестве зрителей). Эти обряды происходили от важнейшей инициации языческих славян – принятие в род повзрослевших девушек как новых его матерей. Девушки с песнями шли в лес ( иногда в сопровождении пожило женщины – распорядительницы обряда) для завивания берёзки. Выбирали две молодые берёзки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Берёзки украшали лентами, из ветки заплетали венки, приплетали венки к траве. Иногда украшали одну берёзку (иногда под берёзку сажали соломенную куклу – Матрёну). Водили хороводы пели песни [28,с.9].

Смысл всех обрядовых песен, являющихся составной частью календарно-обрядовых действ, складывался из мировоззренческих представлении о благе, гармонии, находящихся в зависимости от природных стихии.

На разный лад, в зависимости от сезонных стихий, сложены были все календарно-обрядовые песни. Но вкупе – это некий конгломерат, в котором содержится желание сытости, уюта, тепла, благосостояния. Функция этих песен – магическая, магия, направленная на грядущее благополучие. Действующий, прагматический фольклор календарных обрядов (агентивный) – это «события высокого социального значения» [1, c.185].

В образной системе календарно-обрядовых песен сошлись три историко-этических пласта народной ментальности: мировоззрение земледельца, язычество, христианство. Два последних, будучи антагонистами, в календарных песнях мирно сосуществуют: например, масленичные песни связаны с культом существа рубежного сезона – зимы-весны (это явление языческого порядка), однако в масленичных песнях четко обозначен период взаимоотношение людей с этим существом – канун христианского предпасхально поста.

Традиционно деление года на сезоны по месяцам не находит соответствия в архаической календарно-обрядовой культуре. Осень как этап хозяйствования в России очень коротка. Уже 14 октября, в Покров день, начинается зима: о том сообщает пословица «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается» - это уже начало зимы. Так как осенняя обрядность усечена и соответствует только периоду уборки урожая, то не возникает повода для рассмотрения осенней обрядности [57, c.29].

День Покрова (1/14 октября) – это рубеж между летними и зимними посиделками, он – покровитель свадеб, девичий праздник. Таковы приметы: «Если на Покров ветрено – будет большой спрос на невест», а девушки, ложась спать накануне Покрова, приговаривают: «Батюшка Покров, покрой мою голову платком!», «Батюшка (вариант: матушка) Покров, землю покрой снежком, а меня молоду женишком!» [57, c.40-41].

1 ноября отмечались кузьминки (день святых Козьмы и Демьяна): это были посиделки, во время которых по избе ходили попеременно «парочки» - девушка и молодец, финальным венцом был шутливый поцелуй.

Зимой, во время святок (от 25 декабря по 6 января по старому стилю), исполнялись колядки, овсеневые, подблюдные песни. Эстетика святок сопряжена с легендой, в которой рассказывается, что с ночи под Новый год и до Крещения «черти и нечистая сила гуляют по белому свету, так как Бог, празднуя рождения Сына, отпирает ворота ада и позволяет «попраздновать бесям» на земле Рождество Христово». Поэтому во время святок было особенно острым и трепетным отношение к слову: заклинательному, величальному, корильному, ведь «нечисть» была рядом, а потому все сказанное, спетое (особенно с негативной коннотацией) обязательно должно было исполниться [6,c. 65].

Необходимо подчеркнуть, что дни зимнего солнцестояния, приходящие на святки, издавна отмечались и как дни рождения нового солнца, от которого зависел будущий урожай, плодородие земли и скота, а значит, и благополучие человека. Народом конец декабря воспринимался как начало нового цикла – нового года. На смену старому, ушедшему в прошлое времени, месте с рождением нового солнца, приходило новое время. В этот период года острее, чем когда-либо, становились мысли о будущем возникало желание каким-либо образом воздействовать на природу. Веселье в течение этого пограничного времени предполагало удачу в будущем. Поэтому святки и стали временем веселья, шуток, игр, плясок и сборщиц [36,с.60].

Известный учёный-фольклорист 20 века В.Я. Пропп в работе «Русские аграрные праздники» подчёркивал, что «сила смеха должна была обеспечить земле плодотворящую силу, помочь ей в её родах» [42, с.102].

ГЛАВА II. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА НАРОДНЫЙ СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

2.1. Традиции месяцеслова и Пасхалии в церковном календаре

Народный календарь - часть традиционной культуры любого народа. Он смог отразить одновременно представление народа о природном времени и вечные христианские ценности.

Необходимо подчеркнуть, что в результате принятия христианства на Руси в 988 году, произошло слияние языческого и христианского календарей.

Известно, что с древних времен славяне были земледельцами, и, как уже отмечалось, образовался симбиоз, то есть, слияние народных аграрных обрядов с церковными годовыми праздниками. Свои наблюдения над природой народ закрепил в устном народном календаре, однако канвой для этого календаря послужил церковный месяцеслов (святцы) так называемый календарь, в котором указывались имена празднуемых святых. Церковный месяцеслов быстро получил свое распространение и широко использовался народом. Например, имена для новорожденных определялись по дню их крещения. Известно, что на Руси крещенными были все русичи.

На наш взгляд, чтобы понять, каково было влияние христианства на языческие традиции славян необходимо проследить, каким образом произошел симбиоз календарей, народного и церковного. Для этого необходимо рассмотреть Славяно-русское язычество, классификацию и общие сведения.

“Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий вариант первобытных религиозных представлений. Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале XII в. один из современников Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь", одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях" [22, c.92].

Ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

Мир в представлениях древних славян – язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой был связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожая" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия [5, c.132].

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным роженицам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Следует подчеркнуть, что фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Около полутора столетий (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые (см. приложение).

В итоге появляются три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, а Семаргл – Макошь [39, c.457].

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играли археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом с христианскими святыми языческое божество, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала - 24 июня.

6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа [42, c.391-402].

Годичный цикл древнерусских праздников складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл праздников урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Начало года Русь некогда официально отмечала 1 марта, однако в 1492 году, в соответствии с церковной традицией, эта дата была передвинута на 1 сентября. Древние предки славян праздновали Новый год в этот день, вплоть до реформы Петра I - до 1700 года, когда начало было передвинуто на 1 января. Следует подчеркнуть, что православные люди праздновали начало года как 1 сентября, так и 1 января; в связи с этим, в календарной реформе была сделана оговорка, позволяющая указывать даты, как по новому, так и по старому стилю [30, с.45-68].

Большинство европейских стран использовали более точный Григорианский календарь, а так как благодаря Петру I Россия молодая начала активно взаимодействовать с Европой, требовалось соотнесение дат в календаре. Следует отметить, что введенная Петром I реформа, касающаяся календаря, породила гораздо больше противников, чем союзников. Самыми главными противниками были церковь и верховная власть, поэтому на территории молодой России продолжали пользоваться старым календарем, изменившимся только с приходом новой власти.

24 января 1918 года Советом Народных Комиссаров был принят «Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря». Новый Григорианский календарь был введен в действие с 1 февраля. Чтобы ликвидировать разницу в 13 дней после 31 января наступало не 1 февраля, а сразу-14. Долгое время власти не могли определиться с продолжительностью недели, с выходными днями и праздниками. Привычная нам пятидневная рабочая неделя, имеющая 2 выходных дня, была принята только 7 марта 1967 года. До этого в 1929-1930 годы длина недели составляла 5 дней, каждому работнику полагался один нефиксированный выходной, 1 сентября 1931 неделя стала 6-дневной, она имела фиксированный день отдыха, приходящийся на 6, 12, 18, 24 и 30 число каждого месяца. Что касается жителей сельской местности, то они практически не отдыхали; простые крестьяне круглый год отрабатывали свои трудодни [53, c.16].

И все же церковь своих позиций не меняла, в результате современный церковный календарь стал уникальным и неповторимым, он соединил в себе Месяцеслов и Пасхалию.

Календарь Пасхалия представлял собой календарь, в котором, каждый из православных праздников посвящен какому-либо важному событию из жизни Господа нашего Иисуса Христа и Божьей Матери, а также памяти святых угодников.

С точки зрения благочестия, Церковь всегда считала праздники полезными и придавала их празднованию торжественный характер. Соответствующим образом была устроена и вся жизнь православных христиан в праздничные дни: в эти дни не положено было трудиться, устраивать шумные веселья и застолья. Дни церковных праздников верующие освящали благотворительностью в пользу Церкви и бедных.

Византийские императоры, покровительствовавшие Церкви в IV-VI веках, издали закон, согласно которому запрещалось нарушать святость праздников, запрещены были любые забавы и увеселения (к примеру, театральные представления, конские скачки и т.д.). Императором Константином Великим в воскресные дни даже была запрещена торговля. Согласно этим и другим законодательствам, праздничные дни и в наши дни стали отличаться от обычных рабочих дней своим торжеством, определенными обрядами и церемониями, присущими тому или иному празднику, дни стали считаться, нерабочими(Пасха, Рождество).

В наше время практически все страны, за исключением некоторых мусульманских, живут по Григорианскому календарю.

Православный церковный календарь-Пасхалия состоит из двух частей: неподвижной (Месяцеслова) и подвижной (Пасхалии).

Неподвижной частью церковного календаря является Юлианский календарь, расходящийся на 13 дней с Григорианским. Праздники этой неподвижной части (Месяцеслова, указывающего на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие Православные праздники) имеют постоянную календарную дату и приходятся постоянно на одно и то же число одного и того же месяца.

Пасхалия определяет меняющуюся год от года дату праздника Пасхи, а заодно и всех, зависящих от нее переходящих праздников, не имеющих постоянной даты в календаре, но перемещающихся в зависимости от дня празднования Пасхи (Вход Господень в Иерусалим – Вербное воскресенье, Вознесение, Троица).

Название «Пасха» происходит от греч. Pasha из древнееврейского pesah, что буквально означает «прохождение» и связано с исходом евреев из Египта. У русских словом «Пасха» обозначается праздник в честь воскресения Иисуса Христа (синоним Светлое Христово Воскресение), а также творожная пасха или паска – сладкое кушанье в форме четырёхгранной пирамиды, приготовляемое к этому празднику [28,с.8]

Следует учесть, что Месяцеслов был связан с Солнечным циклом, а Пасхалия – с Лунным календарем.

Правила Александрийской Православной Пасхалии определяют днем празднования Пасхи Христовой – первое воскресение, после первого весеннего полнолуния, следующего после дня весеннего равноденствия 21 марта (по Юлианскому календарю, называемому в наше время «старым стилем»). Если же полнолуние попадало на воскресенье, то пасхальное воскресенье было следующим.

Время празднования Пасхи – с 22 марта по 25 апреля, поэтому церковью составляются определяющие его на каждый год Пасхами. Как уже отмечалось, по срокам Пасхи определяются все подвижные годовые праздники и посты. «Вселенский Никейский собор, бывший в 325 году, постановил праздновать Пасху после Пасхи еврейской, в первым воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после одного, но не ранее весеннего равноденствия» [13,с.637].

Русская Православная Церковь строго выполняет это требование.

Необходимо отметить, что традиционно в Церковном календаре выделяются Великие праздники, которые в свою очередь делятся на:

1. Двунадесятые переходящие (Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, день Св. Троицы);

2. Двунадесятые непереходящие (25.12.(7.01) – Рождество Христово; 6(19.01) – Крещение; 2(15.02) – Сретение Господне; 25.03(7.04) – Благовещение Пресвято Богородицы и др.);

3. Недвудесятые великие праздники (24.06 – Рождество Иоанна Предтечи; 29.06(12.07) – Свв. апп. Петра и Павла; 29.08(11.09) – Усекновение главы св. Иоанна Предтечи);

К великим праздникам, кроме того, относятся:

1. 1(14.01) – Обрезание Господне

2. 1(14.10) – Покров Пресвятой Богородицы

Значимые праздники:

1. Перенесение мощей свят. и чудотворца Николая – 9(22.05)

2. Память св. пророка Илии – 20.07(2.08)

3. Память свят. и чудотворца Николая – 6(19) декабря и др.

В Церковном календаре указаны – посты; мясоеды; сплошные седмицы; дни особого поминовения усопших; дни, в которые не совершаются венчания [56, с.7-9]

1. Слияние языческих и православных праздников, их традиции

Исследуя народный календарь, было замечено, что он соединил в себе традиции церковного календаря – его праздники, посты и мясоеды – с бытовыми обрядами, имеющими отношение к хозяйственной деятельности народа: со временем пахоты, посева, первого выгона скота, созревания плодов и злаков, сбора урожая и т.д. Народный календарь устанавливал последовательность, закономерность и взаимообусловленность природных явлений, вбирал в себя огромный сельскохозяйственный опыт крестьян; в результате - стал устной аграрной энциклопедией.

Например: Федора – замочи хвосты(11 сентября, начиналась осень), Арина – журавлиный лет(18 сентября, улетали журавли), Параскева – грязниха(14 октября, появлялась грязь на дорогах), Екатерина – санница(24 ноября, устанавливался санный путь), Тимофей – полузимник(22 января, проходило ползимы), Василий – капельник(28 февраля, наступала первая оттепель), Герасим – грачевник(4 марта, прилетали грачи), Мария – зажги снега, заиграй овражки(1 апреля, таял снег), Ирина – рассадница(16 апреля, засевали капустную рассаду), Лукерья – комарница(13 мая, появлялись комары), Сидор – огуречник(14 мая, засеивали огуречную рассаду), Елена – длинные льны(21 мая, засеивали лен), Мефодий – перепелятник(20 июня, ловили перепелов), Андрей – наливы(4 июля, растительная природа наполнялась соками жизни), Прокл – великие росы(12 июля, начинались обильные росы), Авдотья – малиновка(4 августа, созревание малины) [31, с.227, 239].

Августовские Спасы – праздники христианского календаря, связанные с представлением о Господе и Спасителе Иисусе Христе (Спасе) – в народном календаре превратились в медовый Спас (1 августа, вынимали соты), яблочный Спас (19 августа, начало сбора яблок) и хлебный Спас (16 августа, дожинали зерно)

[45, с. 98].

Необходимо подчеркнуть, что в народе бытовали образные выражения, которые легко запоминались, удерживали в памяти важные практические наблюдения. Некоторые святые в календарном цикле имели симметричные парные праздники: Никола вешний (9 мая) и зимний (19 декабря), Егорий весенний (23 апреля) и осенний (26 ноября) [31, с.243].

В народном календаре устанавливалась взаимозависимость разных точек года. Так, о весенних праздниках святого великомученика Георгия Победоносца и святителя Николая Мирлийского говорили: Егорий с теплом – Николай - с кормом (имелся в виду подножный корм для скотины – зеленая трава). Отмечали: весной – Егорий – с мостом, Николай – с кормом; в осень Егорий – с мостом. Николай – с гвоздем; то есть: весной просыхают дороги (на Егория) и вырастает трава (на Николу), а осенью дороги подмерзают (на Егория) и сковываются льдом (на Николу). Важно отметить, что сопоставлялись разные времена года, что нашло свое отражение в народных приметах – пословицах[53, с. 18].

Зима и лето: «Готовь сани летом, а телегу зимой»; «Зимой волка бойся, а летом мухи»; «Солнце на лето – зима на мороз»; «Солнце на зиму – лето на жару».

Весна и осень: «Весна и осень на погой кобыле ездят» ( то есть: на земле клочьями лежит снег); «Корми меня в весну, а в осень и сам сыт буду»; Осень говорит: «Я поля уряжу», весна говорит: «Я еще погляжу» (уряжу: одену, покрою озимыми всходами, которые весной могут еще вымерзнуть) [53, с. 14].

Таким образом, необходимо подчеркнуть, что Христианство изменило мировоззрение народа, его быт и обряды. «Календарь природы» соединился с христианским календарем и, сохраняя свое практическое значение, наполнился новым, духовным содержанием.

Если обратиться к праздникам, закрепившимся на Руси с принятием христианства, то можно обнаружить, что и в наши дни они несут в себе народные традиции и обряды.

Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) – Святые дни, названные народом Святками. Святые дни были установлены в воспоминании о рождении и крещении Господа Иисуса Христа. В эти дни воспрещен пост, коленопреклонения, совершения таинства брака [13, c.509-511].

Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января). Их разделял Васильев день (1 января, посвященный памяти святителя Василия Великого, или Кесарийского¹). В святые вечера славили Рождество Иисуса Христа, колядовали, желая благополучия каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряженьем, посиделками.

Христа славили в течение всей рождественской недели. Мальчики – христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги Вифлеемскую звезду, распевая при этом религиозные праздничные песни (стихиры). Рождение Богомладенца изображали в народном кукольном театре – вертепе, который представлял собой ящик без передней стенки.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранялся языческий пережиток: в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома необходимо было зажигать костры – символ солнца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водосвятия. На Крещение в реке делали иордань: у проруби устраивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, святили воду, а некоторые даже купались в проруби [5, c.104-107].

Возрождение солнца означало наступление Нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судьбу. С этой целью совершались разнообразные действия, которые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охоту, приплод скота, увеличение рода.

Готовили много вкусной еды. Пекли из теста козульки: коровок, бычков, овец, птиц, петухов – их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский поросенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома. Солому стлали в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (или посевали, засевали) избы – бросая горсть, приговаривая: «На здоровье – коровье, овечье, человечье»; или: «На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке – ребяток!»[57, с.34-38]

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Коляда – праздник дохристианский, хотя и связан в народном сознании с Рождеством. Письменные свидетельства XIII в. говорят о гонениях со стороны православной церкви на обряд колядования. Праздник Коляды приурочен к зимнему солнцестоянию – смерти солнца и его воскресению. К праздничной трапезе подавались изделия из теста в виде фигурок: коров, быков, овец, коз, домашних птиц. Поеданию мяса козла, пению колядок сопутствовал распространённый обычай наряжаться козлом – эти атрибуты обряда известны не только в России, но и во многих европейских странах. Ритуальное убийство козла, по мнению некоторых фольклористов, связано с магической теографией (богодеянием): возможно, съедая тотем, по представлениям древних, приобщаешься к его силе. Изготовление ритуальной еды в виде животных было средством сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве – в этом также видится анахронизм жертвенного обряда.

Колядки один из примеров того, как календарно-обрядовый фольклор отразился в жизни и творчестве людей, которые следовали повседневным календарным традициям.

Обряд колядования был известен у разных славянских народов (украинцев, белорусов, великорусов, болгар, сербов, поляков, чехов, словаков), он имел типологические соответствия и у других народов мира, например, молдаван, румын:

Vine capra de la munte
Cu steluta alba-n frunte
Are-n coarne ramuri multe
Si mai mari si mai marunte!

Pe munte ca florile
Pasc ciobanii caprele.
Bine-i sade caprei mele
Cu hurmuz si cu margele
Frumoasa-I caprita mea
Cu covor si cu basma

Ta, ta, ta, caprita, ta
A trecut cerbul Carpatii
Ca sa joace la toti fratii
Cu covor impestritat
Cu luceferi instelat [15, c.148]

У русских (великорусов) колядки носили разные названия: колядки, коледовки (на юге), овсени (в центральных областях). Названия происходили от припевов: Коляда, коляда! Бай, авсень, бай, авсень! и Виноградье, виноградье, красно – зелено!. Украинцы и белорусы колядки исполняли и под Рождество, и под Новый год – щедривки (от припева Щедрий вечир, добрый вечир!) [57, с.56-63].

Ученый А. Н. Веселовский связывал слово «коляда» с греко-римскими праздниками – календами. В.И.Даль считал, что припевы типа авсень, таусень, баусень (из «овесень») объясняют происхождение колядок от песен, с которыми ранее встречали Новый год, начинавшийся весной, 1 марта [15, с.4].

Мелодии колядок были основаны на многократном повторении короткого напева. Композиционно эти песни состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым был призыв к изобилию, которое передавалось с помощью гипербол:

Пришла коляда

Накануне Рождества.

Дайте коровку,

Масляну головку!

А дай Бог тому.

Кто в этом дому.

Ему рожь густа.

Рожь ужиниста:

Ему с колосу осьмина²⁰,

Из зерна ему коврига²¹.

Из полузерна - пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьём и бытьём

И богатством;

И создай вам, Господи,

Ещё лучше того![20, с.221]

Помимо заклятия на урожай выражалось пожелание долголетия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть величание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисовалось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка - с солнцем, а их дети - с частыми звездочками:

... Млад светел месяц - то хозяин наш,

Виноградье, виноградье, красно-зелено.

Красно солнушко - то хозяюшка.

Виноградье, виноградье, красно-зелено.

Часты звёздочки - малы детушки,

Виноградье, виноградье, красно-зелено...[4, с.8 ]

Скупым хозяевам пели:

Не дашь пирога ~ Мы корову за рога.

Не дашь кишку - Мы свинью за виску.

Не дашь блинка - Мы хозяина в пинка. [26, с.11]

На Святках обязательным было ряженье. Необходимо заметить, что магическое значение в древности имели зоо­морфные маски (бык, конь, коза), а также ан­тропоморфные, связанные с культом предков (старик со старухой, покойник). Глубокие кор­ни имел травестизм: переодевание мужчин в женский костюм, а женщин - в мужской. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку. Ряженье переходило в маскарад, зарождался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины (драматические сценки). Их весёлый, разнузданный характер сопровождался обя­зательным ритуальным смехом. Ритуальный смех (например, над ряженым в покойника) когда-то имел продуцирующее значение вос­создания жизни.

Обычным было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о буду­щем урожае), но уже с XVIII века гадали пре­имущественно девушки о своей судьбе. Формы и способы гаданий исчислялись сот­нями. Были распространены надблюдные гадания — коллективные гадания о будущем. В них первостепенную роль играла символи­ка специальных надблюдных песен.

Название «надблюдные» произошло от типа гаданий. Собравшись в какой-либо из­бе, участники (чаще всего девушки) брали блюдо (чашу), клали в неё, снимая с себя, кольца или другие мелкие предметы, нали­вали воду и покрывали платком. (Известна также разновидность этого обряда без во­ды.) Хором исполняли песни — поэтические предсказания, а кто-либо, не глядя, вынимал из чаши положенные туда предметы. Снача­ла воздавали честь хлебу и лишь затем пели другие песни. Они могли предвещать богат­ство, свадьбу, продолжение девичества, не­счастье, смерть. Чью вещь вынимали, к тому и относилось предсказание. Число песен за­висело от числа гадающих.

Основными поэтическими символами бы­ли универсальные образы хлеба, золота, до­ма, дороги, дерева. В песнях, предрекающих урожай и богатство, наиболее характерным был образ хлеба и связанные с ним образы зерна, снопов, квашни, дёжки. Богатство сим­волизировали также щука, медведь, мышь. Несчастье или смерть предрекали карканье вороны, поминальный блин, белое полотно, гроб, замужество — кот с кошуркой, а также символы свадебных песен и обрядов, часто парные: соболь с куницей, берёза с дубом,, два голубочка, венчальные кольца. Песенные предсказания имели постоянный, традиционный смысл, но в отдельных случаях в их истолковании допускалось варьирование [22, c.58].

Для композиции надблюдных песен ха­рактерны заключительные формулы-закреп­ки, исполнявшиеся после каждой песни: «Ко­му вынется, тому сбудется, Тому сбудется, не минуется; А кому-то эта песня достанет­ся, Тому сбудется-вспомятуется; Кому спе­ли, Тому добро». Нередко после каждого дву­стишия повторялся рефрен: «Слава! Слава, ладо моё! Ладо ладу! Диво ули ляду!» Рефре­ны, содержащие обращение к славянской богине любви Ладе, а также напевы надблюд­ных песен обнаруживают их генетическую связь с песнями весенне-летнего календаря .

Разновидностью надблюдных песен бы­ли, по народной терминологии, илии: каждая песня начиналась со специального запева, обращенного к пророку Илии, которого народ соединил с древним небесным божеством:

Как сегодня у нас страшные вечера, Илия!

Страшные вечера да Васильевские, Илия!

Поют песни первоначальные, Илия! [16, с.176]

Призыв мог содержаться только в реф­рене: «Илею, илею!»

Следует отметить разнообразие мест­ных вариаций надблюдных гаданий. Напри­мер, в Смоленской области в 1910—1920-х годах, по воспоминаниям известной просто­народной певицы Аграфены Ивановны Глинкиной, подблюдные гадания происходили следующим образом:

«Ещё у нас трясли перстни: берёт эта Аришка шапку с какого-нибудь парня, собе­рёт кольца или перстни, положит в шапку и начинает трясти шапку, а руку опустит в шап­ку. Чьё кольцо вскочит на палец—тому и пе­сня придётся. Начинаем песни петь, начина­ем перстни трясти: «А чей перстенёк - того песенка, кому выдастся - тому справодится». Вот первая песня пришлась Наташе: «Около печи хожу, перепечи пеку». Эта пес­ня — выйдет замуж и будет хозяйкой. Тане пришлась песня: «Сидит кошечка в печурочке с малыми котинятками». Эта ещё посидит в девках. Мне пришлась песня: «Ходит коше­чка да по лавочке, водит котика за лапочки». Моя песня была признана, что будут сватать меня, но не пойдёшь, а «поводишь» котика. Моте пришлась песня: «На гумне иду - у тру­бу трублю, с гумна иду - я потрублию». Эта песня признана к горю. Парню за шапку спе­ли: «А ты щёточка-богатырочка, покатилася на богатый двор, на сладкий мёд». Эта — возьмёт с богатого двора себе невесту»[44, с.374].

В конце зимы — начале весны праздно­валась Масленица. Этот народный празд­ник был посвящён проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли. Православный церковный календарь повлиял на сроки Масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: Пасхе предшествовал семине­дельный Великий пост. Масленицу праздно­вали на восьмой предпасхальной неделе. В православной традиции неделя перед началом поста называлась сыропустной.

Ученый-фольклорист И.П.Сахаров подчеркивал: «Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча — понедельник, заигрыши — вторник, лакомка — среда, разгул, пере­лом, широкий четверг — четверток, тёщины вечерки — пятница, золовкины посиделки — суббота, проводы, прощанья, прощёный день — воскресенье». Сама же неделя Масленицы на­зывалась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике «белой пищи»: молока, масла, сметаны, творога (сыра). Блины, как обязательное угощение, довольно поздно превратились повсеместно в атрибут Ма­сленицы, они являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины симво­лизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, имел сол­нечную природу). Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, риту­альным объеданием, питьём крепких напит­ков и даже разгулом. Обилие жирной (мас­ляной) пищи и дало название празднику[44, с.164].

С четверга (или пятницы) начиналась широкая Масленица. Катались с ледяных гор и на лошадях. Праздничный поезд в честь Масленицы (вереница саней с запряжённы­ми в них лошадьми) в некоторых местах до­ходил до нескольких сотен саней. В древно­сти катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица — это праздник молодых су­пружеских пар. Повсюду они были желанны: ездили в гости к тестю и тёще, показывались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех целоваться. Свою плодородящую силу молодые должны были сообщить земле, «разбудить» её мате­ринское начало. Поэтому во многих местах молодожёнов, а иногда и девушек на выда­нье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

Масленица была знаменита кулачными боями. Среди казаков была популярна игра «Взятие снежной крепости», которая прово­дилась на реке.

На Масленицу по улицам ходили ряже­ные медведем, козой; мужчины переодева­лись в женское платье и наоборот; в порты и юбки рядили даже лошадей.

Масленицу олицетворяла большая кукла из соломы, обычно в женской одежде — праздничном крестьянском наряде. В нача­ле недели её «встречали», то есть, поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспева­лась широкая честная Масленица, маслени­чные яства и развлечения. Соломенная Ма­сленица называлась дорогой гостейкой и изображалась молодой нарядной женщи­ной, ей давали женские имена (Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна). Величание было ироническим.

В Дмитровском уезде Московской гу­бернии в начале XX века пели следующую песню:

Дорогая наша Масленица,

Авдотьюшка Изотьевна!

Дуня белая, Дуня румяная,

Коса длинная, триаршинная;

Лента алая, двуполитная,

Платок беленький, новомодненький;

Брови чёрные, наведённые.

Шуба синяя, ластки красные²²;

Лапти частые, головастые,

Портянки белые, набелённые![40, с. 18]

Праздник повсеместно завершался «проводами» — сожжением Масленицы. Чу­чело везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасы­вали по полю). При этом могли пародийно исполнять похоронные причитания, но чаще пели корильные песни, а позже — частушки:

Дура-Масленица,

Обманула, провела:

На Великий пост

Нам редьки хвост-

И грызи, как хошь. [15, с.12-13]

Масленицу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блиноеда. В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли костры, но при этом всё равно говорили, что жгут Масленицу. Обы­чай сжигать чучело Масленицы подтверждал, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от неё необхо­димо было избавиться, чтобы она не вреди­ла оживающей природе. Приходу солнечно­го тепла должны были помочь костры, которые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо, когда оно загоралось, то казалось изобра­жением солнца.

День проводов Масленицы в церковной традиции – это Прощёное воскресенье. Крестники посеща­ли крёстных отца и мать. Вечером этого дня прекращалось веселье, люди шли в храм. В последний день сыропустной недели (Масленицы) во всех храмах после вечерни совершался чин прощения: христиане просили прощения у родных и зна­комых за свои прегрешения в прошедшем году и этим как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скором­ной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

В марте, во время Великого поста, со­вершался обряд встречи весны. Он носил нечеткий, приглушённый характер: почти отсутствова­ли праздничные черты, а фольклорное начало развито было слабо. Тем не менее народ отмечал пробуждение приро­ды, обновление её жизненных сил, связывая это с возвращением перелётных птиц.

На Евдокию-капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачиков. На оброки (день сорока мучеников, 22 марта) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки выбегали с ними на улицу, под­брасывали кверху и выкрикивали коротень­кие песни — веснянки. Затем они поедали печенье сами и скармливали им скот. Ис­полнение веснянок рассматривалось как ри­туальное, поэтому их пели во время Велико­го поста, когда другие песни запрещались[48, с.111-118].

В веснянках корили уходящую зиму и призывали весну:

Жавороночки,

Прилетите к нам!

Принесите нам

Теплу летушку!

Нам зима-то надоела,

Весь хлебушек поела,

И соломку подбрала,

И мякину²³ подмела. [58, с.8 ]

В веснянках перелётные птицы или пчёлычка ярая «замыкали» зиму и «отмыкали» лето:

…Лето тёплое,

Ой лялё-лялё,

Лето тёплое!

Лето тёплое.

Зима студёная!

Ой лялё-лялё,

Зима студёная!

Пчёлка жужжит:

«К нам, к нам, к нам!»[23, с.96 – 97 ]

Веснянки сохраняли функцию коллек­тивного заклинания. Они обладали архаич­ными напевами, которые были близки древней­шим заклинаниям — возгласам, выкрикам.

В западных областях России, в Белорус­сии и на Украине сохранилась архаичная форма: гуканье или обгукиванье. Девушки и молодые женщины гукали весну на возвы­шенности, над разлившейся водою. Это бы­ло рассчитано на естественный природный отклик — эхо. В песенную ткань был вплетён древний ритуальный возглас «гу-у-у!», кото­рый при многократном повторении вызывал эффект резонанса — поющим казалось, что им отзывается сама весна.

Закликание весны заканчивалось к за­вершению сева.

Середина Великого поста — среда на его четвёртой неделе — называлась средокрестием. Вся эта неделя также называлась средокрестной или крестопоклонной и обы­чно приходилась на март. Своё название она получила потому, что на этой неделе христи­ане поклонялись Кресту — священному сим­волу казни Иисуса Христа. Крест торжественно выносился из алтаря и возлагался на аналое посреди храма.

Согласно бытовому обычаю, в день средокрестия к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Иногда эти кресты исполь­зовали для гадания: хозяйка запекала в них разные предметы, а потом каждый смотрел, что кому досталось: кусочек угля — печаль, монетка — богатство, овсяное зерно — бла­гополучие, лучина — гроб, чаинка — то, чего «не чаешь», неожиданность.

На средокрестие было принято кресты кричать: дети и под­ростки обходили дворы и выкрикивали пес­ни, в которых поздравляли всех с оконча­нием первой половины поста, говения (говина)²⁴.

«Кресты пекли. Робята ходят. Пели:

Кресты, кресты, пророки,

Побежали по дороге.

На дороге церьква, В церькве поют,

Нам по крестику дают.

Выносите по кресту,

Выливайте по ковшу.

Половина говина ломится,

Хлеб да редька спереводится.

Им за это кресты выно­сили, кто конфет, кто копейку — у кого что есть»[31, с.29 - 35].

25 марта (7 апреля) отмечался праздник Благове­щения. В этот день вспоминалось явление Деве Марии архангела Гавриила, возвестив­шего Ей благую весть (отсюда название Бла­говещение) о будущем рождении Сына — Иисуса Христа.

В русском народном календаре день Благовещения соответствовал весеннему равноденствию и понимался как момент «пробуждения» земли, выхода из неё змей, лягушек, мышей, насекомых, а также нечис­той силы; как пора прилёта птиц, пробужде­ния пчёл, медведя. Говорили, что на Благо­вещение весна зиму поборола, щука хвостом лёд разбила. Совершались разно­образные магические ритуалы и гадания, со­блюдались запреты на всякую работу (на Благовещение птица гнезда не вьёт, девка косы не плетёт). Рассказывали легенды о том, как девушка пряла на Благовещение — и Бог превратил её в кукушку; как кукушка на Благовещение свила гнездо и была за это проклята Богом — лишена своего гнезда.

В день Благовещения также закликали весну, обращаясь к перелётным птицам, ко­торые должны были «принести» её на своих крыльях. Все славянские народы связывали с Благовещением древнее поверье о воз­вращении перелётных птиц из Ирея — мифи­ческой страны, находящейся на тёплом море где-то на западе или юго-западе Земли. Считалось, что птицы улетают в Ирей на Воз­движение (14 ceнтябpя),⁵ приуроченное на­родным календарём к осеннему равноденст­вию. Ирей — потусторонний мир, куда отправляются души умерших (согласно сла­вянским поверьям, птицы — их воплоще­ния). О возвращении птиц из ирея писал в своём «Поучении» (1096) Владимир Моно­мах: «И тому подивимся, как птицы небесные из рая идут...» [11, с.398].

Благовещение открывало сезон полевых работ, так как, по народному представле­нию, с этого времени Бог благословил зем­лю на сеянье.

23 апреля—день святого великомученика Георгия Победоносца, по-простонародно­му — Егорьев (Юрьев) день, в который по­всюду совершался первый после зимы выгон скота. Святого Георгия в народе называли Егорием вешним или зелёным Юрием, он слился с древнерусским языческим богом Ярилой. В его власти была земля, дикие животные, особенно волки (Что у волка в зубах, то Егорий дал). Считалось, что он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. Скотину выгоняли рано утром освящённой вербой: в Егорьев день роса считалась целебной. Стадо три раза обходили с иконой св. Георгия. Егорьев день был днём пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили раз­нообразные магические действия с целью со­хранить стадо в течение лета. Например, пас­тух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок он запирал, а ключ бросал в реку.

В Егорьев день совершался обрядовый обход дворов. В Костромской губернии дворы обходили молодые мужчины, перед каждой избой они исполняли егорьевские песни, в ко­торых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были «спасти скотинку в поле и за полем, в ле­се и за лесом, за крутыми горами»:

Уж мы к дому подходили.

Хозяина будили:

«Встань, обудися,

Умойся, угрися,

Егорию помолися!»

За лесом - лесами,

За крутыми горами!

Волку с медведем —

Пень да колода,

По-за море дорога!

Зайцу с лисицей—

Горькая осина

По самую вершину!

Ворону с вороной-[23, с. 12-14].

Следует подчеркнуть, что характерной особенностью егорьевских песен было наличие магических заклинательных формул.

Егорьевские песни особенно широко были распространены у белорусов. В них со­четались земледельческая, скотоводческая и любовно-брачная тематика.

Традиционно отмечалось на Руси Вербное воскресенье — последнее воскресение пе­ред Пасхой, Вход Господень в Иерусалим. Это был самобытный русский празд­ник, связанный с вербой, которая в народной культуре символизировала быстрый рост, здоровье, жизненную силу, плодородие.

Представление о целебных и охранномагических свойствах веток вербы с распу­шившимися почками существовало у всех славян. В Вербное воскресенье эти ветки ос­вящались в церкви, а потом ими принято бы­ло для здоровья и роста слегка хлестать де­тей, приговаривая: Верба хлёст, бей до слёз! Освящённой вербой хлестали скотину при первом выгоне на новую траву (в Егорь­ев день), а белорусы обходили с вербой могилы родите­лей. Освящённая верба была оберегом от грома, грозы, бури. Иногда её втыкали в по­ле или на огороде для защиты от града и вредителей. Украинцы тому, кого бьют вер­бовой веткой, произносили пожелание быть высоким, как верба, здоровым, как вода, и богатым, как земля. Великорусы использовали специальные заклинания. На­пример, в Вологодской губернии, стегая скот вербой в Егорьев день, приговаривали:

Пришла верба

Из-за моря.

Принесла верба

Здоровья.

Верба хлёст,

Бей до слёз!

Ещё на здоровье,

До красненького яичка![26, с. 302 ]

Вербному воскресенью предшествовала Лазарева суббота, названная так в память совершившегося в этот день чудесного вос­кресения Иисусом Христом его друга Лазаря на четвёртый день после смерти. Необходимо подчеркнуть, что русский народ и Лазаря соединил с вербой. Так, в Костромской губернии в Вербное вос­кресенье выпекали печенье в виде распу­шившихся вербовых почек, а накануне, в Ла­зареву субботу, пекли из теста лесенки: «Лесенки пекли, вот... Лазарь, чу, за вербой лазил, вот лесенки и пекли. Да — да — да... Вербное воскресенье это»[15, с.87].

После Вербного воскресенья наступала Страстная седмица — неделя, когда тщательно готовились к встрече Пасхи.

Пасха (Светлое Христово Воскресение) – праздник величайшего духовного торжества и ликования, главный христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа, установленный апостолами [28, с.8].

На Пасхальной недели, которую также называют Светлой, совершался обход всех окрестностных селений церковным причтом. Русский народ на основе искреннего и глубокого религиозного одушевления соединил церковное празднование Пасхи со своими древними священными верованиями, что породило ряд народных обычаев, примет и поверий.

Так, во время Светлой заутрени перед церквями и по холмам зажигали костры в честь солнца. В полночь после пения «Христос воскрес из мёртвых…» стреляли из ружей холостыми зарядами, торжествуя этим победу над злыми силами. В пасхальную ночь брали воду из любого водоёма и верили в её особую силу.

В первый день Пасхи совершались обходы дворов волочебниками – группами мужчин, исполнявших волочебные песни [28, с.9].

Слово «волочебники» В.И.Даль связывал с западно-русским волоцы(си)ть - петь. Волочные песни были широко распространены у западных славян. Эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответствовало наступлению тёплой поры года, пробуждению природы [19,с.236].

Пасхальные дни празднуются сорок дней, до Вознесения Господня. Самой торжественной являются первая неделя – Светлая седмица. Следующее за ней воскресенье в народе называется Красной горкой. Это название означает, что холмы стоят украшенные травой и цветами, сделались красивыми, «красными».

В древности праздник красной горки был связан с культом гор и холмов, на которых совершались обряды в честь солнца, а также поминовения умерших предков и свадьбы. Наименование этого дня ведёт своё начало от седой древности. Горы – колыбель человечества, родина и обитель богов, и естественные пределы их владений – на заре народной жизни у всех славян почитались священными и являлись, поэтому местом совершения большинства богослужебных обрядов, связанных с ними обычаев. Красный – прекрасный, весёлый, радостный, молодой. Отсюда и название первого праздника воскресшей весны – «красная горка». Во времена язычества в этот день возжигались на холмах священные костры – огни в честь Дождьбога. Вокруг этих огней совершались жертвоприношения и мольбища. Здесь же вершился суд – «полюдье». У русского народа не было никаких капищ, их заменяли лесные поляны да «красные горы», на которых – на месте повергнутых идолов – воздвигнуты были церкви при благочестивых князьях-христианах, отходивших из этого мира во свято схиме [31, с.227,239].

В целом празднование Пасхи является народным усвоением церковной традиции и содержит компоненты бытового православия.

Замыкающий пасхальный цикл – праздник Вознесения Господне.

В народном календаре Вознесение считалось пограничным днём, разделяющим весну и лето. Оно сопровождалось разными аграрными и скотоводческими обрядами, гаданиями, приметами и поверьями. К этому дню были приурочены обряды, осмыслявшиеся как «проводы весны».

В конце весны – начале лета, в пятидесятый день после Пасхи празднуется Троицын день или Пятидесятница. Этот праздник был введён в начале 15 века великим деятелем, святым Сергием Радонежским. Необходимо подчеркнуть, что празднование Троицы совпало с древними семицкими праздниками. Сам праздник стал примером редкого единения христианской идеи с обычаями народной жизни [28, с.10].

Народные троицко-семицкие обряды (зелёные Святки) были названы «земными» потому, что это был праздник растительной природы. «Святками» - по церковному празднованию дня Троицы, «семицкий» - потому, что важным днём обрядовых действий был семик – четверг перед Троицыным днём, седьмой после предшествовавшего Пасхе Великого Четверга (да и вся седьмая послепасхальная неделя иногда называлась семицкой).

Во время этого праздника повсеместно дворы и избы снаружи и внутри украшали ветками берёзы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца берёз ставили около изб. Постепенно сложился обычай украшать зеленью и церковные храмы.

Значительную часть обрядов во время пасхальных праздников составляют семейные обряды, которые именуются обряды перехода, совершаемые в контексте социума, уже – семьи.

Человек независимо от этнокультурной принадлежности проходит в своей жизни ряд этапов, каждый из которых оформлен в виде обрядового сценария-системы. Если сами этапы по смыслу и функциональности у всех народов одинаковы (основные – рождение, свадьба, смерть), то оформление обрядов, их эстетика и образность отражают аксиологическую и когнитивную картину мира каждого конкретного народа.

Итак, в ходе исследования данного аспекта нам удалось проследить за тем, как изменялся народный календарь после принятия христианства на Руси, было обнаружено, что те традиции, обряды и приметы, которым следовали крестьяне до принятия христианства, продолжили жить, развиваться, но под другими названиями, они были приспособлены к православной традиции. Благодаря установившимся традициям, народный календарь смог сохраниться и до наших времен, но уже под другим названием - «Православный Церковный Календарь». Славянские традиции сохранились и дошли до наших дней, они используются в быту современным поколением, что говорит о силе народного духа, который не исчез. Обычаи, рожденные в народной среде, помогают понять бытовую психологию славян, особенности культуры, которая формировалась в течение многих веков, не утратив свои ценности и свою значимость и в наши дни.

ГЛАВА III. ФОРМИРОВАНИЕ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОМПЕТНЦИИ ПРИ ИЗУЧЕНИИ ОБРЯДОВОГО НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ НА ЗНЯТИЯХ ПО ФОЛЬКЛОРУ

3.1. Компетентностный подход: история, содержание, проблемы реализации

В 2003 г. Молдова подписала Болонскую декларацию, а вскоре была создана концепция модернизации образования, в которой в качестве одного из оснований обновления значится компетентностный подход. Это нововведение отражено в Законе об образовании РМ, который был введен в действие с 24 ноября 2014 г. В Законе названы компетенции, которые должны быть реализованы. Так в Статье 11, пункте i названа компетенция межкультурного общения и осознания культурных ценностей (Competente de exprimare culturala si de constientizare a valorilor culturale) [8, http://lex.justice.md/md/355156/].

Проблема компетентностного подхода нашла своё отражение в исследованиях учёных Л.Н. Болотова, В.С. Леднёва, Н.Д. Никандрова, М.В.Рыжакова и др.

Подробно этот вопрос рассматривается исследователем-методистом И.А.Зимней в работе «Ключевые компетенции как результативно-целевая основа компетентностного подхода в образовании». Толковый словарь под редакцией Д.Н.Ушакова трактует слово «компетентность» как осведомлённость, авторитетность, знание в какой-либо области, а «компетенция» рассматривается как «1) круг вопросов, явлений, в которых данное лицо обладает авторитетностью, познанием, опытом; 2)круг полномочий, область подлежащих чьему – ни будь ведению вопросов, явлений (право)» [23, c.407].

Проблему компетентности рассматривает и учёный – методист А.В.Хуторской: «Компетенция включает совокупность взаимосвязанных качеств личности (знаний, умений, навыков, способов деятельности), компетентность – владение, овладение человеком соответствующей компетенцией, включающей его личностное отношение к ней и предмету деятельности».

Следовательно, обладать компетентностью значит иметь определённые знания, определённую характеристику, быть осведомлённым в чём-либо, обладать компетенцией – значит обладать определёнными возможностями в какой-либо сфере.

По итогам исследования в рамках общеевропейского проекта TUNING (Настройка образовательных структур в Европейском пространстве высшего образования) компетенции/компетентности, которыми должны обладать выпускники учебных заведений были разделены на универсальные и специальные (предметные).

Следует подчеркнуть, что всё, что касается содержания и уровня компетенций, формируемых у учащихся начальной и средней школы, в настоящее время остаётся спорным.

С компетентностной точки зрения изучение жанров фольклора, традиций, календарной обрядовой поэзии – это своеобразный действенный способ вхождения учащихся в иную неизвестную для них культуру и освоение её ценностей. Процесс познания фольклорных ценностей должен, на наш взгляд, превратиться в межкультурное воспитание и обучение.

В исследовании данной проблемы мы обращаемся к разным позициям учёных-методистов. Так, например, с точки зрения исследователя И.А.Зимней, которая выделяет десять основных концепций, объединив их в три группы. В одну из групп ею включена и межкультурная.

В основу нашего исследования, изложенные в данной главе, легли работы, связанные с проблемами взаимодействия культур: Д.С. Лихачева, Н.И. Конникова, С.Г. Тер-Минасовой; с проблемами формирования межкультурной компетенции в учебных заведениях России и Молдовы: И.А.Зимняя, А.В. Хуторской, А. Барбэнягрэ, О.Герлован, В. Гуцу и др. Следует подчеркнуть, что А.Барбэнягрэ и О.Герлован исследовали межкультурное взаимодействие в образовательном пространстве полиэтнического общества Республики Молдова и выявили стратегии формирования межкультурной компетенции в учебном процессе, изложив свою точку зрения в статье« Инновационный курс по интеркультурной коммуникации для магистров и не только». Для нас стало важным положение, связанное с национальным характером, потому что, как утверждают учёные-методисты «раскрыть характер народа - это значит глубоко проникнуть в национальную историю нации, досконально изучить её язык и литературу, искусство, высокую и повседневную культуру, потому что «национальный характер объектируется в культуру…» [15, c.34].

Ценными оказались отдельные положения статьи Е.Н. Бурачёвой «Особенности реализации компетентностного подход в обучении русскому языку и литературному чтению»: «Владение культуроведческими знаниями оказывает влияние на формирование личности…; помогает осуществлению межкультурной коммуникации в социокультурном и эстетическом аспектах…формирование культуроведческой компетенции должно рассматриваться как цель и средство формирования личности учащегося [12, c.108].

Актуальными для нашей работы стали отдельные положения диссертационного исследования И.О. Цвик, изложенные в Автореферате, например: «Результатом формирования межкультурной компетенции становится личность, обладающая особыми качествами межкультурной компетентностной личности: пониманием, критическим и аналитическим, собственной и иной культуры; осознанием собственного взгляда на мир; умением различать взаимоотношения между разными культурами; способностью быть посредником, интерпретировать одну культуру в терминах другой культуры» [50, c.9].

Нельзя не согласиться с тем определением, которое даётся автором: «…мы определяем межкультурную компетенцию как: знание и понимание национально-культурных различий и традиций, системы ценностных доминант, менталитета, характера, специального национального образа мира и этнокультурной картины мира, которые выражаются в различном ведении и оценки [50, c.8].

Учитывая все положения и рекомендации учёных-филологов, мы пришли к заключению, что существует множество проблем для реализации компетентностного подхода в рамках учебно-воспитательного процесса, что многие педагоги ещё недостаточно понимают, что принцип межкультурного подхода должен стать ведущим в системе образования.

Реальность сегодняшнего дня – компетентностный подход стал результатом новых требований, предъявляемых к качеству образования. Стандартной схемы «знания – умения – навыки для определения соответствия выпускникам школы запросам общества ещё недостаточно, традиционные ЗУНи уступают позиции компетенции.

Исходя из изложенного была поставлена задача – показать, как на практике можно эффективно использовать компетентностный подход. Для этого были разработаны и апробированы на практике уроки, на которых при соприкосновении с фольклором реализовалась культуроведческая компетенция. Учитывая тот факт, что дисциплины гуманитарного цикла – мировоззренческие в большей степени, чем какие-либо из школьных предметов, призваны обеспечить единство и взаимодействие языка, культуры, личности в учебно-воспитательном процессе в стенах школы.

3.2. Реализация межкультурной коммуникации на занятиях по фольклору

Для того чтобы показать как через развитие языковой и культуроведческой компетенции происходит изучение произведений устного народного творчества, русской литературы в школе, был изучен опыт педагогов Молдовы и России, изложенный в методических журналах и газетах («Русский язык в школе», «Литература в школе», «Славянский вестник», «Русское слово» и др.), использованы материалы, внедряемые при изучении фольклора, языка и литературы, в вузе, на занятиях в магистратуре. Разработанные нами уроки достигли поставленных целей.

Изучение произведений устного народного творчества начинается с первого класса. В начальном звене, с 1 по 4 класс, введён курс «История, культура и традиции русского народа» (авторы учебников Галина Дрозд и Татьяна Рассказова). Учебники выходили в 2011, 2012, 2013 и 2014 гг. данная дисциплина предусматривает познакомить учащихся с прошлым и настоящим русского народа. Авторы не отрывают русскую культуру от культуры молдавского и других народов, проживающих на территории Молдовы, рассматривают общие черты и параллельно сопоставляют их, указывая на отличительные черты.

Начиная с 1-го класса, ребята знакомятся с семейно-бытовыми языческими и религиозными праздниками, с их атрибутами.

Большое место в учебниках отводится календарной обрядовой поэзии. Так, например, учебник для 2 класса начинается с темы «Открываем календарь…». Она включает в себя рассмотрение вопросов: устройство календаря, из истории празднования Нового года, этапы календаря Древней Руси. В течении учебного года предусмотрено знакомство с народными календарными праздниками и обрядами.

Особое место отводится семейному празднику – свадьбе. Согласно учебнику для 3-го класса, учащиеся должны узнать, что является неотъемлемой частью свадьбы, о свадебных обрядах и юбилеях, какие песни пели жениху и невесте, как в старину оберегали свой дом от злых духов.

Учащиеся 4-го класса должны вместе с учителем ответить на вопрос: « Во что верили славяне? Какова точка отсчёта нашего времени? Как определить век по году? Какие христианские традиции и обряды соблюдались на Руси? И др.

В среднем звене в рамках дисциплины «Литература» вводится понятие «жанры фольклора». В 5-7 классах изучаются исторические песни, легенды и предания, народные песни. В некоторых программах предлагается изучение обрядовой поэзии, её ритуального и магического назначения, роли поэтического слова и ритма в обряде.

Необходимо, на наш взгляд, прежде всего, остановиться на народной песне. В фольклоре принято деление народной песни на две основные группы: песни, непосредственно сопровождающие обрядовые действия, и лирические необрядовые песни, исполняющиеся в любое время. Если слово в обрядовой поэзии имеет практическое (магическое) назначение, то лирическая песня, не скованная обрядовой условностью, становится выражением только внутреннего мира человека. Народная песня отличается богатством поэтики: образный параллелизм, эпитеты, метафоры, сравнения, инверсии составляют художественную структуру её текстов.

Однако традиции, которые формировались на протяжении многих столетий, уже непонятны современному школьнику. Как показал опыт нашей работы, сложным для восприятия учащихся, как правило, оказывается язык песни, специфика которого проявляется на фонетическом, лексическом и грамматическом уровнях. На лексическом уровне вызывают затруднения архаичная лексика, диалектизмы, разговорные слова и формы. Характерной чертой народной песни – использование традиционных противопоставлений, многочисленных повторов, неизвестных современному школьнику фразеологизмов. Эти особенности делают народную песню интересной для изучения на уроках не только литературы, но и русского языка.

Мы убедились, что работа с текстом народной песни является важным первым этапом в формировании культуроведческой компетенции, которая «включает совокупность знаний о культуре любого народа о языковых единицах с национально-культурным компонентом значения, предполагает осознание значимости родного язык в жизни народа, развитие духовно-нравственного мира школьника, его социокультурное развитие, формирование национального самосознания». Вокруг каждого фольклорного текста существует ореол всевозможных сведений исторического, культурного, этнографического, социального характера. В связи с этим анализ песни следует предварять рассказом о месте, времени её исполнения, приуроченности к календарным праздникам и обрядам [25, c.17].

Вторым этапом изучения произведений устного народного творчества становится его языковой анализ. Анализ языка народной песни позволяет закрепить знания об архаизмах и историзмах, лексических и грамматических диалектизмах, синонимах, антонимах, устойчивых сочетаниях слов. В данном случае речь уже идёт о развитии языковой компетенции, предлагающей «усвоение единиц языка и правил их употребления как условия понимания и конструирования высказывания».

На основе русских народных обрядовых песен нами были разработаны упражнения, которые могут быть использованы при повторении раздела «Лексика». С учётом того, что в текстах песен содержатся диалектные слова, характерные для говоров южновеликорусского наречия, на территории Смоленской области, в примечаниях мы приводим толкование этих слов.

Упражнение 1. Прочитайте текст песни. О чём она? Какие образы в ней используются? При помощи, каких слов создаётся противопоставление? Выпишите языковые и текстовые антонимы. К выделенным словам подберите стилистические синонимы. Найдите лексические и грамматические диалектизмы.

Не радуйся, сырой дуб:

Не к тебе идём венком вить,

Не к тебе завивать;

Порадуйся, белая берёза:

Мы к тебе идём венков вить,

Мы к тебе завивать.

Горела поля, горела дуброва, –

Я, млада, шла тушить,

Решетом воду носить;

А в том решете воды нет,

У моей свёкрушки правды нет.

Горела поля, горела дуброва, -

Я, млада, шла тушить,

Кукшином воду носить;

А в том кукшине вода есть,

У моего батюшки, правда, есть [41, c.264].

Объясняем детям обычай, который поётся в песне. Песня исполнялась во время завивания венков на троицу (50-й день после Пасхи). Праздничные обрядовые действия начинались в Семик (седьмой четверг после Пасхи) и продолжались до конца недели. Главные обрядовые действия семицко-троицкой недели были связаны с почитанием предков и культом берёзки, являющейся символом входящей в силу расцветающей растительности. Девушки, выполняющие обряд, «как бы переносили от берёзы и венков их силу и передавали её земле». В этом многие исследователи видели аграрно-магическое назначение обряда.

Под завитым деревом девушки водили хороводы и пели песни. Существовал обычай целоваться через венки, т.е. «кумиться». Считалось, что, поцеловавшись сквозь венки, девушки на всю жизнь становились подругами. По окончанию празднества венки бросали в воду и по ним гадали о своём будущем.

Стоит обратить внимание учащихся на образное выражение «решетом воду носить» и предложить им вспомнить фразеологизмы, в которых употребляется слово решето, объяснить значение этих фразеологизмов (в решете воды не утаишь, чудеса в решете и др.). От изучения жанра народной песни можно перейти к знакомству с пословицами и поговорками, основанными на аналогичных противопоставлениях, содержащими те же или похожие образы.

Упражнение 2. Прочитайте текст свадебной песни. Найдите антонимы, определите их тип (общеязыковые или текстовые; однокорневые или разнокорневые). Выделите суффиксы в словах матушка, сестричка, невестка. Чем различаются суффиксы субъектной оценки в этих словах? Почему слова матушка, сестричка образованны при помощи суффиксов, несущих положительную оценку, а слово невестка не имеет подобной окраски (сравни: невестушка)?

Сделайте вывод о том, как в данной песне на языковом уровне выражается противопоставление родного дома и чужого; ответьте на вопрос, почему героиня «плачет по косе».

И плавала утица

По росе,

И плавала серая

По росе.

И плакала девица

По косе,

И плакала красная

По косе.

– А кто ж мою косыньку

Расплетёт,

А кто ж мою русую

Расплетёт?

А кто ж мою головку

Почешет,

А кто ж мою гладенькую

Почешет?

Расплетёт же косыньку

Сестричка,

Почешет же головку

Матушка.

Почешет же головку

Матушка,

Заплетёт же косыньку

Невестка [48, c.31]

Эта свадебная песня исполнялась на девичнике во время расплетания косы невесты. Акт расплетания косы был типичен для восточнославянской свадьбы и «символизировал расставание невесты с девичеством». Плели косу невесте самые близкие ей родные и подруги под особые песни. Невесте расплетали косу, а заплетали уже две, менялся и её головной убор. Девушки носили на голове широкую ленту, украшенную бисером. После венца её сменяла бабья «кика».

Упражнение 3. Прочитайте текст корильной песни. Какой стилистический приём лежит в её основе? Выпишите антонимы, определите их тип (однокорневые или разнокорневые, общеязыковой или текстовые). Найдите грамматический диалектизм, определите вид и время глагола, назовите литературную форму слова.

Ай, наш Ванечка,

Ягода,

Ваша Марьичка,

Колода.

Наша ягода

Цвести будет.

Ваша колода

Гнить будет [21, c.309]

Корильная свадебная песня «Ай, наш Ванечка…» исполнялась свахами. Корильные песни – жанр древний. Исследователи считают, что его возникновение было связано, возможно, «с тем чтобы умилостивить покровительствовавшие магические силы». Семья боялась потерять расположение мифических покровителей. А «чтобы не лишиться их расположения, надо было представить уход невесты в другую семью вынужденным».

Корильные песни быстро потеряли своё магическое значение, в их силу крестьянин уже в XIX в. не верил, воспринимал их как художественное явление. Цель исполнения корильных песен в обряде – высмеять его участников, отругать за скупость. Осмеянию подвергались жадность, пьянство, глупость, семейные неурядицы.

Языковой анализ данной песни помогает школьникам рассмотреть особенности её построения. Полностью основанная на противопоставлении, она содержит лишь две пары антонимов (наш – ваш, наши – ваши), которые могут быть отнесены к языковым, остальные слова вступают в отношения противопоставления, благодаря контексту и особенностям лексического значения. Текст представляет интерес для изучения такого средства художественной выразительности, как антитеза.

Упражнение 4. Из текстов приведённых ниже песен выпишите диалектные слова, при помощи контекста и примечаний определите их значение. К каждому из диалектизмов подберите синонимы.

Т е к с т № 1.

Знать, тебе,

Марьичка,

Замуж хочется,

Что у тебя

Слёзынки

Да не котятся?

Ай, выйди,

Марьичка,

В таткин город,

Ай, вырви,

Марьичка,

Горькой цыбульки.

Ай, потри,

Марьичка,

Себе вочки, –

Ти не потекут,

Марьичка,

У тебя слёзки? [21, c.461].

Песня «Знать, тебе, Марьичка…»поётся в том случае, если невеста, которую наряжают к венцу, вопреки обязательной традиции не плачет. На свадьбе лились слёзы искренние, лились и слёзы, предписанные обрядом. «Провести грань между подлинным чувством и чувством, заказанным обрядовой традицией, в свадебной игре бывает чрезвычайно трудно. Сам реальный быт вторгается в поэтическую игру, составляя её органическую, неразрывную часть», – писал Ю.М.Соколов. пожилые женщины советовали «не унимать невесту», так как существовала примета: коли не наплачешься з столом (на девичнике), то наплачешься за столбом (в хлеву – в доме жениха). Слёзы имели магическое и очистительное значение. Девушка подготовляла себя к ново жизни и к новому чувству.

Т е к с т № 2.

И говорило

Аржаное жито,

В чистом поле стоя,

В чистом поле стоя:

– Не хочу я,

Аржаное жито,

Да в поле стояти,

Да в поле стояти.

Не хочу я,

Аржаное жито,

Да в поле стояти,

Колосом махати.

А хочу я,

Аржаное жито,

Во пучок взвязаться

В засенку ложиться.

А чтоб меня,

Аржаное жито,

Во пучок взвязали,

З меня рожь выбирали [24, c.249]

«И говорило аржаное жито..» – жнивая песня. Начало и конец жатвы на Смоленщине сопровождали особые обычаи, обряды и песни.

Выделяют три группы жатвенных песен: 1)зажиточные, исполняемые в первый день жатвы; 2) песни собственно жатвенные, сопровождающие трудную уборочную работу жней; 3) обжиночные или дожиночные, исполнялись по окончанию всех работ. На севере Смоленской области было не принято петь во время работы на поле. Чаще всего песни звучали по дороге домой после тяжёлого трудового дня.

Поэтика жнивых песен тяготеет к развёрнутым олицетворениям. Песни говорят о ржаном колосе, о самом поле, как о живых существах.

Благодаря работе с текстами, содержащими диалектные слова, происходит закрепление понятия «диалектизм». Школьники знакомятся с примерами лексических и грамматических диалектизмов, учатся при помощи контекста определять их значение, подбирать соответствующие литературные варианты. Подобная работа, с одной стороны, способствует устранению диалектизмов из речи учащихся, а с другой – развивает внимательное отношение к слову, расширяет представление о быте и культурных традициях региона, в котором распространены данные слова.

Восприятие фольклорного текста школьниками, как правило, осложняется отсутствием знаний о его специфике и недостаточным развитым языковым чутьём. Рассказ об обрядовых действиях, сопутствующих исполнению той или иной песни, поясняет её смысл, однако понимание отдельных языковых элементов и их роли достигается лишь путём осознанного, вдумчивого чтения произведения.

Способность подбирать синонимы к словам, использовать приём противопоставления в собственной речи, внимательно относиться к каждому, знакомому и незнакомому, слову развивается только в ходе систематического подробного анализа текста.

Текст народно песни интересен ещё и тем, что употребление многих слов тесно связано с культурными традициями русского народа, с представлениями, которые вырабатывались в течение многих столетий. Задача учителя – сделать процесс изучения фольклорного произведения увлекательным.

Уроки словесности дают возможность рассматривать развитие языка в тесной связи с культурой, ведь не может существовать ни один язык вне контекста культуры. Знакомство с национальной культурой славянских народов вызывает интерес и уважение к своему народу и культуре других народов.

Такой подход к изучению русского языка помогает выявить общие черты в истории, культуре и языках народа, проживающих в нашей стране, заставляет задуматься об их единстве.

Специфической чертой такого подхода является и инновационная система работы с текстом на уроке. Важной особенностью является наличие двух тем на уроке: этнокультурной и лингвистической, что помогает подходить к изучению материала с позиций взаимосвязей языка и культуры народа. Можно привести примеры фрагментов этапов таких уроков русского языка, когда можно сформировать межкультурную компетенцию.

Урок 1. Лингвистическая тема: Второстепенные члены предложения

Этнокультурная тема: русская изба. 6-ой класс.

(Текст и задания к нему раздаются каждому ученику)

Избы на Руси возводились из сосны и ели. Крестьянский дом строился из крупных бревен, которые соединялись в четырехугольник – венец. Русская изба чаще состояла из одного жилого помещения, «жилой избы». В центральной части крестьянского дома располагался «красный уголок». В нем находились иконы, лампадка, украшенные полотенцем. Важной частью избы была печь, которая обогревала и кормила наших предков. Иногда в крестьянском доме была не только «живая изба», но и холодная горница, отделенная от теплой избы сенями. Русская изба была гордостью каждой семьи, так как являлась не только местом проживания, но и, по поверью, защитой от злых сил природы.

1. Перескажите текст, добавьте два-три предложения о русской избе.

2. Чем отличается русский крестьянский дом от гагаузского, болгарского или украинского ?

3. Объясните значение слова поверье.

4. В первых трех предложениях подчеркните определения и назовите, какой частью речи они выражены.

5. Выпишите из текста дополнения, задайте к ним вопросы.

6. Найдите в тексте обстоятельства, определите средства их выражения.

Урок 2. Лингвистическая тема: Однородные члены предложения

Этнокультурная тема: Духовная культура славян

(Текст и задания к нему раздаются каждому ученику)

Характер и особенности культуры славян объясняются условиями исторического и этнического развития славянских народов, непрерывными контактами с культурами соседей.

Особое место у славянских народов занимали календарные и семейные праздники и обряды. Слаженный годовой цикл календарных обрядов, связанный с праздниками, определялся важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Начинался он колядами с обязательным обрядовым ужином, колядованием и щедрованием. Красочными и поэтическими были весенние обряды: зов весны, юрья, Пасха, Троица, Русалии. Много интересных элементов имеют летние обряды: купание, прыгание через костер, поиски чародейного папоротника, встреча восхода солнца, зажинки, дождинки, наиболее развитые среди восточных славян.

В сознании народа, особенно крестьян, сохранились древние верования, в образах которых народной фантазией преобразованы явления окружающего мира. Выделялись духи природы (леший, водяной, полевик, русалка, житень), домашние духи (домовой, хлевник, овинник), злые духи (черт, тётушка, злыдни) и др.

1. Что общего в духовной культуре славянских народов ?

2. Объясните значение слов: обряд, коляда, щедрование.

3. Выпишите из текста предложения с однородными членами.

4. Определите, есть ли в тексте главные и второстепенные однородные члены предложения, подчеркните их соответственно.

5. Составьте предложения о русских народных праздниках с однородными членами предложения.

6. Составить синквейн.

Интересным для учащихся, является задание по созданию синквейна. Можно предложить, например, такие слова, связанные с фольклором, – святки, масленица, огонь и др.

Святки.

Православие, праздничный.

Наступают, радуют, веселят.

Очень древний праздник.

Бог.

Масленица.

Яркая, разгульная.

Веселит, смешит, бодрит.

Древний обряд, связанный с проводами зимы.

Блины.

Огонь.

Яркий, тёплый.

Освещает, греет, очищает.

Хранит груз прошлого под пеплом.

Жар!

Предлагаемый подход к изучению родного языка и формирования этноязыковой, культурологической компетентности дает возможность соединить новое предметное содержание с инновационными элементами, позволяющими осмыслить язык в контексте национальной культуры.

Примерные темы текстов для уроков русского языка:

1. Народное искусство как часть культуры.

2. Славянские боги.

3. Национальные костюмы (русский, болгарский, гагаузский).

4. Национальная кухня славян и других народов.

5. Народные национальные праздники.

В результате проведения таких уроков можно убедиться в том, что в процессе изучения славянской народной культуры удается воспитать в школьнике эстетическое восприятие материального мира, развивать творческие качества личности, готовность наследовать духовные ценности и быть готовыми участвовать в диалоге культур.

Таким образом, можно убедиться, что культурологическая компетенция формируется разными способами, в том числе через систему дидактического материала учебников, тексты которых содержат в себе культурологический и воспитательный потенциал. Необходимо подчеркнуть, что этим потенциалом обладают и жанры устного народного творчества, которые показывают тесную связь языка народа с духовной культурой, менталитетом русского человека, содержат сведения об истории русского народа, его традициях и обычаях. Подход к языку фольклорных произведений как феномену культуры даёт возможность рассматривать и слово как носитель национально-культурной информации, позволяет выделить в структуре слова фольклорного текста наряду с лексическим значением, так называемый культурный компонент. Сокровищница родного слова хранит плоды глубоких раздумий многих поколений, плоды исторических событий, верования, воззрения, следы прожитого горя и прожитой радости, – всю свою духовную жизнь народ бережно сохраняет в родном слове, прежде всего, фольклорных произведений. В этом проявляется кумулятивная, или накопительная, функция языка, который является богатейшим источником знаний о быте и нравах русского народа.

В разделах школьного курса «Лексикология» и «Фразеология» слово становится объектом пристального внимания во всей полноте своих значений и созначений. Поэтому именно в процессе обучения учащихся 5-6 классов лексике и фразеологии родного язык мы считаем целесообразным вести работу со словом как носителем и хранителем духовной культуры народа. С этой целью из огромного количества слов необходимо выбрать главные, ключевые слова-носители культуры: слова-концепты и слова-реалии русской культуры.

Под концептом следует понимать некий «сгусток культуры в сознании человека; то, в виде чего культура входит в ментальный мир человека и посредством чего обычный человек, не «творец культурных ценностей» - сам входит в культуру, а в некоторых случаях влияет на неё». Ключевых (или базовых) культурных концептов, по мнению исследователя Ю.С. Степанова, всего сорок – пятьдесят. Центральное место среди них занимают концепты, связанные с морально-нравственными оценками человека: «Истина», «Ложь», «Добро», «Зло», «Свобода», «Судьба» [30, c.23].

Не менее значимы и слова, обозначающие предметы, понятия, явления, характерные для истории, культуры, быта русского народа и не встречающиеся у других народов. Таких слов, вошедших, например, в лингвокультурологический словарь Л.К. Муллагалиевой, насчитывается около трёхсот [33, c.16-19].

Из числа этих базовых, или ключевых, слов мы отобрали слова, несущие наряду с культурной и воспитательную функцию: Родина, совесть, дом, хлебосольство, честь, милосердие и др.

Начать знакомство с реалиями русской культуры, на наш взгляд, целесообразно с ключевых слов добро и зло, чтобы в дальнейшем эти категории стали мерилом моральной оценки поведения человека в разных ситуациях.

Философские понятия добра и зла сложны для восприятия ребёнка, поэтому работу с ними мы предлагаем вести на протяжении нескольких лет на уроках русского языка и литературы.

На уроках русского языка учащиеся узнают о значении (или значениях) и смысле слова. В ходе эвристической беседы они приходят к выводу, что слово добро значимо для русской культуры. На уроках литературы эти знания закрепляются и углубляются в процессе анализа художественного текста, где слово «работает» на постижение учащимися идеи произведения.

В 5 классе на уроке русского языка по теме «Синонимы» мы предлагаем задание со словом добрый как первый шаг к постижению понятия «добро». Используем индуктивный метод, потому что форма работы со словом как с единицей культуры непривычна для учащихся. Мы обращаем внимание ребят на то, что слово добрый часто упоминается в произведениях устного народного творчества, и предлагаем пятиклассникам вспомнить русские пословицы и устойчивые выражения с этим словом. После того как учащиеся (с помощью учителя) назовут 5-10 примеров, мы воспроизводим их на доске или используя компьютер (Известно, что около 60 % пятиклассников – визуалисты, хорошо воспринимающие лишь напечатанный текст.)

• Доброе братство лучше богатства.

• Доброе дело без награды не останется.

• Доброе дело два века живёт.

• В добрый путь! В добрый час (напутствуем мы отъезжающим)

• Люди добрые! (Обращение к незнакомым людям в добрые старые времена).

• Добрый молодец (герой русских сказок и былин).

• Добрый день! Доброе утро! Добрый вечер! (Обращаемся мы к друг к другу при встрече.)

Далее задаём вопрос:

- Можно ли на основании сложенных народом пословиц, поговорок, устойчивых выражений сделать заключение, что доброта и даже добродушие – одна из черт русского народа? (Да, конечно. Не случайно русский народ в старину называли народом-добрыней, подчёркивая этим словом не только его богатырскую силу, но и добродушие. Добрыня Никитич – богатырь, герой русских былин.)

После этого задания рассказываем былину о трёх богатырях и просим детей ответить на вопрос: Почему богатыря звали Добрыней Никитичем?

После чего предлагаем учащимся поработать с таблицей с заполненной левой и частично заполненной правой частью и просим подобрать к слову добрый синонимы, учитывая лексическое значение слова в каждом из контекстов. Причём слова, подобранные в качестве синонимов, не должны повторяться! В случае затруднения советуем использовать «Словарь синонимов» [46, c.78]

Добрый конь	Богатырский конь
Оставить по себе добрую память	Оставить по себе хорошую память
Помогите, люди добрые	Помогите, люди милосердные
Не позорь моё доброе имя	Не позорь моё честное имя
Пожелать доброго здоровья	Пожелать крепкого здоровья
По добро воле	По собственной воле
Пожелание доброго пути	Пожелание счастливого пути
Добрый совет	Отличный, полезный совет

- Как вы объясните тот факт, что у слова добрый так много значений? Почему мы с давних времён и до настоящего времени очень часто употребляем это слово в своей речи? (Это слово характеризует те явления, факты, которые имеют положительную оценку либо ассоциируется со счастьем, радостью.)

- Можно ли слово добрый назвать важным словом в русской культуре? Пожалуйста, дома дайте ответ, на этот вопрос, опираясь на произведения устного народного творчеств.

Мы разработали урок, русского языка в 5-ом классе, представив лишь его фрагмент, опираясь на культуроведческую компетенцию используя примеры из устного народного творчества. Данная разработка показывает, в какой степени важно с раннего возраста внедрять изучение культурных особенностей изучаемого языка, для углублённого и осознанного знания изучаемого языка.

На уроках по фольклору акцентируется внимание на том, что добро всегда торжествует над злом. Обязательно дети подводятся к выводу, что «добро» есть поступки во благо других людей, а не самого себя.

Учащиеся выясняют, что семейно-бытовые обряды тесно связаны с обрядами календарными, так как те и другие сложились на общей древней основе. Однако, семейные обряды в отличие от других обрядов совершались для человека. Семейные обряды являлись жизненной нормой патриархального быта человека. Фольклор, включившийся в семейно-бытовые обряды, был богат и разнообразен. Для того, чтобы в этом убедиться, целесообразно, на наш взгляд, проводить в рамках дисциплины «Литература» (раздел «Фольклор») «Парад свадеб» для того, чтобы убедить учащихся в разнообразии обычаев и традиций.

Используя компьютерные технологии, ученики демонстрируют самые интересные запечатлённые фрагменты национальных свадеб. Отмечаются самые характерные особенности той или иной свадьбы, выявляется индивидуальность и необычные традиции.

В результате вместе с учащимися было зафиксировано, что молдавские свадьбы известны необычными традициями, такими как обмен калачами, подношением просопов (полотенце с национальным орнаментом); смотрины и рукобитие происходят в Каса маре. Главными на свадьбе являются нанаши, которые после свадьбы становятся практически родственниками, венчают пару, крестят детей, помогают советами, поддерживают в течение всей жизни эту семью.

Настоящая свадьба в Молдове невозможна без народной музыки и зажигательных танцев, обязательно исполняется хора (национальный молдавский танец). Звучит скрипка, отдельная мелодия посвящается родителям, в знак уважения и благодарности.

Одним из интересных и своеобразных этапов русской свадьбы - выкуп невесты. Жених, прежде чем попасть к невесте в дом, должен отгадать несколько загадок, пройти испытания, которые заранее готовят подруги невесты. На свадьбе звучат русские народные величальные песни, адресованные жениху и невесте, а также их родителям.

В украинской традиции девушки готовятся к свадьбе очень тщательно: заранее вышивают жениху и его родителям сорочки-вышиванки. Изготовленная девушкой одежда считалась всегда высокой формой внимания. Главным атрибутом был и остаётся у украинцев рушник. В знак согласия на замужество девушка подаёт его старостам. Кто первым становится н свадебный рушник, тот считается главным в семье. На специальном рушнике подаются жениху и невесте хлеб – соль. Интересен ритуал «прощания с фатой». Его проводит свекровь или жених, венок передаётся дружке или бросается в толпу.

Болгары свадьбу начинают с четверга. До свадьбы необходимо пройти «сватания», публичную помолвку (уговор о свадьбе), до приезда жениха для невесты необходимо пройти обряд плетения венка. Финальным обрядом является обряд умывания водой, которую подносит невеста жениху и родственникам.

Перед тем как сваты-гагаузы отправляются в дом к невесте, они должны перемешать горячие угли в печи. Сватать идут с подарками. При переговорах уточняется, какое приданое у невесты. Среди обрядов, которые характерны для гагаузского народа, – обряд хамуд, байрак, обряд совершеннолетия молодожёнов. Интересны и послесвадебные обряды, среди них – публичное подметание двора невестой.

По-особому проводят отдельные этапы свадьбы (хупы) евреи. Накануне свадьбы невеста проходит обряд абсолютной чистоты. Она погружается в бассейн, микву. Для очищения в день свадьбы жених и невеста постятся. Свадьба начинается с момента заключения контракта, обязательного чтения ктубы – брачного обязательства.

При анализе разных свадеб учащиеся убеждаются, что национальное своеобразие, как и сама нация – это явление историческое, то есть изменяющиеся; обряды создаются народом, прошедшим определённый исторический путь, они являются отражением жизненного опыта народа, его воззрений, психологического склада.

Хотелось бы подчеркнуть, что в школе, где училась и работаю, обучаются в основном болгары и гагаузы, поэтому появляется необходимость отметить, что на всех занятиях проводится анализ последних публикации, связанных с фольклором. Интересными для анализа представляют собой материалы, публикуемые в академическом журнале Республики Молдова « Revista de etnologie si cultorologie», кишинёвской газете «Русское слово», российском журнале «Литература в школе» и др.

Курс фольклора традиционно заканчивается проведением русских посиделок. Они, как правило, проводятся в рамках Дней Славянской письменности. На посиделках представляются не только элементы жанров русского фольклора, но и жанров фольклоров разных народов.

Таким образом, реализация культурологического аспекта при изучении фольклора способствует освоению не только его культурного наследия, но и других народов; положение М.М. Бахтина о человеке как уникальном мире культуры, вступающем во взаимодействии с другими личностями – культурами, творящем себя в процессе такого взаимодействия, получает своё подтверждение на практике диалогового обучения [7, 423 с.].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Учитывая отдельные рекомендации диссертационного исследования «Формирование межкультурной компетенции студентов-филологов» доктора педагогических наук Цвик И.О. ,было решено обратиться к данной проблеме, преломив её через устное народное поэтическое творчество, взяв за основу народные календарные традиции.

Ни одна человеческая цивилизация на Земле не обходилась без календарей. Создание календаря в древности являлось одной из главных задач, и найти решение этой задачи было не так просто.

В ходе исследовательской работы нами был систематизирован материал по избранной теме, с опорой на фольклор, были определены особенности структуры и функционального своеобразия народного календаря, раскрыта его универсальность. Путём анализа месяцеслова была дана текстовая характеристика, раскрыты предназначение и его особенности; проанализированы и проведены впервые параллели между народным и церковным календарями, выявлены их общие и отличительные черты, влияние фольклорных традиции на народный календарь; продемонстрированы изменения народного календаря, связанные с принятием христианства.

В ходе работы было выявлено, что народный календарь (месяцеслов) явился наиболее полным вместилищем (кладовой) народного сознания и сокровищницей живого русского слова, дошедшего из глубин веков; он представляет собой своеобразную энциклопедию крестьянского быта с его праздниками и буднями, обычаями и обрядами, является ярким примером переосмысления истории.

В данном исследовании путём анализа отдельных источников, сопоставления мнений учёных-фольклористов (В.П. Аникина, Н.О. Будур, А.Н. Ипатова и др.) был рассмотрен народный русский календарь, как часть народной культуры, требующей особого подхода к её познанию, к реализации межкультурной компетенции.

В результате это позволило сделать следующие выводы:

1. с компетентностной точки зрения изучение фольклора – это своеобразный действенный способ вхождения учащихся в разные культуры, освоения их ценностей, постижения народного сознания и национального характера;

2. в языке народного календаря отражён особый тип мышления, свойственный древним славянам, который можно охарактеризовать как художественный, образный, поэтический, мифологический, связанный с особым характером познания окружающего мира, особым способом его освоения и мироустройства;

3. народный календарь складывался постепенно, вбирая в себя накапливаемые веками поколениями знаний о природе и закономерностях человеческой жизни, о сельскохозяйственном опыте, особом отношении к вещам, в которых видели не только практическую ценность, но и духовное начало;

4. славянский аграрный календарь ориентировался на многовековые наблюдения за природными явлениями, а после принятия христианства и на церковные праздники;

5. различные виды трудовой деятельности славян, знания о них способствовали названию календарных дней;

6. название месяцев, праздников исходило из общего представления людей об окружающем их мире, от наблюдений за природой, за природными явлениями и за природными метаморфозами;

7. особенность народного календаря состоит в том, что он соединил в себе языческое и христианское начало. Как отмечала А.Ф.Некрылова, «перед нами явление, скорее напоминающее необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами» [34, c. 131].

Этим «третьим» и явился народный календарь;

1. народный календарь отражает антропоцентрический взгляд на природу, когда всё, что окружало человека, наделено было жизненной силой, способной нести добро или причинить зло. Об этом свидетельствуют наименования месяцев: прибериха – июль; припасиха – август; стужайло – декабрь; просий – январь; сеченей – февраль и другие;

2. для оптимизации компетентностного подхода современного литературного образования необходимо рассматривать фольклорный текст как средство формирования и развития межкультурной компетенции;

3. процесс изучения фольклора должен превратиться в межкультурное воспитание и обучение;

4. особая роль должна быть отведена интегрированному изучению языка и национальной культуры, постижению русского языка, как духовной ценности народа, через фольклор.

В результате исследования можно было убедиться в том, что после принятия христианства в 998 г., представления славянских народов о мире, в целом, не поменялись, просто изменились названия праздников, месяцев и дней. Старые значения названий не были утрачены, а лишь были заменены церковными, с той же традиционной значимостью.

Итак, фольклор смог отразить не только мировоззрение славянского народа, но и позволить ему осмыслить, закрепить свои знания при изучении народного календаря.

Данная работа позволила через фольклор проследить за возникновением, становлением народного обрядового календаря. Результаты работы показали, что исследование данной темы актуально в наше время и может стать важным источником для изучения традиций, обрядов, истории не только славянских народов, но и других народов, проживающих в Молдове.

Опыт показал, что после серьёзной работы с фольклорными текстами ученики нередко отрываются от их реалий и входят в сферу абстрактных размышлений на философские, нравственные и эстетические темы, что является очень важным для формирования межкультурной компетенции.

Исследование данной проблемы позволило нам выдвинуть ряд методических рекомендаций:

1. В системе гуманитарного образования принцип межкультурного подхода должен стать одним из ведущих.

2. Познание и усвоение учащимся календарной обрядовой народной поэзии в рамках курса «История, культура и традиции русского народа» лучше происходит при использовании компьютерных технологий, позволяющих демонстрировать на занятиях различные рисунки, иллюстрации, фрагменты из документальных и художественных кинофильмов, которые помогают увидеть яркие образы, ознакомиться со спецификой фольклора разных народов.

3. При изучении фольклорных жанров педагогу необходимо рассматривать их тексты как средство формирования и развития не только межкультурной компетенции, но и коммуникативной, помогающей развивать монологическую и диалогическую речь, обогащать словарный запас.

4. Педагог должен помочь учащимся увидеть фольклор вокруг себя, выступить в качестве его собирателя, а также научить извлекать необходимую информацию, связанную с фольклорными традициями, обрядами, символикой народов, проживающих в Молдове.

5. Изучение фольклора должно опираться на серьёзную теоретическую базу, а знания, полученные детьми на уроке, не должны быть легковесными. В этом залог уважения ребенка к фольклору, получения им навыков, необходимых в дальнейшем при литературоведческом анализе.

6. При изучении фольклорных традиций необходимо помочь учащимся усвоить отдельные элементы теории литературы (сюжет, композиция, жанр, эпитет, метафора, сравнение).

7. Научить учащихся анализировать и комментировать текст с учетом использования культуроведческого компонента, что приведет к эффективному формированию межкультурной компетенции. Именно демонстрация умений извлекать и интерпретировать национально-культурное содержание из фольклорного текста поможет учащимся в дальнейшем успешному общению с представителями разных культур.

Данный материал может быть использован на занятиях при изучении фольклора, языкознания, лингвистики, древнерусской литературы, а также истории как в высших учебных заведениях, так и в школе, в связи с введением курса «История, культура и традиции русского народа». Таблицы, предложенные в работе, могут послужить наглядным пособием. Представленный проект урока может стать образцом при прохождении студентами педпрактики.

Библиография:

1. Адоньева, С.Б. Прагматика фольклора: частушка, заговор, причет : Белозерская традиция XX века. Санкт-Петербург: Артикул, 2004, 317с.

2. Аникин, В.П., Круглов, В.Г. Русское народное поэтическое творчество. Санкт-Петербург: Просвещение, 1987, 479с.

3. Аникин, В.П. Твои пернатые. Москва: Молодая гвардия, 1997, 143с.

4. Аничков, Е. В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян. Санкт-Петербург: Императорская Академия наук, 1903, 392с.

5. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. Санкт-Петербург: Издательство М.М Стасюлевича, 1914, 428с.

6. Афанасьев, А.Н. Чудо на мельнице. Народные русские легенды. Лондон: Вольная русская типография, 1859, 235с.

7. Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества. Москва: Искусство, 1979, 423 с.

8. Богатырев, П.Г., Вопросы теории народного искусства. Москва: Искусство, 1971, 544с.

9. Болонев, Ф.Ф., Фёдоров, А.И. Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Новосибирск: Наука, 1981, 352с.

10. Болученкова, А.А. Латышев, Д.И. Вера и жизнь. Очерки старообрядчества Молдовы. Кишинёв: Bons offices, 2011, 416с.

11. Бондаренко, Э.О. Праздники Христианской Руси. Калининград: Янтарный сказ, 2004, 479с.

12. Будур, Н.О. Русский народный календарь. Москва: Олма-Пресс, 2005, 608с.

13. Булгаков, С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Харьков: 1900, 1004с.

14. Бурачёва, Е.Н. Особенности реализации…// сб. Problemele ale stiintiilor sotioumanistice si modernizarii invatamintului. Кишинёв: Tipogr. UPS “Ion Creanga”,2014, 145с.

15. Веселовский, А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха: румынские, славянские и греческие коляды. Санкт-Петербург: Тип. Академии наук, 1983, 253с.

16. Геннеп, А. Обряды перехода. Москва: Восточная литература, 1999, 213с.

17. Гетманенко, Н.И., Герлован, О.К., Барбэнягрэ, А.А. Инновационный курс по интеркультурной коммуникации для магистров и не только // Преподавание русского языка в школе и вузе в контексте межкультурной коммуникации. Ярославль: РЕМДЕР, 2010, 516с.

18. Глоба, П. Прогнозы и предсказания// газета Оракул №12, Москва: 2011, 40с.

19. Даль, В.И. Пословицы русского народа: Сборник В. Даля. Москва: Государственное издательство художественной литературы, 1957, 992с.

20. Даль, В.И. Пословицы, поговорки и прибаутки русского народа: В 2т. Санкт-Петербург: Литература, 1997, Т.1.-383с.

21. Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Москва: Прогресс, 1994, 3600с.

22. Демидов, В.Е. Время, хранимое как драгоценность. Москва: Знание, 1977,176с.

23. Добровольский, В.Н. Смоленский этнографический сборник: Песни обрядовые (календарные) и внеобрядовые. Москва: Индрик, 2003,Т.1.- 758с.

24. Евгеньева, А.П., Словарь Русского языка. Т.3. Москва: Версия, 2009, 788с.

25. Ермилова, Т.Ф. Толковый словарь Ермиловой. Москва: Наука, 2000, 1200с.

26. Земский, И.И. Поэзия крестьянских праздников. Санкт-Петербург: Отделение, 1970, 635с.

27. Зимняя, И.А. Ключевые компетенции  как результативно-целевая основа компетентностного подхода в образовании: Исследовательский центр проблем качества подготовки специалистов, 2004, 42с.

28. Зуева, Т.В. Народный русский календарь. Его поэзия//ж. Литература в школе: №7, 2010, 48с.

29. Иванов, В.В. Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2т. Москва: Советская Энциклопедия, 1987,405с.

30. Ипатов, А.Н. Православие и русская культура. Москва: Современная Россия, 1985, 128с.

31. Коринфский, А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Смоленск: Русич, 1995, 656с.

32. Клюева, Г.Ю. Формирование культуроведческой компетенции учащихся 5-6 классов при изучении лексики на уроках // журнал Русский язык в школе, №6: 2009, 114с.

33. Красильников, Ю.Д. Солнце, луна, древние праздники и новомодные теории. Москва: Русская панорама, 2001, 45с.

34. Мельников, П.И. Собрание сочинений: В 6 т. Москва: Правда, 1973. Т.3, 345с.

35. Миллер, В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой. Москва: Типография Ф.Б.Миллера, 1876, 372с.

36. Мишин, В.Н. Мифы и обряды древних славян. Волгоград: ООО «Экстремум», 2007, 176 с.

37. Муллагалиева, Л.К. Реалии русской культуры. Лингвокультурологический словарь. Уфа: БИРО, 2001, 201с.

38. Некрылова, А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища, конец XVIII - начало ХХ века. Санкт-Петербург: Азбука-классика, 2004, 256с.

39. Нидерле, Л. Славянские древности. Москва: Алетейя, 2000, 592с.

40. Ольденбург, С.В. Советская этнография. Москва: Академия наук СССР, 1932, 350с.

41. Ожегов, С.И. Толковый словарь Ожегова. Москва: ИТИ Технологии, 2006, 944с.

42. Пропп, В.Я. Русские аграрные праздники. Санкт-Петербург: Азбука, 1963, 176с.

43. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. Москва: Наука, 1981, 406с.

44. Сахаров, И.П. Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. Народный дневник. Праздники и обычаи. Москва: Художественная литература, 1989,398с.

45. Самойлов, К.И. Морской словарь. Москва – Ленинград: Государственное военно-морское издательство НКВМФ СССР, 1941, 1074с.

46. Свитова, К.Г. Народные песни Брянской области. Москва: Музыка, 1966, 346с.

47. Соколов, Ю.М. Русский фольклор. Москва: Издательство МГУ, 2008, 544с.

48. Соколова, В.К. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX – начало XX в. Москва: Наука, 1979, 287с.

49. Срезневский, И.И Об обожании солнца у древних славян. СПб: Императорская Академия наук, 1846, 27с.

50. Срезневский, И.И. О языческом богослужении древних славян. Санкт-Петербург: Академия наук, 1848, 31с.

51. Тришин, В.Н. Словарь синонимов ASIS. Москва: Academia, 2010, 450с.

52. Фаминцын, А.С. Божества древних славян. Санкт-Петербург: Типография Э. Арнгольда, 1884, 336с.

53. Хренов, Л.С. Народные приметы и календарь. Москва: Агропромиздат, 1991, 64с.

54. Хуторской, А.В. Ключевые компетенции и образовательные стандарты//Интернет журнал «Эйдос».2002.23 апреля.

www.eidos.ru/journal/2002/0422.htm

1. Цвик, И.О. Формирование межкультурной компетенции студентов филологов//автореферат. Кишинёв: Гарамон, 2014, 18с.

2. Церковный календарь. Москва: 1954, 32с.

3. Чичеров, В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI — XIX веков. Очерки по истории народных веровании. Москва: ,1957,235с.

4. Шейн, П.В. Великорус в своих песнях, обычаях, верованиях, сказках и легендах. Санкт-Петербург: Герольд, 1900, 32с.

5. Шмелев, И.С. Лето Господне. Собрание сочинений: В 5 Т. Москва: Русская книга, 2001, Т. 4. 453с.

6. Щуров, В.М. Сибирская народная песня. Иркутск: Иркутский областной центр народного творчества и досуга, 1985, 145с.

7. Эфросман, А.М. История календаря и хронология. К вопросу о происхождении славянского летоисчисления// статья - Лунно-солнечный календарь стран Восточной Азии с переводом на даты Европейского календаря: с 1 по 2019 г. н. э. Москва: Наука, 1984, 382с.

8. Ярцева, В.Н. Большой энциклопедический словарь. Москва: Большая Российская энциклопедия, 1998, 685с.

Интернет источники:

1. http://www.calend.ru/narod/ [23 октября, 2014г.]

2. http://cultinfo.ru/arts/folk_old/08.htm [14 августа 2012г.]

3. http://rusfolklor.ru/ [8 января 2011г.]

4. www.ortho-ru.ru

5. www.rossichi.ru [17 июля 2013г.]

6. www.slavyansc.narod.ru

7. www.n-t.knc.ru/ri/dm/vh.htm

8. http://lex.justice.md/md/355156/ [23 ноября 2014г.]

ПРИЛОЖЕНИЕ:

Сказания русского народа, собранные И.П.Сахаровым. Народный дневник.

Дни недели.

ПОНЕДЕЛЬНИК

Понедельник первой недели великого поста называ­ется у нашего народа чистым днем. В Туле в этот день с раннего утра начинались кулачные бои. В них участвовали все возрасты; но более всех сражались посадские с оружейниками. В Костроме бойцы разделя­лись на дебрян — жителей нижнего берега Волги и сулян — жителей около ручья Сулы. Бои бывали на Молочной горе, к Волге, где ныне перевоз. Этот обычай, говаривали старики, заведен для вытрясания блинов. Самое похмелье называется тогда: полосканьем ртов.

С понедельника второй недели великого поста начи­наются в городах поезды молодых женщин к своим матерям. Свекровь, отпуская свою невестку, наделяла ее каким-нибудь рукодельем, чтобы по-пустому не про­водить время. В старину с этого дня начинали перенизы­вать жемчуг, убирать убрусники и кокошники, выши­вать фаты шелками. На все такие работы приглашались старые, опытные женщины.

В понедельник четвертой недели великого поста опытные старушки выхаживали вечером на реку, к прорубям, окунать свою пряжу в воду. От этого, по их приметам, пряжа получала необыкновенную белизну, крепость и прочность. С этого дня начинали варить поспу для холстов.

В понедельник шестой недели великого поста быва­ли вечером приносы от тещи в дом зятя. Приносы состояли из убрусников, кокошников, фаты и жемчугу. Теща приглашала с собою самых близких родных. Вечером зять встречал тещу у ворот, а сваты на крыльце. Для смотра приносов свекровь приглашала также своих близких родных. Все приносы теща вручала свекрови и просила не погневаться на желан­ном добре. Свекровь передавала приносы невестке, с наказом: бить челом и кланяться матери за желанное добро. Невестка, по обычаю, должна была просить у свекрови позволение примерить наряды. В полном наряде невестка кланялась в ноги свекрови и матери. Все это делалось в особенной комнате, где не бывало мужчин, даже мужа. Потом, в своем наряде, невестка входила к свекру и испрашивала у него позволение носить желанное добро. Свекор обязан был дарить невестку. Семейным угощением оканчивалась беседа родных.

В первый понедельник Петрова поста бывало в Москве гуляние в рощах, близ урочища Наливки, или Налейки, где, по указанию Стоглава, совершались бесовские потехи.

В Спасске-Рязанском, в старину, в первый понедель­ник Петрова поста совершалось игрище: провожание русалок. Для сего игрища женщины снаряжали из соломы два чучела, в виде женщин. Вечером выходили женщины и девицы на улицу, разделялись на две половины и тихими хороводами приближались к концу улиц. Здесь распевались попеременно хороводные песни. Во время пения хороводница с чучелою плясала и своими кривляниями старалась приводить в смех игроков. После песен игроки сближались. Здесь открывалась война. Соломенное чучело, русалку, девицы при­нимали на свои руки, для защиты, а женщины, стоя кругом их, нападали на другой хоровод или защищались сами от нападения. Защитницы кидали друг в дружку песком, обливали водой, отмахивались соломой. Бойцы из улицы переселялись на поле, где оканчивалось побоище растерзанием чучел и разбрасыванием соломы по полю. В это время девицы причитывали похоронные завывания, а отчаянные, распустив косы, припадали к земле, как бы к могилам. Так оканчивалось игрище провожание русалок.

ВТОРНИК

Со вторника первой недели великого поста старики замечали в селениях Тульской губернии появление звезд и по ним угадывали о погоде всею лета. Звезды яркие, небо безоблачное предвещали им лето сухое и грозное. Восток, сокрытый тумаком и облаками, пред­вещал холодное лето. Снег и буря обещали дождливое лето.

Во вторник на пятой неделе великого поста бывали в городах семейные угощения. Молодой зять сзывал женину родню к себе на вечер посмотреть на житье- бытье. Родные приходили с приносами для всей семьи. Теща дарила своими подарками свекровь, зятя, золовок, тесть дарил свекра, свою дочь и деверьев. После учтивых отговорок: к чему это и для чего? начиналось угощение. На проводах свекор и свекровь отдаривали своих сватов. Часто случалось, что родные, недовольные подарками, заводили ссоры, и все горе отзывалось на одной невестке. Умная теща прекра­щала такие ссоры новыми подарками уже на Святой неделе.

Во вторник последней недели великого поста в селениях Тульской губернии сбирают из закромов семена льняные и конопляные вместе, толкут их в ступке и потом с водою приготовляют из них соченое молоко. Все это делается утром, до рассвета. Таким молоком на рассвете поили всех домашних животных, предостерегаясь от болезней. Здесь главное условие: мужчины не должны знать сего дела, а иначе оно будет без пользы. По замечаниям старушек извест­но, если животное не пьет соченого молока, то в нем нельзя ожидать никакого прока; оно бывает тогда уже или больным, или очарованным.

Во вторник на третьей неделе после Пасхи сбирают­ся поселяне на ржаные поля и по взошедшим озимым растениям замечают о будущем урожае. Сельские старушки, занимающиеся лечением болезней, сбирают тогда озимую рожь. По замечаниям их известно, что озимая рожь, собранная только в этот день, может лечить болезни; а от собранной в другие дни нельзя ожидать пользы.

Во вторник на первой неделе Петровского поста поселяне степных селений сбираются на луга заповедывать всякий гад. Опытные знахарки объезжают часть луга на помелах, соображая свой поезд от запада на восток. В левой руке держат кнут и махают им по воздуху или ударяют по земле, приговаривая: «Заповедываю всякому гаду выходить во ино поле». По следам за ней идет старик и заметает метлой браздоводную черту. После сего кланяются на все четыре стороны и расходятся по домам, с полной уверенностью, что гады не будут больше жить на заповеданном луге. Все случившиеся неудачи, полагают, что происходят от напуска злых людей.

СРЕДА

В среду на первой неделе великого поста поселяне Тульской губернии выходят к родникам или к речкам и прудам прислушиваться: не шумит ли вода? Не стонет ли она? Не слышно ли в ней человеческого голоса? Если вода шумит, как жернов на мельнице, то ожидают летом больших дождей с грозами. Если стонет вода, как ребенок или как старая баба, то это предвещает большие беды: пожар, смерть родного, землетрясение. Если замечают, что из воды отдается человеческий голос, то остаются с полною уверенностью, что лето будет благополучное. Больше всего поселяне боятся свиста: они думают, что их выживает нечистая сила из родимого места.

В среду на пятой неделе великого поста в селениях Алексинского уезда Тульской губернии бывают сходби­ща по избам для проводов зимы. После работ выходят мужчины и женщины на улицу, берут по горсти снегу и бросают на юг. Молодые неженатые молодцы вывозят сани, сажают в них девиц и женщин, с шумом и криком возят их по улицам. Женатые в это время бегают кругом саней и бросают в женщин и девиц снежными комками. Подъезжая к изгородью, женатые сменяют холостых и везут сани по той же улице. Тут холостые стараются опрокинуть сани с товаром. Женатые всту­пают в борьбу с ними и всячески стараются отбивать их нападения. В это время женщины выскакивают из саней. Порок и бесчестье падает на холостых, если женщины успеют выскочить прежде, нежели они успе­ют взвалить сани. Тогда женатые, женщины и девицы бросают в холостых снежными комками и отгоняют их прочь. Если победа остается на стороне холостых, тогда позор обращается уже на женатых.

В среду на последней неделе великого поста в степных селениях обливают утром водою всех домаш­них животных в предосторожность от будущих болез­ней. Для сего сбирают по полям чистый снег, растапли­вают его в избе в горшках по числу животных. Потом солят воду старою четверговою солью. По замечаниям опытных людей известно, что после такой воды ни один знахарь не может чаровать домашних животных.

ЧЕТВЕРГ

В четверг на первой неделе великого поста, по замечаниям поселян, начинают улетать зимние птицы, грачи и вороны. Расставаясь с своими гнездами, гово­рят старики, эти птицы кладут на деревах приметы, а в гнездах прячут деньги, которых будто простыми глаза­ми нельзя видеть. Кто сумеет достать эти деньги, тот будет жить богачом. Охотников на такую добычу бывает очень мало, из опасения, будто с похитителями птицы поступают очень гневно; искореняют весь двор наносными болезнями, на полях и гумнах поедают хлеб.

В четверг на последней неделе великого поста совершаются на Руси разные обряды.

В деревне Сосновке Чистопольского уезда бывают в полночь сборы на речке Вахту. Ровно в полночь, после пения первых петухов, выходят девицы и молодцы на речку почерпнуть воды, пока ворон не обмакнул крыла. Почерпая воду, они поют песни и умывают лицо. По замечаниям Сосновце, будто в полночь с этого дня наступает весна и приносит с собою красную красоту и здоровье и что ворон, из зависти, спешит запастись здоровьем прежде людей.

Поселяне Буйского уезда Костромской губернии выходят рано утром встречать весну. Буйские девицы выходят для сего к рекам. Если вскрылась вода, то они входят по пояс в реку, соединяются в кружок, держась рука за руку, поют: «Весна, весна красная, приди, весна, к нам с милостью, со тою милостью, с великою благостью». Если еще реки покрыты льдом, то они окружают проруби, умывают водой лицо, вертятся кругом и призывают весну.

Солигаличекие девицы выходят на речки при вос­хождении солнца, погружаются трижды в воду, ката­ются по три раза по земле, на восточную и западную стороны; после по углам взлезают на избы, где поют песни п призывают весну. Все это делается для здоровья.

Почти во всех местах на Руси пожилые старушки пережигают в этот день в печах соль. Такая пережжен­ная соль, называемая четверговою, употребляется в домашнем лечении от многих болезней.

Наблюдательные старики и старушки уверяют, что в этот день ворон купает своих детей и отпускает их в отдел. Все это происходит в глухую полночь. Многие в старину, для счастья, прорубали на речках проруби для такого купанья. Ворон в благодарность будто охранял поля и дворы от хищных зверей и птиц.

Из Стоглава узнаем, что наши предки «порану солому палили и кликали мертвых». Мне нигде не встречалось видеть исполнение такого обычая, и суще­ствует ли он где доселе — не знаю.

В четверг на Вознесенье бывают во многих городах народные гулянья. В Ярославле гуляют у Вознесенской церкви. В Туле сбираются с утра к Вознесенской церкви, а потом расходятся пировать на перепутье по родным и знакомым.

ПЯТНИЦА

С именем пятницы соединяются на Руси воспо­минания о разных днях, обрядах, празднествах и торжищах.

В Буйском уезде на третьей неделе великого поста молодой зять справляет для тестя с тещей обокорную пятницу. Для сего пира варят кисель и угощают им званых гостей, с конопляным маслом.

Издавна принято разделение пятниц на временные и обетные. Во все десять недель после Пасхи бывают по пятницам ярмарки. Отсюда возникло новое название, и народ считает до ныне десять торговых пятниц (под­робности о торгах смотри в Академич. иззест. нвк 1781 год, ч. 7). Обетные пятницы образовались с незапамятных времен, когда наши простодушные предки, щ страхе и отчаянии от падежа скота или неурожая, обещались не работать, а праздновать по пятницам. В уверение сего обета писались заповедные записи. Одна из таковых записей находится в собрании И. Н. Цар­ского. В девятую пятницу в пяти верстах от Верховажья бывает народное игрище полукрест. Из девиц и молодцев составляются особенные два круга, в отдале­нии один от другого; потом кругами девицы сближают- ся с молодцами, в молчании, без всяких песен. По приближении круги разрываются, и девица с парнем начинают бегать взапуски; за ними все другие. Остав­шиеся молодцы или девицы без подруги начинают разлучать пары. Если случится разорвать на бегу подруг, то преследователь получает подругу и пускает­ся с ней бегать взапуски. О суеверных обрядах наших отцов в XVIII веке находим в Духовном Регламенте: «В Малой России, в полку стародубском, в пяток водят жонку простовласу, под именем пятницы, и водят в ходе церковном, и при церкви честь оной отдает народ с дары и с упованием некия пользы». Ныне сего обряда уже нигде не заметно.

Берендеева пятница. Так в Звенигородском уезде называется ярмарка. Сюда сбираются для трехдневного празднества родные и знакомые. Когда за обедом начинают пить вино, то говорят: «Празднику честному злат венец, а хозяину доброе здоровье». В Переславль- Залесском уезде был город Берендеев, от которого ныне остались одни развалины.

В старину перекрестки на дорогах назывались пятницами. Здесь были выстроены часовни на столбиках. Здесь невесты вымаливали себе женихов. Здесь бывали встречи и проводы родных.

В десятую пятницу бывает ярмарка в Туле. Сюда съезжаются поселяне из окрестных сел и деревень для продажи своих изделий. В Гончарской слободе приго­товляют к этой ярмарке из глины разные куклы для детей.

В десятую пятницу бывает крестный ход из города Курска в Коренную пустынь с чудотворным образом курские пресвятые Богородицы, установленный с 1618 года. В народе о пятнице сохранились поговорки: На неделе семь пятниц.—Добрые люди в пятницу не рядятся. – Считай работу по пятницам.

СУББОТА

В субботу на первой неделе великого поста справля­ется народом тужилт по масленице. В этот день пекут блины с постным маслом. В старину справля­лась тужилка во всем разгуле на ростовской ярмарке.

В субботу на третьей неделе великого поста справ­ляется в Кинешемском уезде обжорная суббота. Там в это время зять угощает тестя с тещей киселем с маслом.

В субботу на пятой неделе великого поста бывают в степных селениях званые поминки. На эти поминки в старину сбиралась складчина со всего мира. Староста, распорядитель поминок, сзывал нищию братию и уго­щал их от всего села; нынешние поминки справляются особенно, в семействах.

Вербная суббота, известная во всей России по разным украшениям, приготовляемым из вербы и цве­тов, исстари справлялась в Москве с особенным гулянь­ем на Красной площади. В старину расставляли с утра ивы и вербы по берегу Неглинной речки. Сюда сбирал­ся народ ломать вербу, покупать ветви с херувимами. Впоследствии торг вербами и цветами перенесен был с Неглинной на Красную площадь и в Вознесенский монастырь. После обеда начиналось катание в экипа­жах вокруг Кремля. Катание вокруг Кремля есть обычай новый, появившийся в первой половине XVIII столетия.

В вербную субботу совершался в Москве обряд шествия святителя на осляти. Подробности сего обряда, не принадлежащие к нашему изложению, опи­саны в Триодионе, изданном в 1666 году.

В субботу на последней неделе великого поста в селениях Тульской губернии заклинают мороз, как губителя овса, льна и конопли. (Смотри об этом в I томе Сказаний Р. Н. Кн. 2.) *

В субботу на четвертой неделе после Пасхи вятчане празднуют на берегу реки Вятки свистопляску, народ­ный праздник в память убиенных в 1480 году. На горе Раздерихе, где построена часовня, ставят палатки с глиняными изделиями: лошадками, свистками, шарика­ми и с лакомствами. Здесь после панихиды начинается гулянье взрослых и детей. Взрослые поют песни, играют на балалайках; дети же свистят в глиняные свистки, пляшут, а потом бросают в друг друга глиняными шариками.

Дмитриевская суббота, учрежденная в память зна­менитой Куликовской битвы 1380 года, справляется во всей России между 18 и 26 октября. К этому дню пекут во всей России блины, пироги, а в смоленских селениях тонкие, угловатые лепешки—резни. В старину варива­ли брагу, сзывали родных на канун, кисель с сытой и блины.

ВОСКРЕСЕНЬЕ

Ярмарки, торги, разные охоты, справляемые в вос­кресенье на первой неделе великого поста, получили названия сборных. По этим сборам и самое воскресенье называют сборным.

В Туле с этого воскресенья начинаются гусиные бои. Охотники вывозят своих гусей в назначенное место, в сопровождении любопытных зрителей. Бои давались: по условиям, за определенную цену, из зависти, уничтожить хвастовство соперника, по новости, показать добрым людям свою охоту. Бои оканчивались пирушками и ссорами.

В десятое воскресенье тюменцы, жители Тоболь­ской губернии, празднуют ключ за белым городищем. Веселье открывается сборищем знакомых и родных, а оканчивается песнями, плясками и борьбою.

В городе Осташкове по воскресеньям петровского поста бывает гулянье вечером по улицам. Все общество гуляк называется: беззаботною площадью. В Цывильске такие гулянья девиц называются холками.

УСТАРЕВШАЯ ЛЕКСИКА, ВСТРЕЧАЮЩАЯСЯ В ДИПЛОМНОЙ РАБОТЕ:

1. ЯР м. самый жар, огонь, пыл, разгар, в прямом и переносном значении. Ярованье, действие по глаголу. Ярун, ярунья, животное, в поре течки и рощенья. Верблюд-ярун сердит бывает. Ярун-глухарь, стрепет, когда токуют [12, с.345].

1. ПОРТКИ : -ов и -ток и ПОРТЫ, -ов (прост.). То же, что штаны. Без порток, а в шляпе (насмешка над тем, кто одет смешно, с претензией). II уменьш. порточки, -чек и -ков. II прил. порточный, -ая, -ое. ПОРТМОНЕ[нэ], нескл., ср. Небольшой кошелёк [27, с.134]

1. ПРЕТЬ, сильно потеть. В гоньбе и лошадь преет. Работаешь, так преешь. Преть в бане, на полке. У меня руки или ноги преют, всегда потны. Коли нечего на плеча вздеть, так на печи преть. || Сыреть, мокнуть, потеть. Окна преют, инно потеки с них. Стена преет, промерзает, на холодную стену садится пот, изморозь, зайчики. В апреле земля преет. || Гнить, тлеть от сырости, от тепла. Навоз в куче преет. Одежа в сырой клети преет. || О кожице на теле: подпревать, подпариться и болеть, сходить, образуя язвочки. При неопрятности, ножные пальцы легко преют. У малых ребят часто мышки преют. [12, с.256]

1. СИПЕТЬ -плю, -лишь; несов. Издавать сиплые звуки. Рожок сипит. Говорить сипя. В горле сипит [27, с.332].

1.  ПРИПАСАТЬ, припасти что, готовить в запас, про, на запас, вперед; заготовлять, добывать, копить для предвидимой нужды. И хомячишко на зиму припасает. Что припасаешь, то и с собой понесешь. Что припасешь, то и понесешь(то и пожуешь, и сосешь). Что припасла душа, то и на тот свет понесла. Мы припасали, а они пришли, да и взяли.—ся, быть припасаему. || Собираться куда или делать что. Припасайся в дорогу. Припасанье м. припасенье окончат.припас м. припаска ж. об. действ. по глаг. || Припас, все, что припасено, припасается; запас, заготовляемые для чего-либо вещи. Съестной припас. Военные припасы. Строевые припасы. || Снасть, снаряд, все нужное для известного дела, промысла. Рыболовные припасы. Без запасу не станет припасу. охотничьи припасы, принадлежности. И на мой припас гроза нашла. Припасный, к припасу относящ. Припасливый человек, у которого есть всякий припас, или кто заботлив о припасе. Припосатель, —ница, припасающий что-либо. Припасиха ж. заботливая хозяйка; || лето, время сбора съестных припасов. Лето припасиха (или припаси-ка), а зима прибериха (прибери-ка). Припасник м. место для храненья съестных припасов, чулан. Припасок пск. твер. подпасок, мальчик, в помощь пастуху [12, с.262]

1. ЗАКРОМА,  сусеки — отгороженные места в амбаре или хранилище в виде неподвижного паря для хранения зерна и овощей. В широком значении – сложенные запасы продуктов или вещей. (Исторический словарь)

1. ПРОЛЕТЬЕ, время начала лета [16, с.223]

1. СКОПИДОМ, -а, человек, бережливый до скупости [25, с.452]

1. ПРЯСТЬ, прядать что, крутить нить из волокон, тянуть из чего и сучить нитку; но сучить говорят о сдвоении готовой нитки; вить, свивать волокна (весна близка, нити не вити). Прядут лен, пеньку, шерсть, хлопок; шелк прядут или сучат. Прядут веретеном, или прялкой, на прялке, или машинами. Тонко прясть - долго ждать! хорошо и споро, так нескоро. Прясть ушами, о лошади, насторожив их, подергивать туда и сюда, от испуга, робости, нетерпения, бойкости. Паук прядет, выпускает и сучит нить. Кикимора прядет по ночам, поверье [12, с.269]

1. ГРОЗНИК, синоним июль [36, с.51]

1. МЯТОВКА ж. раздолье, обилие пищи, когда собирается селетье. Страда, (июль, август) каторга, да после будет мятовка [12, с.214]

1. УКЛОТИТЬ(устар), синоним- укротить, 1. кого (что). Сделать смирным, ручным, заставить повиноваться. У. льва. У. коня. У. строптивца (перен.). 2. что. Успокоить, умерить проявление чего-н. У. страсти. У. гнев. Укроти свой нрав [27, с.511]

 

1. РАЗНОСО́Л, -а, муж.1. Различными способами заготовленное впрок соленье, маринад (устар.).2. мн. Разнообразная, изысканная еда (разг.). Есть, готовить, кормить кого-н. без разносолов.| прил. разносольный, -ая, -ое [27, с.495]

1.  ТЕНЁТНИК, -а, м.1. Паук, плетущий паутину. Воздушные путешествия предпринимают далеко не все виды пауков; наиболее типичные странники — пауки-волки, пауки-бокоходы и тенетники. С. Огнев, Жизнь леса.2. Обл. Осенняя паутина, летающая по воздуху. Местами в воздухе тянулись длинные, белые волокна тенетника, признак долгой, студеной осени. Григорович, Четыре времени года. Бабьим летом паутины много село на поля. Это тоже добрый знак. «Много тенетника на бабье лето — осень ядреная». Бунин, Антоновские яблоки [11, с.513].

1. СИВЕРКО, холодная погода, холода, морозы [36, с.128]

1. ГРЯЗНИК, синоним- Октябрь - десятый месяц по счету (бывший в свое время соответственно восьмым и вторым) - назывался непоэтично: «грязником». Однако этот же месяц именовался и «листопадом», и «позимником» (потому что уже чувствовалось дыхание зимы), и «свадебником» (октябрь считался месяцем свадеб) [36, с.63]

1. спорина́ ж. местн. Удача, успех [16, с.254]

1. ПОРО́ША, -и, жен. Свежий слой выпавшего с вечера или ночью снега. Ехать по первой пороше [27, с.455]

1. ТОРОВАТЫЙ, великодушный, щедрый, чивый, т(о)чивый, ·противоп. прижимистый, скупой, -поватый, бережливый. Тороватого от богатого не распознаешь. Тороватое жалование, награда, подарок. Торовато жить - себе досадить. Тороватая природа одарила его богато. Не богат, да тороват (прибавляют гостям рад). Не богатый пиво варит, тороватый. Не проси у богатого, проси у тороватого. Кто тороват, тот не богат. Парень-то тороват, да дела не знат. На что мне (или: не надо мне) богатого, подай тороватого! У тороватого дяди денег нет, а богатый скуп. Муж любит жену богатую, а тещу тороватую. Скупой на тороватого (или: на мота) копит.| Тороватый малый, вост. расторопный, ловкий, бойкий, развязный; вежливый, приветливый, радушный. Тороватей подавай на стол! вологод.проворнее. Тороватый в деле, ловкий, наторелый. Он на все выдумки тороват. Тороватость жен. свойство, качество ·по·прилаг. Торово нареч. торовато, щедро, чиво. Тороватеть, становиться более тороватым, щедреть. Никак он под старость тороватеет! [12, с.562].

1. ОСЬМИНА - старая русская мера объёма сыпучих веществ, упоминается с конца 15 в. Равнялась половине четверти, или четырём четверикам. По «Положению о мерах и весах» (1899) О. равнялась 104,956 л [27, с.423]

1. КОВРИГА жен. цельный хлеб, коровай, челпаи.| Ломоть во весь хлеб, или круглый. Коврижка, битый пряник, с узорами; известны вяземские коврижки. Большая, круглая и узорная коврижка почетно подносится на свадьбах и других обрядах. Ковригу резать, о братьях в крестьянстве, разделиться, разойтись, от обычая при сем делить хлеб. Удастся, так коврижка: не удастся, покрышка. Погнался за ломтем, да ковригу потерял. Ты молодец, и я молодец, возьмем по ковриге за конец! игра, ломать пряники. Ни за какие коврижки! Коврижный, к ковриге, коврижке относящийся. Коврижник, -ница, охотник до коврижек:| пряничник, пекущий коврижки. Коврижничать, печь пряники. У нас владимирцы коврижничают, и вяземцы также [11, с.320]

1. ЛАСТОВИЦА - четырехугольная вставка под мышкой рубахи, сшитой по принципу кроя русской народной одежды [44, с.346]

1. МЯКИНА (полова) - семенные пленки, части колосьев, листьев, зерен, получаемые при обмолоте и очистке зерна злаков и бобовых растений. Скармливают сельскохозяйственным животным, добавляя в сочные корма [44, с.324]

1. ГОВЕТЬ, гавливать ·стар. жить, быть;| благоговеть к кому или перед кем, уважать, почитать кого в высшей степени.| Готовиться к исповеди и причастию, постясь и посещая церковь.| Поститься, ничего не есть. Сталь было говеть, да стало брюхо болеть. Было заговели, да брюхо заболело. Как надо говеть, так и стало брюхо болеть. Говеться, безличн. Каково говеется? Что-то ныне плохо говеется. Как вговеешься, так и пост не в тяготу. Дай договеть. Давно ли ты заговелся? Изговелся, отощал. Наговелся я, полно, уж отговел, поговел довольно, не переговеть бы... Проговел всю неделю, разговелся у приятеля. Говенье ср. действие по гл., особенно великий пост, говенье, говеньё сев. и вост.; говинье новг.; говейны жен., мн., курск. говейно ср. ·стар. Иногда отличают велико-говенье, петрово-говенье и пр. Говейный церк. благоговейный или набожный.| Досточтимый, особенно почитаемый. Говельный, до говенья относящийся. Говельщик муж. -щица жен. кто говеет [11, с.63]

Имена языческих богов

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в IV в. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

 

Таблица 2. Сопоставление названий дней седмицы, богов и планет им соответствующих.
День	Бог	Планета	Описание (астролог.)	Примеры
Понедельник	Род	Луна	Хранитель ритмов и традиций.	Современные Родоница (Радуница), Духов день.
Вторник	Морена	Марс	Энергия, событие и собрание.	Навий день, Усопшие Родоницы, Задушные поминки.
Среда	Ярила	Меркурий	Общение, перемены и обновления.	В среду накануне Благовещенья сжигаются старые, слежавшиеся за зиму соломенные постели. Проводы русалок.
Четверг	Перун	Юпитер, Небо	Развитие, организация (чего-либо), миропорядок.	Четверг накануне Благовещенья называется чистым, то есть светлым; крестьяне ходят в чистый четверг на проруби и закликают Весну. Современные Семик и Русальный великдень.
Пятница	Лада, Макошь	Венера	Понимание, лад, красота.	День Макоши, Параскева-Пятница – женский и девичий праздник.
Суббота	Стрибог	Сатурн	Порядок и ответственность, связь с прошлым и будущим.	Родительская суббота перед Масленицей, Дмитриевские дни.
Воскресенье	Даждьбог	Солнце	Сияние, яркость, авторитетность.	Красная горка. Дни, когда «неделают», не работают – старое название воскресенья.

87