Политика «красного ислама» в годы Гражданской войны

Политика «красного ислама» в годы Гражданской войны
и в 20-е годы

С самых первых решений Советской власти в отношении ислама была занята политика «двойных стандартов» – формально объявлялась свобода совести и неприкосновенность традиций ислама, фактически был взят курс на их постепенное уничтожение. 20 ноября 1917 г. было принято Обращение Советского правительства «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», в котором гарантировались права верующих: «Мусульмане России, татары Поволжья и Крыма, киргизы и сарты Сибири и Туркестана, турки и татары Закавказья, чеченцы и горцы Кавказа, все те, мечети и молельни которых разрушались, верования и обычаи которых попирались царями и угнетателями России! Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными»^1.

Фундаментальные права народов России были закреплены в Декларации прав народов России, принятой Советом народных комиссаров (Совнаркомом) РСФСР 2.11. 1917 г.: суверенность и равенство всех народов; право народов на свободное самоопределение вплоть до образования отдельного государства; отмена национальных и религиозных привилегий и ограничений; свободное развитие национальных меньшинств и народностей России². Но, с позиций борьбы с контрреволюцией права мусульманских народов, в частности, на самоопределение, были многократно нарушены Советской властью.

26-29 ноября 1917 года мусульманами была провозглашена Кокандская автономная республика и объявлена священная война (газават) большевикам³. Уже в феврале 1918 года эта республика была разгромлена РККА. С сентября 1919 г. по март 1920 г. просуществовало исламское государство на территории Чечни и Дагестана – Северо-Кавказский эмират, который просуществовал около полугода и был ликвидирован в года. Чуть больше месяца (8 (21) января – 18 февраля (3 марта) 1918 г.) просуществовал Штат Идель-Урал в составе РСФСР, провозглашенный II Всероссийским мусульманским военным съездом в г. Казани⁴.

Большевистская власть в эпоху Гражданской войны пыталась использовать мусульман для борьбы с Антантой. Она раскалывала мусульман по социальному, классовому, национальному принципу. В основе отношений к исламу лежала идеология классовой борьбы, где религия объявлялась отживающим убеждением угнетающего класса, в мусульманском духовенстве они видели классово чуждый элемент, подлежащий уничтожению.

Надо отметить, что в Российской империи мусульмане пользовались достаточно широкой автономией в гражданско-правовой сфере (заключение и расторжение браков, раздела наследственного имущества по нормам шариата). Советская власть урезала эти права с самых первых месяцев своего существования. После принятия 18 декабря 1917 г. декрета ВЦИК и СНК РСФСР «О гражданском браке, о детях и ведении книг актов гражданского состояния», религиозный брак (никах) был объявлен частным делом, государство изъяло это право у мусульманских общин.

После выхода Декрета Совета Народных Комиссаров РСФСР от 23.01. 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»⁵, при формальном провозглашении свободы совести (статья 3), в этом же декрете эта свобода была нарушена, были национализированы все здания мечетей, медресе и мектебов, все вакуфные пожертвования и другое религиозное имущество. В статье 12 Декрета было запрещено религиозным организациям владеть какой-либо собственностью, они лишались прав юридических лиц. Статья 9 запрещала преподавание вероучения во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях. Согласно Уголовного кодекса РСФСР от 1922 г. по статье 121 нарушение этой нормы закона влекло наказание в виде принудительных работ на срок до 1 года.

Последующая инструкция Наркомата юстиции РСФСР о реализации данного декрета еще более ущемляла свободу вероисповедания общин верующих, она запрещала все религиозные благотворительные и культурно-просветительские организации.

В январе 1918 г. при Наркомате национальностей был создан Центральный Мусульманский Комиссариат (Центмуском), во главе которого в центре и на местах встали «красные муллы». Он был создан для организации жизни и деятельности мусульманского населения РСФСР, но фактически для подготовки революции на мусульманском Востоке. Для борьбы с контрреволюцией с августа 1918 г. в Оренбурге действовал губернский комиссариат Центмускома. В начале 1918 г. новой властью было закрыто медресе «Хусаиния» и организованы советские курсы для мусульман⁶.

Последующая Гражданская война, разделила все общество на непримиримые стороны «красных» и «белых». Большинство мусульманского духовенства оставалось приверженцем бывшей имперской власти, защищавшей устои религии в обществе, в отличие от новой большевистской власти. Но Советская власть умело сыграла на националистических чувствах мусульман, предоставив им региональные автономии и перетянув большинство мусульман под социальными лозунгами из-под влияния «белых». Вместе с отступающей армией Колчака ушли за границу около 500 лояльных к белой армии мулл с Урала, среди них был и башкирский просветитель Мухамед-Габдулхай Курбангалиев (1889-1978)⁷. За связи с «белым» движением 23 июня 1919 г. был арестован и расстрелян в Оренгбургском ЧК мулла Тайсинов Назметдин (1894-1919)⁸.

Незадолго до большевистской революции на Всероссийском мусульманском съезде в г. Казани 22 июля 1917 г. Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС) было преобразовано в Духовное ведомство Национального управления мусульман тюрко-татар Внутренней России и Сибири (Диния Назараты). Была создана трёхступенчатая вертикаль управления: высший уровенья (председатель – муфтий и 6 членов (казыев); средний уровень в виде окружных управлений (мухтасибатов) ( председатель – мухтасиб и 2 советника – мужавира); нижний уровень в виде приходских управлений (мутаваллият), в составе муллы, муэдзина и секретаря-казначея при мечети⁹.

Следующее преобразование состоялось 6-25 сентября 1920 г. в Уфе, где на I всероссийском съезде мусульман, Диния Назараты была переименована в Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) На II Всероссийском съезде мусульманских деятелей (10-25 июня 1923 г.) в г. Уфе муфтием был избран Р. Фахретдин. Параллельно существовало Духовное управление мусульман Башкирии с марта 1921 г. в селе Аллагуват (Стерлитамакский район) в о главе с Мансуром Халиковым¹⁰. Из 2300 мусульманских приходов В Башкирской АССР в 1929 г. только 500 признали юрисдикцию Башкирского духовного управления¹¹.

Объединение мусульман в один духовный центр в 1920-е годы не произошло благодаря Восточному отделу ОГПУ, который отстаивал движение за автономию духовных управлений восточных советских республик Средней Азии и Казахстана от ЦДУМ¹². Работники Восточного отдела ОГПУ считали, что мусульмане СССР разделяются на две большие группы (волго-уральские мусульмане и мусульмане Крыма, Сибири и Казахстана). Волго-уральские мусульманские приходы были разделены между Башкирским духовным управлением и Центральным духовным управлением мусульман¹³.

После ликвидации большевиками в 1920 г. в Средней Азии двух мусульманских государств (Хивинское ханство и Бухарский эмират) до середины 1930-х гг. в Средней Азии Советская власть оставалась не прочной в силу сильного басмаческого движения, которое участники этого движения объявляли джихадом (священной войны мусульман против большевиков). В связи с этим многие муллы, связанные с басмачеством, подверглись репрессиям.

Пытаясь добиться внешнеполитического признания СССР стало первым государством, признавшем 19 февраля 1926 г. независимое саудовское государство (Королевство Хиджаз, с 1932 года – Королевство Саудовская Аравия)¹⁴. Это привело к тому, что власть разрешила мусульманской делегации из СССР в 1926 году принять участие в Мекканском конгрессе¹⁵.

Учитывая внешнеполитическую поддержку мирового мусульманского общества Советская власть в первые годы предоставляла мусульманскому духовенству определенное пространство для жизни по шариату. ЦИК Туркестанской АССР утвердил «Положение о судах казиев» (1921 г.) позволял определенный круг дел решать по нормам шариата. Нарушения норм верующими в первой инстанции рассматривал единолично казий, апелляцию – съезд казиев (3-5 чел.), высшей инстанцией был Президиум исполкома¹⁶. По Дагестанской области на 1923 г. действовало порядка 700 шариатских судов¹⁷.

Авторитет мусульманских лидеров использовался большевиками в деятельности органов власти. При первом правительстве советского Дагестана был пост народного комиссара шариата, во главе с шейхом Али Хаджи Акушинским¹⁸. Президиум Дагестанского обкома РКП(б) 9 июля 1924 г. постановил считать национальными праздниками Ураза-байрам и Курбан-байрам¹⁹.

Приложение 1. Фото в заключении имам-хатыба 1-й соборной мечети в Оренбурге Мухамет-Валей Абдул-Ганиевича Хусаинова (1867-1933).

Приложение 2. Встреча В. И. Ульянова (Ленина) с бухарскими мусульманами (рисунок)

Приложение 3.

Декларация прав народов России

Приложение 4.

Советская делегация на Мекканском конгрессе 1926 г.

1^ Газета временного Рабочего и Крестьянского Правительства от 7 декабря (24 ноября) 1917 г. – С. 1.

2^ История Советской Конституции. Сб. документов 1917-1957, М., 1957, с. 19-20.

3^ Белоглазов А. В. Влияние ислама на политические процессы в Центральной Азии: учебное пособие. – Казань: Издательство Казанского университета, 2013. – С. 104-105.

4^ Юнусова А. Б. Деятельность муфтия ЦДУМ России Р. Фахретдинова по сохранению исламского вероучения в большевистской России // Проблемы востоковедения. – 2009. – № 2 (44). – С. 63.

5^ Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах // Декреты советской власти: сб. док. / Ин-т марксизма-ленинизма при ЦК КПСС; Ин-т истории АН СССР: – М.: Политиздат, 1957-1997. – Т. 1. – С. 371-374.

6^ Оренбургский государственный архив социально-политической истории (ОГАСПИ). Ф. 1. Оп. 1. Д. 1025. Л. 243-246.

7^ История Урала. XX век. / Под ред. Личмана Б. В. – Екатеринбург, 1998 г. – С. 72.

8^ Денисов Д. Н. Репрессированные имамы Оренбургской области// Национальная историческая энциклопедия [Электронный ресурс]. – URL: http://interpretive. ru/termin/repressirovannye-imamy-orenburgskoi-obl.html. Дата обращения: 12.01.2019.

9^ Ислам в России и Евразии. /Под ред. Д. Ю. Арапова и Г. Г. Косача. – М.: Издательский дом Марджани, 2010. – С. 145.

10^ Юнусова А. Б. Автономия башкирского ислама: к 100-летию Духовного управления мусульман Башкортостана // Известия Уфимского научного центра Российской академии наук. – 2017. – № 4. – С. 109-110.

11^ Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. – Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. – С. 163.

12^ Гусева Ю. Н. Мрачное эхо «Дела ЦДУМ»: «Цепь Корана» и репрессии против мусульманской элиты в СССР (1940 год) // Новый исторический вестник. – 2017. – № 2 (52). – С. 94-95.

13^ Юнусова А. Б. Ислам и мусульмане Южного Урала в историко-правовом пространстве России: сборник законодательных актов, постановлений, распоряжений центральных и региональных органов власти и управления в ХХ-XXI веках / А. Б. Юнусова; Ин-т этнологических исслед. Уфимского научного центра РАН, Башкирский гос. пед. ун-т им. Мифтахетдина Акмуллы. – Уфа: ГУП РБ УПК, 2009. – С 123.

14^ Густерин П. Советская дипломатия на Арабском Востоке в 1920-30-х годах. – Саарбрюккен: LAP Lambert Academic Publishing, 2015. – 76 с.

15^ Гусева Ю. Н. Мрачное эхо «Дела ЦДУМ»: «Цепь Корана» и репрессии против мусульманской элиты в СССР (1940 год) // Новый исторический вестник. – 2017. – № 2 (52). – С. 89.

16^ Типеров А. В. История становления советского суда в Кыргызстане (1917-1924 гг.) // Вестник Кыргызско-Российского славянского университета. – 2013. – Т. 13. – № 9. – С. 73.

17^ Сулаев И. Х. Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917-1991). Автореферат дисс. доктора истор. наук. – Махачкала: Б. и., 2010. – С. 33.

18^ Гасанов М. М., Сулаев И. Х. Суфийская община Али-Хаджи Акушинского (первая треть XX века) // Религиоведение, № 3, 2012 – С. 33.

19^ Сулаев И. Х. Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917-1991). Автореферат дисс. доктора истор. наук. – Махачкала: Б. и., 2010. – С. 29.