Цивилизационная этика и православная педагогика

Цивилизационная этика и православная педагогика¹

Модернизация российского образования, связанная с повышением информационных, социогуманитарных и нравственных требований к выпускаемым специалистам, диктует такую тенденцию как гуманитаризация системы образования в условиях ее поликультурности.

В современном обществе на протяжении последних двадцати лет наблюдается кризис между официально провозглашаемыми общечеловеческими ценностями, нравственными идеалами и обратной им социальной реальностью. Около трети молодежи имеет проблемы с физическим и психическим здоровьем. Еще одна треть молодых людей не в состоянии успешно адаптироваться к современной рыночной ситуации и реализовать свои профессиональные качества, доля безработных в среднем по РФ – 27,4 %². Моральный релятивизм и даже цинизм, равнодушие к каким бы то ни было идеалам разделяют 64 % молодежи³, что показывает деформацию духовно-нравственных ценностей, слабую культуру ответственного гражданского поведения.

Без серьезного изменения государственной политики в сфере гражданско-патриотического воспитания в молодежной политике, изменить данные опасные тенденции одними общественными несистемными действиями невозможно. Необходима общенациональная идеология государства, основанная на нравственном идеале российской цивилизации, способная сплотить все здоровые общественные силы во главе с государством с целью воспитания достойного поколения молодежи, которая сможет отвечать на все непростые вызовы современности. Обратимся к духовным традициям университетского образования. Классическое университетское образование исторически сформировалось в средневековье и включало четыре факультета (теологический, права, медицины, искусства), обладая культурной универсальностью, оно давало выпускнику способность целостно воспринимать человека в социуме и владеть языками поликультурности. Современная технократическая тенденция в университетском образовании, направленная на уменьшение блока гуманитарных предметов, приводит к неоправданной специализации человека, к оторванности его от взаимосвязанных отношений деятельности «человек-культура-производство-информация».

Одним из философских предметов, дающих человеку жизнеориентирующую рефлексию и стратегию деятельности, является этика. Этические категории как наиболее абстрактные понятия, касающиеся всех нравственных поступков человека, будучи предельными высшими смыслами человеческой жизни, выполняют функцию нравственных регуляторов поведения. Они, в первую очередь, как часть предмета этики, отражают этическую культуру учащихся.

Цель такого этического воспитания молодежи – приобщение их к здоровому образу жизни, включающим нравственные традиции российского общества. Как пишет Е.В. Седунова в работе «Формирование этических ценностей студентов в образовательном пространстве педагогического вуза», «формирование универсальных этических ценностей студентов предполагает вариативность личностно-ориентированных креативных технологий в диалоговом режиме. Она рассматривает этические ценности как «упорядоченные поведенческие стандарты и эталоны, являющиеся результатом развития культурной традиции, присущей данному сообществу, регулирующие мотивацию и действия личности, направленные на удовлетворение универсальных человеческих потребностей и дающие представление о нравственном идеале»⁴. Для формирования этической мотивации студентов необходим целостный блок дисциплин (Этика, История этики, Профессиональная этика, Этноконфессиональная этика, Цивилизационная этика), связанный с выработкой этической мотивации, проживания этических ситуаций, стратегий решения этических диллем, формирования профессионального этоса, идентичности и компетенции, обуславливающих актуализацию личностных смыслов моральной деятельности.

Особую актуальность этическая и гражданская компетенция студентов приобретает в условиях поликультурной образовательной среды вуза, в условиях смешанного национального состава. Под ней понимается среда, функционирующая в контексте диалога культур, основанная на социокультурном менталитете учащихся, их культурологической и гражданской компетенции, проявляющейся в толерантности по отношению к другим народам и этносам и интересе к их культурным традициям и обычаям. Оринина Л.В. определяет гражданскую компетенцию как «интегративное качество личности, включающее в себя когнитивный, ценностный, поведенческий и рефлексивный компоненты и проявляющееся в способности любить Родину, защищать интересы своего Отечества, беречь родную природу, хранить и передавать из поколения в поколение культурные обычаи, традиции своего народа и вырабатывать толерантное отношение к другим народам»⁵. Этноспециалист Маркова Н.Г. указывает, что 30 % студентов имеют низкий уровень сформированности культуры межнациональных отношений, а готовность к конструктивному диалогу с представителями иных культур присутствует лишь у 2,1 % студентов на 2010 год⁶. Учитывая это, необходимо чтобы каждый выпускник вуза имел знания и навыки этноэтикета, межкультурной компетентности, кросскультурной грамотности и, самое главное, категориальную этическую компетенцию. Рассмотрим систему этических категорий, являющихся важнейшими в формировании социально-гражданской позиции студентов в условиях поликультурного образовательного пространства российского общества.

Проблема выявления и систематизации этических категорий всегда была актуальна в сфере гуманитарных этических исследований в качестве необходимого инструментария для масштабной оценки социальной реальности. В отличие от категорий в естественных науках, раскрывающих необходимые, сущностные, закономерные свойства объективного мира, этические категории описывают универсальные субъективные связи и отношения, складывающиеся между людьми в сфере моральных ценностей. Как предельно абстрактные понятия они касаются всех ценностнозначимых актов сознания и поступков человека, включенных в его социальную жизнь, раскрывая сущность данных феноменов морального сознания и деятельности. Научную значимость категориям придает то, что они отражают закономерные взаимосвязи между целями и средствами реализации моральных ценностей, поступками и их результатами. Этические категории являются традиционно сложившимися, исторически апробированными моральными понятиями, имеющими универсальный смысл в культурных традициях всего человечества, а также в этической науке. Будучи частями целого – морального сознания, каждая этическая категория, в отдельности, раскрывает лишь некоторый аспект данного сознания и отношений, с ним связанных. Этические категории целостны, самодостаточны (как стороны морального сознания) и в тоже время они диалектически взаимосвязаны и взаимообусловлены друг с другом, являясь выражением общего (блага) в особенном (в человеческих отношениях); являясь источником, средством и результатом такого взаимодействия друг для друга.

В целом этические категории выполняют следующие значимые функции для человека – познавательную («кирпичики» картины мира); методологическую (инструментарий этической науки); регулятивную (организация человеческих отношений); мотивационную (смыслы и ориентиры человеческой деятельности); индентификационную (принятие ценностей как личностной позиции); оценочную (рефлексия происходящих событий и осуществление морального выбора); идеализации (переход от сущего к должному); нормативно-программирующую (переход от должного к сущему, идеология); социализации (включение человека в социум); воспитательную (духовного возвышения и облагораживания личности); креативную (обретение внутренней личностной культуры самовыражения, реализация личности и ее жизненных сил); компенсаторную (причастность к ценностям выражается личностью во внутреннем наслаждении) и другие.

Если, например, методологическое определение этических категорий И. Кона⁷ раскрывает у них только один из функциональных аспектов, то целостная дефиниция этических категорий описывает их все.

Вторым допущением, вслед за функциональным, является метафизический подход к этическим категориям как к моральным универсалиям, свойственным всему человечеству и отражающим всеобщее благо в конкретно-исторических проявлениях. Данная метафизическая позиция, основанная на эссенциалистском подходе⁸, рассматривает этические категории как всеобщие формы выражения блага, присущие как коллективным идентичностям (цивилизация, нация, этнос, семья), так и индивидуальным (личности человека), где сущность этической категории описывается в идеализированной форме (совершенство, святость). Все вместе этические категории как универсальные моральные качества составляют общественно-личностный идеал, имеющий свое выражение в разных философских и культурно-религиозных традициях. Рассмотрим два метафизико-этических проекта (античный и христианский) и произведем попытку систематизации этических категорий и понятий на основе их внутренних положений.

В античности кардинальные добродетели (арете) у Платона⁹ воспринимались как одухотворяющие стороны одной благой силы космоса, управляемой Логосом. Умная сторона этой силы (мудрость) позволяет душе созерцать вечные идеи; волевая способность души (мужество), устремляет человека к высшему благу, невзирая на возможные потери; чувственная часть (воздержание), аффективно облагораживает душу; все три кардинальные добродетели синтезируются в социальной добродетели справедливости. У Аристотеля добродетель представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями удовольствия и страдания: избытком и недостатком добродетели¹⁰. Высшим этическим идеалом в античности является калокагатия «прекраснодоброе», как этико-эстетическое уподобление (мимесис) человека макрокосмосу.

В христианской этике продолжается традиция платоновского разделения добродетелей: любовь (чувственная категория); вера (разумная), надежда (волевая). Православная традиция образования, основанная на святоотеческом опыте с опорой на античную культурную традицию, выработала целостную систему этических категорий, которые объединенные нравственным идеалом святости стали целью православного образования. Христианские добродетели являются совокупностью моральных качеств, которые все вместе составляют нравственную целостность личности, ее религиозно-нравственный идеал в единстве человека и Бога

Главной заповедью христианского учения является «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10: 26). Из этой заповеди как из некоего центра вытекают все остальные принципы христианской педагогики. В ее основе лежат ветхозаветные десять заповедей Моисея (Исх.20:2-17): единство Бога (монотеизм), отвержение кумиров, святость имени Бога, почитание субботы и старших, защита жизни (не убий), целомудрие (не прелюбодействуй), честность и справедливость (не кради, не лги, не завидуй). А также новозаветные заповеди Христа: нищета духа, покаяния и плача, кротости, жажды правды, милости, чистоты, миротворчества, жертвенности и исповедничества (Мф 5, 3-11). На вершине этической системы Православия находится добродетель – любовь. По слову апостола Павла: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:13). Любовь соответствует чувственной, вера – разумной, надежда – волевой части души. Исправление страстей и пороков начинается именно с чувственной части души – любовью, далее – волевой (надеждой) и разумной (верой) нравственными качествами.

Этические принципы православной педагогики иерархично подчинялись основным семи добродетелям, принятым в христианстве: античные добродетели – мудрость, мужество, воздержание, справедливость и богословские: вера, надежда, любовь. По слову апостола Павла: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:13). С развитием научной педагогики православная педагогика стала более системна, так протоиерей Александр Зелененко перечисляет пять блоков принципов (всего 31). Схема их такова: принципы христоцентричности (богообщения; богопознания; богопочитания; богоуподобления); принципы экклезиоцентричности (воцерковления; соборности; литургичности); принципы нравственно-педагогического взаимоединства (богобоязненности; любви и почитания; религиозно-нравственной сознательности; нравственной свободы; целеустремленности; иерархического единства; смиренномудренного послушания; своевременности; мерности; патриотичности; культуросообразности; экологической ответственности); принципы педоцентричности (душеспасительности; разумно-деятельной любви; смиренномудренного снисхождения; личностно-уважительного подхода; целомудренности; природосообразности); принципы нравственно-педагогического аскетизма (самопознания; нравственной ответственности; требовательности к себе; личного примера; воспитывающего обучения; единства педагогических влияний)¹¹.

Христианская антропология и педагогика относится к человеку как двусоставному существу – телесному и духовному (Кор 2:13-15). Духовная часть связана с Духом Божьим, телесная часть связан с духом мира. Как говорит апостол Павел все части в человеке целостны: «Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся без порока» (1 Фессал., 5,23).

Об этом же говорит известный богослов Феофилакт епископ Болгарский: «Бывают три состояния в человеке: плотское, душевное и духовное. «Плотское» – когда кто желает наслаждаться удовольствиями и радоваться, хотя бы это сопряжено было с причинением зла другим. Таковы все любостяжательные. «Душевное» состояние – когда кто не желает ни вредить, ни вреда получить. Такова жизнь по закону природы... А «духовное» состояние – когда кто ради добра согласен даже потерпеть вред и оскорбление»¹². Здесь мы видим, что телесный и душевный человек образуют как бы типы внешнего человека, а духовный принципиально от них отличается особым типом этики, не своеволия, а богоугождения. Архимандрит Платон (Игумнов) продолжает данную мысль, различая три вида добродетелей: «Когда идет речь о различных состояниях человеческого существования, добродетели различаются по степени. Поскольку человек находится в состоянии, обусловленном тремя факторами, а именно: природой, воспитанием и действием благодати, – добродетели разделяются на три вида: природные, приобретенные и харизматические. Так, один человек отличается своими природными дарованиями, другой – качествами, приобретенными им в процессе формирования, третьему присущ какой-либо благодатный сверхъестественный дар»¹³. В христианской этике, таким образом, продолжается традиция платоновского разделения добродетелей: любовь (чувственная категория); вера (разумная), надежда (волевая). В силу триадного состава человека (дух, душа, тело) начинают различаться и нравственные качества. Противоречия здесь с двухсоставным делением христианских добродетелей нет, поскольку телесно-душевные добродетели касаются внешнего человека, а духовные добродетели внутреннего человека, харизматические добродетели, даются человеку свыше, от Бога, являясь как бы свыше естества. Афанасий Великий вводит различие телесных и душевных добродетелей, видя в ветхозаветных жертвах их прообраз: «Почему же означенных животных Бог повелел приносить в числе двух и двух; и двух совершенных и двух птенцов? Отвечаю: поскольку человек двусоставен, то есть состоит из души и тела, то Бог требует от нас двоякого целомудрия и двоякой кротости»¹⁴.

Опираясь на платоновскую классификацию добродетелей на основе способностей души, святой Григорий проводит параллели между человеческими и божественными способностями и их общей связью с добродетелями: «Душа имеет три способности: вожделения, разумения и раздражения. Через вожделение она соприкасается с любовью Божьей; через разумную воспринимает от Него исходящее ведение и мудрость; а через гнев противостоит против лукавых духов. Этими тремя способностями Бог управляет и господствует над тремя областями: небесной, земной и преисподней, управляет своей зиждительной, промыслительной и судебной силой»¹⁵. Это высказывание уточняет, через какие главные христианские добродетели Бог управляет в человеческой душе и в мире.

На практике не встречаются чистые этические типы поведения – телесный, душевный, духовный; всегда присутствуют взаимопереходы, пересечения, промежуточные состояния. Между этими тремя этическими типами можно, опираясь на социально-этическую психологию, также выделить два промежуточных типа: (телесно-душевный (темперамент, характер), душевно-духовный (социально-нравственные идентичности). Исходя из положений христианской метафизики в этической человеческой природе можно выделить два субстанциональных уровня (духовный и телесный), три функциональных уровня (телесный, душевный, духовный); пять системных уровней христианской этики (телесный, телесно-душевный, душевный, душевно-духовный, духовный); три структурно-душевных уровня этических категорий (разумные, волевые, аффективные).

Критерии выделения уровней в таблице могут быть следующими. По уровням познания: мифологический (чувственно-созерцательный) на телесном уровне; символический на телесно-душевном уровне; рассудочно-логическое мышление на душевном уровне; общественнорациональное мышление (разумно-диалектическое) на социальном душевно-духовном уровне; духовное мышление на духовном уровне. По типу генезиса нравственных качеств: врожденно-приобретенный; личностно-приобретенный; общественно-приобретенный; богоданный. По уровням личного и общественного сознания: бессознательное, подсознание, личное сознание, общественное сознание, идеальное (богочеловеческое, абсолютное) сознание. По типу личности: плотский, душевно-плотский, душевный, социальный, духовный. По типу соотношения личного и общественного сознания: массовое сознание (родовое); массово-личностное; личностно-индивидуальное; личностно-общественное; богочеловеческое сознание.

Духовный уровень добродетели связан с религиозным идеалом, с воплощенностью морального качества уже не во времени, а в вечности, в богочеловеческом союзе (в христианском смысле). Духовная любовь проявляется в любви Святой Троицы к друг другу, в любви человека к Богу, в любви людей к друг другу, где духовно-душевно-телесная природа человека становится цельной, благодаря особому действию благодати, идущей от Бога и освящающей человека. По мысли апостола Павла: «Не я живу, но живет во мне Христос (Гал.2,20). Духовный уровень символически представлен «образом Божьим», моральные стороны которого являются харизматическими добродетелями, в силу особого действия нетварных энергий благодати.

Душевно-духовный уровень добродетели выходят за границы личностного сознания человека и раскрывается с позиций социальных идентичностей (народа, семьи, церкви, государства), добродетели формируются на основе социальной энергетики и, как душевные и душевно-телесные добродетели, являются приобретенными в силу воспитания. Так, на примере категории любви, социальная любовь порождает патриотизм (любовь к Отечеству), семейную любовь («сторге») и дружелюбие.

Душевный уровень добродетели выражает богатство личного культурного и психологического опыта человека, совокупность его качеств и привычек, морально-социальных реакций, основанных на личностно-индивидуальном идентитете. На данном уровне добродетель осознается человеком не только как внешнее проявление личности, а как внутреннее выявление его уникальности, экзистенции, его реального образа «я». Душевное проявление добродетели одухотворяется, становится более совершенным, но пока еще умственным, идеальным, выражается в личностной привязанности человека к человеку в их социально-психологической и моральной гармонии. Так, душевная любовь, в греческой философии – «прагма», – есть привязанность ума, чувств и воли, и является основой здоровой дружбы.

Телесно-душевный уровень добродетели включает в себя коллективные и индивидуальные психосоматические особенности переживания добродетели, их функционирование возможно в двуединстве душевных и телесных сил человека. Огромную роль на проявление нравственных сил в человеке на этом уровне играет темперамент. Так если, телесная любовь (эрос) есть влечение физиологическое, половое, то телесно-душевная любовь есть такое влечение (филиа), которое предполагает интерес к душевному (индивидуально-психологическому) складу человека.

Телесный уровень добродетели неразрывно связан с действиями и функциями телесности человека (социопсихобиологическим субстратом, конституцией человека), по сути, он как бы является врождённым у человека. Зачастую она не осознается человеком, будучи привычкой «натуры». Осознается она частично как телесно-психологический автоматизм, например, речевой автоматизм – слово «спасибо», мимический автоматизм – улыбка, молитвенный автоматизм – поклон, жест крещения.

В последней колонке (противоположные пороки) расположены пороки как избыток и недостаток добродетелей. В дальнейшем их также можно ранжировать по степени их выраженности, по уровням таблицы. Философ Аристотель понимал добродетель как некоторый образ действия человека, как середину между крайностями (избытком и недостатком), которые мыслятся как пороки, противоположные данной добродетели. Например, добродетели любви противостоят две крайности – порока, как «мании», страстная любовь (избыток чувства) и ненависть (отсутствие любви)¹⁶. В современной психологии такие крайности называются акцентуации, усиленные личностные качества в пределах нормы, на которые нацелен индивид и которые могут привести при навязчивости к психическим расстройствам.

Важным является в представленной ниже системе категорий цивилизационной этики их различие по категориям (общее, особенное, единичное). В первую часть цивилизационной этики входят добродетели, которые являются общими для всех людей без исключения и выражают нравственную природу человека в ее сущности как таковой. Вторая часть системы категорий раскрывает общерелигиозное ядро нравственного самосознания человека и накладывает отпечаток на реализацию остальных нравственных качеств в человеке. Третья часть этической системы выражает такую религиозно-нравственную специфику, которая показывает отличие христианской этики и мусульманской. Для развития российской цивилизации важны все уровни цивилизационной этики и все ее составные части. Исторически российская цивилизация сформировалась на протяжении последнего тысячелетия в тесном взаимодействии православной и мусульманской культуры. Раскрытие нравственного потенциала мировых религий – одна из задач российской цивилизации. Уроки в средней школе по основам религиозной и светской этики не надо противопоставлять друг другу на практике. В системе единой цивилизационной этики все общечеловеческие и религиозные ценности представляют собой неразрывное культурно-историческое единство, уникальную российскую идентичность. Надеемся, что цивилизационная этика на основе традиционных ценностей мировых религий станет ресурсом формирования общенациональной идентичности российского народа, средством преодоления ксенофобии и этноконфессионального экстремизма, утверждения общих нравственных основ гражданского общества и правового государства в РФ. Духовное оздоровление общества и ответы на вызовы глобализации невозможны без опоры на духовно-религиозные традиции цивилизации, без опоры в образовательной сфере на традиционные ценности российского общества.

1^ Цивилизационная этика Православия // Вестник Оренбургской духовной семинарии. Вып. № 2(4). Оренбург: ООО «Типография Южный Урал», 2015. С. 205 – 211.

2^ Среди безработных доля молодежи до 25 лет составляет 27,4%. Режим доступа: http://job.sibnet.ru/pages/?page527. – (дата обращения 08.12.2013).

3^ Молодежь новой России: ценностные приоритеты. Институт социологии РАН. Режим доступа: http://www.isras.ru/analytical_report_Youth_7_1.html.- (дата обращения 08.12.2013).

4^ Седунова Е.В. Формирование этических ценностей студентов в образовательном пространстве педагогического вуза: автореф. дисс. … канд. пед. наук. – Архангельск, 2010. С. 8.

5^ Оринина Л.В. Формирование гражданской компетенции студентов в условиях поликультурной образовательной среды университета: автореф. дисс… канд. пед. наук. Магнитогорск, 2007. С. 27.

6^ Маркова Н.Г. Формирование культуры межнациональных отношений студентов в поликультурном образовательном пространстве вуза: автореф. дисс … докт. пед. наук. Казань, 2010.

7^ «Категории этики – основные понятия этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы морали и составляющие теоретический аппарат этической науки». См. Словарь по этике. / Под ред. И.Кона. – М.: Политиздат, 1981. – С.119.

8^ Порус В.Н. Эссенциализм. // Энциклопедия эпистемологии и философии науки. / под ред. И. Т. Касавина, А. И. Алешина, Н. С. Автономовой, А. Ю. Антоновского. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». 2009. С.1053.

9^ Платон. Федон. (69b-c) // Собрание сочинений в 4 т.: Т.2 / Общ. ред. Л.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи; М.: Мысль. 1993. С.78.

10^ Аристотель. Никомахова этика // Сочинения, М.: «Мысль», 1984, Т.4. С.229.

11^ Прот. Александр Зелененко. Традиция православной педагогики. Важнейшие принципы православной педагогики. Режим доступа: http://happy-school.ru/publ/principy_pravoslavnoj_pedagogiki/principy_hristocentrichnosti/oglavlenie_vazhnejshie_principy_pravoslavnoj_pedagogiki/195-1-0-9027#.Um0hcVKdVyw.

12^ Феофилакт Болгарский. Сочинения. М.,1911. – С. 393.

13^ Архимандрит Платон (Игумнов) Православное нравственное богословие. М., 2010. С. 59.

14^ Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М.: Паломник, 1996. С. 140.

15^ Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М.: Паломник, 1996. С. 158.

16^ Аристотель. Никомахова этика // Сочинения, М.: «Мысль», 1984, Т. 4. С. 229.