СДЕЛАЙТЕ СВОИ УРОКИ ЕЩЁ ЭФФЕКТИВНЕЕ, А ЖИЗНЬ СВОБОДНЕЕ

Благодаря готовым учебным материалам для работы в классе и дистанционно

Скидки до 50 % на комплекты
только до

Готовые ключевые этапы урока всегда будут у вас под рукой

Организационный момент

Проверка знаний

Объяснение материала

Закрепление изученного

Итоги урока

Исследовательская работа "Обереги"

Категория: Литература

Нажмите, чтобы узнать подробности

Публикуется исследовательская работа ученицы, занявшая призовое место в районном конкурсе исследовательских работ "Золотые россыпи"

Просмотр содержимого документа
«Исследовательская работа "Обереги"»



МБОУ «Онгудайская средняя общеобразовательная школа»

МБОУ «Оҥдойдыҥ орто ӱредӱлӱ школы»












Исследовательская работа «Исследование общности

оберёгов алтайского и русского народов».


Шиҥжӱ иш «Алтай ла орус албатыныҥ јаманнаҥ коруланар эдимдериниҥ бӱдӱмдери».






Работу выполнила ученица 6 «Б» класса

Санакаева Майя,

Руководитель учитель алтайского

языка и литературы

Сарина Анна Васильевна .











с.Онгудай, 2013 г.






Содержание.


  1. Введение. Актуальность исследования.

  2. Что такое обереги.

  3. Обереги русского народа. Домашние обереги.

  4. Обереги алтайцев.

  5. Растения обереги.

  6. Амулеты- обереги.


































На уроках алтайского языка и литературы мы часто встречаемся со словами «таҥма», «баяна», «курчу». В переводе на русский язык, мы остановились на термине «оберёги». Раскрытие смысла этих слов на уроке занимает много времени. Ограничившись только словарной работой на уроках, в рамках работы этноклуба «Энчи» мы решили рассмотреть вопросы, которые нам, участникам клуба, показались словами, доставшимися нам в наследство от предков и требующих более широкого толкования. Так зародилась идея рассмотреть обереги алтайского и русского народов, провести сравнительную параллель между объектами нашего исследования.

Итак :

  • Объект исследования – оберёги алтайского и русского народов;

  • Цель исследования – раскрытие исторического значения оберёгов, этимолгию слова «обереги»; рассмотреть виды оберёгов; сравнить алтайские и русские оберёги.

  • Задачи исследования – изучить различную литературу по названной теме на заседаниях этноклуба, составить план исследовательской работы, разработать анкету об использовании людьми в современном мире оберегов;

Зачем нужны обереги? Еще в древности человеку было свойственно искать пути защиты себя в сложном и опасном мире. Народ-язычник верил, что в мире существуют специально созданные природой и человеком вещи и предметы, которые могут охранять его. Эта вера поддерживалась и колдунами, которые обязательно присутствовали в каждом племени.
Оберегами были обычные предметы, наделенные магической функцией: защита, охрана. Их мог сделать сам человек.
Оберег следует отличать от амулета. Амулеты частенько изготавливались колдунами за сравнительно небольшую плату. И что еще немаловажно: их в большинстве своем носили в тот момент, когда человек явно чувствовал, что ему хотят причинить зло. Оберег же брали с собой в целях защиты на всякий случай.

Главное отличие оберегов от амулетов и талисманов заключается в следующем:

обереги создает сам человек, он делает его намеренно, чтобы защитить не только себя, но и свой дом, своих родных и близких.

Амулет, равно как и талисман, у каждого свой. Оберег же может быть общим. Оберег, в принципе, не сильно отличается от амулета. Оберегом может стать любой предмет, который обладает якобы магическими функциями – защитой.


Домашние обереги.

При закладке нового дома под углы клали в качестве оберегов клочок шерсти, горсть зерна, воск, иногда конскую голову. Вторым священным местом в избе была матица. На ней вырезали “колесо рода“ - коловрат - в виде круга с шестью лучами и по сторонам его - идеограммы вспаханного поля. Над дверьми обычно помещался самый распространенный оберег – подкова . Красный угол завешивали ритуальными полотенцами с вышитыми на них фигурами Макоши, Лады и Лели. (Об обережной вышивке будет сказано ниже, в разделе «Обереги-вышивки»)




Домашние обереги. Куклы-обереги.
Божье Око
Эта кукла являлась одной из древних обережных кукол для дома. "Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света" (А.Б.Рыбаков, "Язычество древней Руси" ). Традиционно "Божье Око" помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребёнка, то есть в такое место, которое хорошо видно входящему человеку. Делалось это недаром: яркий образ оберега притягивает внимание входящего, и если были плохие намерения отношению к владельцам дома, то человек забывает об этом.







Птица счастья
Кукла-оберег - "Птица счастья" считалась хранительницей семейного счастья и благополучия. Изготавливается этот оберег обязательно из дерева (ель, пихта, сибирский кедр).Энергия дерева помогает занести в дом вместе с оберегом положительную энергетику. Такой оберег висел в каждом доме, помещали его обычно под потолком в прихожей, чтобы каждый входящий прошел под ним. Делалось это специально, что оберег забрал все отрицательное, с чем человек может прийти в дом и пропускает в дом только хорошее.



Крупеничка
Кукла "Крупеничка" это оберег на сытость и достаток в семье. Первые горстки при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе куколки. Зерно в ней символизировало обережные силы Земли. После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном нового урожая. Её наряжали и бережно хранили в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытым и будет достаток в семье. В голодное время брали крупу из куколки и варили кашу. Считалась, что каша передаёт силы Матери Земли. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живёт семья. Если куколка была худа, значит в доме беда. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены или искажены. Мешочек стали зашивать наглухо. Для его наполнения использовали пшено, горох и другие основные сельскохозяйственные культуры. В связи с этим появились и другие имена Крупенички: Зерновушка, Горошинка.


Десятиручка
Многорукую куклу "Десятиручку" помещали видное место в доме там, где женщина проводит время в работе. Эта кукла помогала девушкам и женщинам в разных домашних делах, в частности в рукоделии.




Колокольчик
Кукла "Колокольчик" считается оберегом хорошего настроения. Если в дома был такой оберег, то в доме всегда будет радость и веселье.



День и ночь
"День и ночь" – это куклы-обереги жилища, смены дня и ночи, порядка в доме. Днём выставляют вперёд светлую куклу, а вечером - тёмную. Куколка "День" - оберегает день, чтобы не зря прошёл, а "Ночь" - следит, чтобы все угомонились и легли спать.



Кубышка-травница
"Кубышка-травница" предназначалась для оберегания домашних от болезней. Чтобы воздух в избе был чистый и здоровый, куклу наполняли лекарственными травами и подвешивали в тех местах, где воздух обычно застаивался. Такая кукла оберег не «жила» дольше двух лет, ведь приблизительно через такой срок стоит поменять траву-наполнитель, чтобы оберег продолжал действовать.



Куклы Лихоманки
Куклы-лихоманки выманивали из дома беду и болезни. Почему же их было обычно 13? Дело в том, что именно столько было сестер-трясовиц: Кумоха, Аввареуша, Глазея, Глухея, Желтея, Каркуша, Ледея, Немея, Огнея, Отпея, Пухлея, Трясея, Храпуша. По приказанию Кумохи – страшей сестры нападают лихоманки на расслабившегося человека и не дают ему продыху — ломают, трясут, бросают то в жар, то в холод. Проникают они в избы через печные трубы вечерами, как всякая другая нечисть и лихая сила. Именно поэтому кукол-лихоманок помещали за печкой. Делали таких кукол с заговором: в течение всего процесса вязания куклы ворожея не должна была сбиться с ритма и не прерывать речитатива заговора, а с последним словом завязать на кукле последний узел. Считалось, что, увидев куклу, сестрица-трясовица узнает себя и вселится в куклу вместо человека. Сгорая на костре, кукла-лихоманка уносила – выманивала – из дома беду.




Домашние обереги. «Домовушки».

Обереги «домовушки» изготавливали традиционно для защиты дома и для задабривания домового. В качестве именно оберега изготавливали оберег – веник. Его вешали на видном месте у входа. Причем, если оберег размещается снаружи дома, то его вешали ручкой вниз, так веничек мог отгонять нечисть от дома. Внутри же дома оберег вешали только ручкой вверх. Веник-оберег обычно украшался специальным образом. Чем красивее и аккуратнее он был, тем большей силой обладал. Если в доме случались серьезные неприятности, веник-оберег меняли на новый, считая, что он вобрал в себя весь негатив. Старый веник закапывали на перекрестке дорог так, чтобы земля приняла в себя все беды и они не перешли к другому человеку. Веник бросали вслед человеку, обладающему дурным взглядом. Обрядовый веник прислоняли к изголовью роженицы и колыбели младенца, обметали больного, расчищали дорогу жениху и невесте. Этот предмет использовали в обрядах для увеличения урожая, хорошего подъема теста, сбивания масла и т.д. Кроме «домовушек»-веников были широко распространены косы и венки, которые также украшались. Помещались они обычно на кухне.

Наружные обереги и символы.

Флюгеры. Изначально флюгеры на домах были не просто украшением, но и оберегом, который защищал дом от всяческих напастей. Чаще всего статуэтка флюгера изготавливалась из дерева в виде коня или петуха.

Ставни и наличники. Славяне считали, что у дома есть «уязвимые места» - проемы, в которые может проникнуть разные темные силы и нечисть. Необходимость закрыть щели, неизбежно возникающие между бревенчатой стеной дома и рамой окна, вызвало появление наличников, которые украшают дом и являются своеобразной границей его с внешним миром. Наличники - это и украшение дома и его оберег. Именно поэтому наличники окон и ставни украшали обереговой резьбой. Такая резьба не только служила украшением, но и была оберегом за счет размещенных символов. Орнамент резьбы обычно имел следующие мотивы: зооморфный, антропоморфный, геометрический и растительный. Чаще всего для защиты использовали различные солярные символы. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти.
О символах можно прочитать в конце моей работы в разделе «Славянские символы-обереги».


Солярные знаки размещались на крыше дома и наличниках не только в виде символьного воплощения – флюгера в форме коня, но и в виде реального изображения солнца или его символа. На фасаде дома часто изображали небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображали знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай).




Обереги нательные и подвесные.



Обереги подвески. Узлы и наузы.
Узел являлся одним из самых древних оберегов. К тому же это был достаточно простой по исполнению оберег. По поверьям, различные узлы имеют различное действие, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми несет противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства — сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.
В древней Руси существовали специальные узлы - «наузы». Наузы, как обереги, способны передавать волшебную силу, охранять от несчастий и даже лечить. Для усиления оберега над ним можно прочитать наговор или заклинание. Считается, что именно от древних славянских наузов произошли христианские ладанки.
Наузом является не только узел, завязанный на шнурке или нити, но и привески, которым науз дополняется. Привесками чаще всего служили лекарственные травы и коренья, фигурки из металлов, камни. Компоненты привесок возможно было комбинировать, чтобы достичь максимального эффекта.
Одним из простейших наузов был соляр — круг, олицетворяющий Солнце. Узлы-соляры одновременно оберегали и от нечистой силы, и от врага. Они похожи на венок (венец) с лучиками-петельками. Узел-оберег в основном вязался в 3 — 4 нити, глядя на него, практически нельзя догадаться, как он сделан.




Обереги-подвески. Женские.
Мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. Поэтому о женских оберегах расскажу более подробно.
Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня. Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором. Девушки же не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.
Другим защитным предметом был женский гребень . Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме.
Девушкам алтайкам нельзя было ходить без серёжек, считалось, что их звон отпугивает всякую нечисть, так же в косы вплетали украшения «шалтырак, шымырак, шаҥкы» не только для красоты, привлечения внимания, так же и для того, чтобы отпугивать темные силы, преграждавшие путь девушке.

В некоторые подвесочные комплексы включены различные уменьшенные копии разных предметов: ключей, ножей, ложечек, топориков и т.д.
Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей.
К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца , имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережными знаками.
Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи.
Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы . Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.
Лунницы делали из серебра (поскольку это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья. Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).


Обереги мужские.
Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были проще. Обычно это всякого рода фибулы — застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь — символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов — символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей.


Обереги-браслеты.
Обереги-браслеты носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами — символами Земли. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены.
Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам.
На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы.




Согласно мировоззрению алтайцев существуют разного рода темные силы: кара немелер – нечистая сила, кӧрмӧс, злые духи, ӱзӱт, алдаачы, јеткер, тармачылар и т.д. они могут оказывать отрицательное влияние на человека, детей, вызывая болезни, смерть, ущерб, падеж скота, отрицательно сказаться на деятельности человека.

Чтобы защитить себя , родных, детей от злых духов люди наделяют предметы сверхъестественными силами, способными защитить, противостоять всему темному. Это всевозможные амулеты, талисманы, обереги, а также предметы хозяйственно-бытового назначения. – ножи, топоры, охотничье снаряжение – ружье например. Среди растительного мира преимущественно это растения с колючками, шипами, иголочками.

Растения- обереги носят с собой, прикладывают или прикрепляют к охраняемым объектам и людям, - это может быть колыбель ребенка, загон для скота, одежда человека, окуривают растениями жилища, скот, людей. Даже сегодня в самых уязвимых местах – это у оконных и дверных проемов, можно увидеть подвешенные веточки колючих растений.

Одним из таких растений является можжевельник. Его веточки, с белыми ленточками помещают в доме. В новолуние люди обязательно очищают свой дом. Считается, что дым сжигаемого можжевельника обладает свойством убирать отрицательную энергию.

Известны случаи, когда мужчины уходили на войну, или служить Родине, им зашивали в нагрудный карман веточки можжевельника.

Колючие веточки кустарника – барбариса сибирского – кӧрмӧс курсак, сары тегенек, используют как оберег, особенно люди сеока тӧӧлӧс. Это кустарник до 1 метра высотой с желтыми цветками и красными ягодками, он произрастает по скалам, каменистым склонам, россыпям. Тӧӧлӧсы с помощью колючих веток барбариса изгоняют злых духов.

У алтайцев особенным охранным свойством, как говорят, является растение табылгы – таволга альпийская. В настоящее время в некоторых юртах телеҥитов Кош-Агачского, Улаганского районов на мужской половине у дверей, над кроватью плетку, с рукоятью из табылгы. Люди верят, что злые духи – кӧрмӧстӧр – не будут приближаться при поездке ночью на лошади.

Чалкандулар – челканцы берут с собой плетку с рукояткой из черемухи – јумурут, она , как считают, не допускает к человеку нечисть.

Тожыла – крыжовник – тоже игольчатое растение, считается, что это растение сотворил Эрлик.- царь мертвых. Это невысокое растение, с 3-5 крепким шипами. Ягоды сладкие, зелено-желтые, без косточек. Растет по скалам, россыпям, и считается пищей змей – помощников Эрлика. Веточки подвешивают у проемов окна, двери.

Шипвник тоже считается обергем, в настоящее время выведены садовые сорта этих кустарников, но люди садят эти растения у ворот для того, чтобы человек , входящий в этот дом, оставил все злое и вошел бы в дом с хорошими намерениями. (Проиграть отрывок из фильма)

У алтайцев есть древняя легенда о шиповнике.

Давным- давно на Алтае жил старик, была у него красивая дочь. Приезжали женихи свататься, но старик ждал самого богатого, который мог дать огромный калым за невесту. Но дочь его полюбила пастуха, он был так беден, что не мог прокормить даже самого себя. Парень просил руки у старика, но он рассмеялся ему в лицо и выгнал из дома бедного жениха. Вдруг приехал богатый жених и старик согласился выдать дочь за него замуж. Очень уж хотелось ему избавиться от бедного жениха и получить богатый калым за дочь. Девушка решила убежать ночью из дома, но отец догнал её ударил плеткой и повел её домой, но вдруг девушка превратилась в прекрасный розовый цветок, но и тут отец хотел сорвать его. Он протянул руку, чтобы уничтожить цветок, но появились иголки и отец расцарапал себе руку, а цветок сорвать не смог. Так и растет цветок шиповника – розовый, нежный и красивый, но сорвать его невозможно. Обереги изготовляли и из зверобоя.

Веточка зверобоя - прекрасный оберег. Положите ее под коврик у входа. И оставьте на год. А через год положите новую, поблагодарив за службу старую.

Ветку полыни, как и ветку зверобоя, тоже можно положить под порог в качестве оберега. А еще полынь - прекрасный нательный оберег. Нет необходимости зашивать ее в одежду. Достаточно положить в карман, или в обувь (под стельку).

Из мать-и-мачехи. Очень сильное растение, но только действует до полуночи, начиная с той секунды, как сорвали. Это и оберег для дома, и оберег нательный. Все эти травы можно срывать в любое время, но особую силу они приобретают в ночь на Купала.



Вот такие обереги у русского народа.

Теперь рассмотрим обереги алтайцев. Люди издревне были зависимы от природы. Жизнь человека-алтайца неотделима от природы, животных и растений.

Вот и первый алтайский драматург, поэт, писатель П.В.Кучияк, носил на ухе оберег из скатанной собачьей шерсти, имя его было Ийт-Кулак. Дети , рожденные до него, умирали, поэтому решили повесить ему на ухо такую серёжку и назвать плохим именем, чтобы «кӧрмӧсы» не крали душу ребенка. И действительно, может поэтому выжил Ийт-Кулак и принес огромную пользу своему народу.

Чтобы темные силы не могли приближаться к ребенку в колыбели, подвешивали медвежий коготь, зуб медведя (см.слайд).

Огромное значение предавали алтайцы и таким изделиям – «кинсалгыш, байры, киндӱӱш». эти изготовленные женскими руками обереги для своих детей, до сего дня можно увидеть в каждом втором доме. Мать не выбрасывала засохшую пуповину своего ребенка, для каждого ребенка в доме готовили свой «кинсалгыш». Если это мальчик – то фигурку делали концами вверх, если девочка – кончики фигурок – вниз. Внутрь такого маленького мешочка помещали пупок ребенка, произнося благопожелание:

Jолыҥ ачык болзын, балам

Аштаба – суузаба,

Jӱрӱмиҥ узун болзын,

Ажу болзо, јабыс болзын,

Талай болзо, кечӱлӱ болзын .

Так же приговаривая, помещали несколько зернышек, символические копейки, маленькие веточки можжевельника – «арчын». Затем всё это зашивалось, раньше мать носила их с собой, под правой рукой на чегедеке, сейчас же алтайцы вешают на стену. Некоторые семьи привязывают белыми ленточками – кыйра – эти обереги, чтобы между детьми родственная связь крепче была. Если ребенок умирал по какой-то причине, просто отрезали кинсалгыш, болталась пустая веревочка, никто из алтай кижи не спрашивает: «Сколько у тебя детей?». Вслух детей не считают, боясь того, что их души украдут кара немелер – темные силы.

Так же у алтайцев каждого сеока есть священное животное, которое охраняет их от беды. Их когти, лапки, зубы, хвосики, клочки шерсти тоже могут быть оберегами.

Алтайцы испокон веков занимались скотоводством. Поэтому падёж скота был и есть одним из страшнейших ударов по благосостоянию алтай кижи. Боялись всего, поэтому, когда кололи на зиму животное, хвост оставляли в пригоне. Он тоже являлся как бы своего рода оберегом.

Алтайские писатели А.О.Адаров, Л.В.Кокышев, П.В.Кучияк, Б.У.Укачин в своих произведениях пишут об этом, называя их по-разному – «байры, кин, кинсалгыш, јайык, коручыл». Мы считаем, что это обереги алтайцев. Как ни странно, люди по сей день верят в магическую силу оберегов. Сегодня можно встретить такие обереги дома, в машине, люди стараются садить растения с колючками, шипами у ворот, засушивают травы, вешают на дверной, оконный проемы.

Вывод из всего написанного такой:

Объект нашего исследования – алтайские и русские обереги имеют место в современном мире; историческое значение и этимология слов раскрыта, исследовательская работа проведена, итоги опроса людей подведены. Что же общего между алтайским и русским оберегами?



  1. Обереги изготавливаются самостоятельно и могут как конкретные изготовленные предметы, но и оберегами животного и растительного происхождения.

  2. по представлениям алтайцев и русских – оберегать нужно тщательно дверные, оконные проемы, входные ворота.

  3. сохранилось первоначальное назначение оберегов по сей день – век компьютерной техники и цифровых технологий.


Скачать

Рекомендуем курсы ПК и ППК для учителей

Вебинар для учителей

Свидетельство об участии БЕСПЛАТНО!