Мифология коми народа (Ен, Ёма, Зарань)

Ен – верховный бог-демиург.

В коми-зырянских космогонических мифах Ен предстаёт в орнитоморфном облике: в виде лебедя, утки или голубя, в одном из мифов – в виде лягушки.

Вместе с Еном в сотворении мира участвует его брат или же товарищ Омöль, соперничающий с ним. Иногда они творят вместе, так, например, была создана скрипка, появилось кузнечное ремесло.

В коми-зырянской мифологии первыми кузнецами были боги-демиурги Ен и Омöль. Ен решил научить людей делать инструменты из железа, но оно не сваривалось. Только после совета Омöля Ен освоил кузнечное ремесло и обучил ему людей.

Сигудöк (струнный смычковый музыкальный инструмент), с которым в коми-зырянской мифологии связано появление музыки, сделал Ен. Но Сигудöк не звучал. Ен обратился за помощью к Омöлю, и тот посоветовал прилепить к углу корпуса Сигудöк кусочек коз сир «еловой смолы» и натереть ею смычок. Ен сделал так, и из Сигудöк полилась музыка. Ен тогда проклял Сигудöк, основным творцом которой, таким образом, стал Омöль.

После сотворения мира во всём его многообразии и окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой он одержал победу, Ен отправляется жить на небо и больше в земные дела не вмешивается, то есть по своей сути становится так называемым «Праздным Богом» («Deus otiosus»).

Впрочем, по представлениям коми-пермян, Ен, который отличается от обычных людей тем, что может прожить тысячу лет (подразумевается «бесконечно долго»), гигантскими ростом и физической силой, иногда нарушал принцип невмешательства в земные дела.

Если жители какой-либо деревни начинали поголовно грешить и бесчинствовать, Ен поднимал всю эту деревню одной рукой и забрасывал её далеко за море.

Образ Ена, мифы о сотворении мира привлекали коми писателей и художников.

Каллистрат Жаков написал на эту тему три произведения: «Бегство северных богов», «Ен и Омэль», «Гулень на небе».

Творчество Каллистрата Фалалеевича Жакова (1866-1926) интересно тем, что в его художественных произведениях сочетаются правда и вымысел, реальные люди и выдуманные персонажи, а фольклорно-этнографические материалы перемежаются с авторской фантазией.

Сюжеты о Ене есть во многих коми народных сказках.

А. В. Мошев, коми-пермяцкий художник, проживавший в Республике Коми, известный станковой графикой, создал цикл иллюстраций коми-зырянских образов.

Многие картины художника П. Г. Микушева отражают космогонические сюжеты: возникновение мира из яйца, борьба-сотворчество Ена и Омöля.

Ёма – колдунья, ведьма, один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге.

Этимология Ёмы неясна; возможны параллели с финским jumala, карельским jomal «бог», балтийским Jumis «божество плодородия», арийским Yama «бог смерти». В более поздних представлениях народов коми Ёма часто контаминирует с образом Сю Паладь «Хлебная Пелагея», пöлöзнича (< русское Полудница). Не исключено поэтому, что изначально Ёма – женское божество.

Ёма – хозяйка злаков, хлеба, пляшет в ступе.

Ёма – хозяйка флоры и фауны, хозяйка леса: живёт в дремучем лесу, в лесной избушке на курьих ножках (на яйце, лосиных ногах), её слушаются звери и птицы (коми-пермяцкое вöр баба «лесная женщина» – тётка вöр дядь «лесного дяди» Митрофана Митрофановича).

Ёма – родительница, имеет детей, как правило, дочерей (1 или 3), реже сыновей, многоголовых Гундыров.

Или Ёма – жена Гундыра.

Ёма – покровительница женских ремёсел, ткачества, прядения: к ней приходят героини ряда сказок за бердечком, прялкой, клубком, веретеном, вязальной иглой, мотком пряжи; в ткацкой терминологии коми-зырянским словом «аньбаба», «баба-яга», верхневычегодское «ёма-баба» называют вороб – инструмент для перематывания пряжи.

Ёма – хранительница огня, лежит на печи, в коми-зырянских сказках к ней приходят за огнём. Часто в сказках Ёму сжигают в печи, в стогу или в соломе.

Ёма – людоед, пытается запечь детей в печке, посадив на хлебную лопату.

Ёма – богатырша, противница героя, противница-колдунья, мать колдуньи.

Ёма – хозяйка воды, сильной воды или живой воды. Герой, выпив и подменив воду Ёме, сбрасывает ее в реку и забирает пленницу-красавицу.

Ёма – хранительница волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком.

Ёма – помощница героя сказки и дарительница (наиболее часто встречающийся образ); кормит-поит героя; прячет от сына чудища.

Ёма – покровительница Ёма ныв – дочери Ёмы, мнимой кркасавицы, страж пленницы-красавицы, сторожиха разбойничьего дома, кладов.

Ёма – преследовательница героя. Под видом Ёмы может появляться и невеста героя. В отличие от русской Бабы-Яги практически не встречается в роли хозяйки трех всадников: Утро, День, Ночь или владелицы Кощеевых коней. Вероятно, в связи с этим обстоятельством чрезвычайно редко описывается живущей на небе. В единственном сюжете «Колос до неба», где коми-зырянская Ёма – хозяйка чудесной мельницы, живет на небе.

Наиболее часто Ёма связана с нижним, иным или пограничным миром: живёт в лесу, на опушке, под водой, за рекой, на берегу реки, вниз по реке, за Сир биа ю «смоляного огня рекой», на севере, реже на горе, которые в мотивах преследования героя появляются при бросании за спину через левое плечо зу (щётки для чесания льна), зуд (точильного бруска), сир падъян (туеска со смолой). Редко, но появляется в сюжетах с погоней мотив платка-моста через биа ю «огненную реку»: «три раза махнуть – настоящий мост будет, один раз – тонкий (мнимый) мост появится».

Жилище Ёмы – чаще всего вросшая в землю избушка, избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), без окон, без дверей, которая при поимке героя превращается в комнату с тремя, двумя, а затем с одним углом. Реже Ёма живёт во дворце или в доме Гундыра, Кудряша.

Образ Ёмы: длинные зубы, нередко железные; железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол, в угол, с его помощью она топит печь или ставит в печь хлебы; у Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом чует лучше, чем видит.

В сказочных мотивах «три дома», аналогичных мотиву о трёх царствах, о дворцах трёх сестёр-красавиц, образ Ёмы утраивается, в этом случае вместо иерархии «медный – серебряный – золотой» появляется иерархия по старшинству: младшая – средняя – старшая или по ветхости дома Ёмы. Нередко в этом случае к образу Ёмы прибавляется характеристика по толщине: «сидит на 3-х (6-ти, 9-ти стульях) и задница ещё по краям свешивается».

Ёма также не атрибутируется костяной ногой.

Коми-зыряне Ёмой называют старую, сварливую, злую, неуживчивую женщину.

Отражение мифологических предсавлений о Ёме нашло отражение в детских играх.

В 20-е годы исследователь А. С. Сидоров на реке Вашке зафиксировал игру, известную под двумя названиями: «Кар туй», «Дорога в город», «Дорога к Ёме». Игра состояла в том, что один из детей шел впереди других по пыльной уличной дороге, при этом одну ступню он не отрывал от земли. Все остальные следовали за ним по пыльной тропинке. «Интерес игры заключается в том, чтобы тропинка была как можно извилистее, замысловатее. со многими отступлениями в сторону, а иногда назад, причем иногда эта тропочка приводит в замкнутый четырехугольник», в котором на время собираются все играющие, затем тропинка и следование поней продолжались дальше.

В игровом движении детей по намеренно извилистому пути (мотив лабиринта) могли отразиться восходящие к глубокой древности представления о путешествии в мифологическую страну мертвых. По мнению исследователя В. Н. Белицер, древние коми считали Ёмузлым божеством, способным насылать голод и болезни. По народным представлениям, Ёма являлась супругой Вöрса (Лешего).

К настоящему времени о Ёме опубликованы десятки текстов.

Каллистрат Жаков описал ее образ в своих произведениях: «Бегство северных богов», «Атаман Шыпича».

Творчество Каллистрата Фалалеевича Жакова (1866-1926) интересно тем, что в его художественных произведениях сочетаются правда и вымысел, реальные люди и выдуманные персонажи, а фольклорно-этнографические материалы перемежаются с авторской фантазией.

Зарань – дочь Солнца, персонификация зари.

Этимологию Зарани нередко связывают с русским заря и коми-зырянским ань «женщина», которая не представляется однако единственно верной.

Нельзя исключать также объяснения происхождения имени Зарани от общеупотребительного* zarNi (золото) < иран., сравните авест. zaranya – «золото». При принятии второй версии можно предположить, что имя Зарань, вначале означавшее просто «золотая», впоследствии в коми языке претерпело вторичную этимологизацию, как: зар(я) (< рус.) + ань «женщина», по аналогии с женскими именами, имеющими конечную форманту -ань, и стало восприниматься как «заря-женщина» (сравните: заря-заряница, красная девица в русском фольклоре).

В коми-пермяцких сказках мифологического характера Зарань, дочь Солнца, называется прародительницей коми-зырян, женой Перы. Она спустилась на землю по радуге.

Однажды, спустившись к реке, Пера увидел радугу, которая пила из нее воду. За разрешение напиться Пера попросил поднять его за облака. Поднявшись наверх, Пера увидел «твердь господню» и множество огней, а посередине самый большой огонь – Шондi.

Пера решил взять немного этого огня и спустить его на Землю, но, приблизившись к Шондi, был отброшен от него грянувшим громом и сверкающей молнией. После этого Пера оказался на облаках в золотых санях, запряженных серебряным конем, рядом с красивой девушкой. Эта была дочь Шондi по имени Зарань, она вставала утром раньше Шондi, а вечером ложилась спать позднее его и следила, чтобы Шондi-огонь никого не сжёг.

«Я Зарань, дочь Солнца. Каждое утро я просыпаюсь раньше Солнца и каждый вечер ложусь спать позднее его. Я слежу за тем, чтобы Солнце-Огонь никого не сожгло», – так говорится в сказке.

Пера и Зарань полюбили друг друга и спустились жить на Землю. Увидев это, Шондi рассердилось и ушло далеко от этих мест. На земле стало темно и холодно, замерзли реки и озера, все занесло снегом. Перу и Зарань укрыла Мать-Парма.

Шондi не было семь лет. За это время у Перы и Зарань появилось семь сыновей и семь дочерей.

Наконец Шондi вернулось. Стало тепло, появилась зелень, в небе снова засияла радуга. Шондi предложило Зарань вернуться, угрожая в противном случае сжечь все на земле. Началась страшная жара, высыхали реки, трескалась земля. Чтобы спасти своих детей, Зарань поднялась за облака, но Шондi продолжало жечь.

Тогда Пера со всеми своими сыновьями поднялся на высокую гору, он и семь его сыновей натянули могучие луки и выстрелили в Шондi. От Шондi оторвался и рассыпался большой кусок, а в Парме зажглось множество огней. Шондi-огонь и сейчас убегает из этих мест, потому и бывает зима каждый год, но уйти совсем Шондi уже не может, потому что его большой кусок греет землю.

.

В селе Объячево расположено озеро Дунайчи. По легенде, именно на этом озере встретились два любящих сердца героев коми-пермяцкой мифологии: Перы-богатыря и дочери Солнца Зарань.

Встреча произошла на небе, куда Пера поднялся за разрешением напиться из чистейшей Воды Лузы-матушки. Пера и Зарань полюбили друг друга и спустились по радуге на Прилузскую землю, не спросив разрешения у отца Солнца. Непослушание Зарань разгневало Солнце, и оно ушло с этой земли на 7 лет. За это время у Перы и Зарань родились 7 сыновей и 7 дочерей, от которых позже и произошли прилузцы.

В знак их чистой и светлой любви прилетают на озеро птицы-лебеди.

11 августа 2012 года на празднике «Луза дорса гаж» была открыта скульптурная композиция «Сотворение Земли Прилузской».

Скульптурная композиция установлена на деревянной площадке украшенной резными скамейками. Сделана она из сосны, высотой в 3 метра, на ней вырезаны Пера и Зарань, а над ними кружат лебеди, символизирующие вечную любовь, и устремляются к солнцу, которое завершает скульптурную композицию. Рядом стоит фигура лешего, тоже из дерева.

Утановлена она в местечке Дунайчи, что близ озера Дунайты (народное название – больничное озеро). Это место теперь является одним из пунктов этнотуристического маршрута «Тропою предков». Скульптурная композиция стала туристическим брендом района.