Краткое содержание недельной главы "Шмини" с комментариями

Краткое содержание недельной главы Торы

На восьмой день, следующий за «семью днями подготовки», Аарон и его сыновья приступают к службе в Мишкане в качестве «Коаним» - священнослужителей. С неба спускается огонь, пожирающий прино-

шение, возложенное на жертвеннике, и Б-жественое присутствие ниспускается для постоянного раскрытия в Мишкане.

Двое старших сыновей Аарона, Надав и Авиу, в своем безудержном стремлении вознестись в Высшие миры посредством своего служения в Мишкане совершают ряд принципиальных нарушений и из-за этого умирают. Аарон остается безмолвен перед лицом трагедии. В дальнейшем происходит спор между Моше и Аароном по поводу законов жертвоприношений, связанных со сложившейся особой ситуацией, и Моше признает правоту Аарона.

Всевышний дает народу законы Кашрута, обозначая типы животных, допустимых к употреблению в пищу. Кошерное животное должно обладать двумя признаками – особой системой пищеварения – «отрыгивать жвачку» и раздвоенными копытами. Рыба, для того, чтобы быть пригодной для еды, должна иметь чешую и плавники. Тора перечисляет также некошерных птиц и четыре вида разрешенных в пищу насекомых.

В главе Шмини объясняются также некоторые законы ритуальной чистоты и нечистоты, включая очищающее свойство Миквы (водоема или ритуального бассей- на). Таким образом, еврейскому народу навсегда предписано отделять «чистое от нечистого».

В свете

комментариев

Глава «Шмини» начинается с рассказа о восьмом

дне первой службы в Шатре Откровения. В этот, восьмой, день жертвенник был освящен и Б-жествен-ное присутствие впервые расположилось в Шатре. Еврейская традиция выделяет число восемь как символизирующее выход за границы природы. Если «семь» символизирует природу, миропорядок - ведь именно семь дней Всевышний Творил мир, - то «восемь» являет собой возвышение и выход из семи дней Творения, из законов природы, окружающего нас мира.

В этой главе представлены также законы о чистых и нечистых животных. Почему же именно она, названная «Шмини», повествует о столь обыденных вещах, о том, «чтобы могли вы отличить... нечистое от чистого» (Ваикра, 10:10).

Слова «..отличать нечистое от чистого» Раши комментирует так, что их следует понимать как необходимость делать различия в очень тонких вопросах. Например, в законах шхиты, ритуального убоя скота, имеет значение даже минимальное движение ножа, незаметное никому, кроме шойхета. В этой процедуре есть тысячи принципиально важных деталей. Вот почему Тора предписывает нам «отличать нечистое от чистого». Чтобы справиться с этой задачей, требуется помощь Небес.

Проблема появляется и в других

ситуациях, в которые попадает человек. Мир не состоит из двух цветов - черного и белого. Большинство из нас не станет сознательно совершать явно подлые поступки, лгать, воровать или убивать. На это способны лишь откровенно криминальные личности. Но разве только они и есть те самые «плохие люди»? Неужели только преступники нарушают законы общества? Да ведь не каждое подлое действие преследуется законом, не за любой дурной поступок человек может быть предан суду. Можем ли мы, положа руку на сердце, сказать, что никогда не шли на сделки с собственной совестью, что нам не в чем себя упрекнуть? Вероятно, так может утверждать лишь самоуверенный и не очень умный человек. Законы человеческих взаимоотношений не укладываются в уголовный кодекс. У нас не возникает вопрос, можно ли нарушить заповедь Торы, - мы не станем это делать ни при каких обстоятельствах. Но если речь идет о спорных, сомнительных поступках, человеку значительно труднее их и оценить, и предотвратить. Зачастую ему даже удается убедить себя в том, что так не только можно, но и должно поступать.

Тут-то и следует обратиться к главе Торы «Шмини». Вероятность и даже неизбежность совершения дурных поступков мы можем представить себе, находясь в рамках природы, в «мире лжи», как назван наш мир в книгах кабба- лы. И только поднимаясь на более высокий уровень, находящийся вне рамок этого мира, мы сумеем без каких-либо сомнений отвергнуть всякую возможность поступать недостойно.