СДЕЛАЙТЕ СВОИ УРОКИ ЕЩЁ ЭФФЕКТИВНЕЕ, А ЖИЗНЬ СВОБОДНЕЕ

Благодаря готовым учебным материалам для работы в классе и дистанционно

Скидки до 50 % на комплекты
только до

Готовые ключевые этапы урока всегда будут у вас под рукой

Организационный момент

Проверка знаний

Объяснение материала

Закрепление изученного

Итоги урока

Методическая разработка. Хакасская культура.

Категория: Прочее

Нажмите, чтобы узнать подробности

Просмотр содержимого документа
«Методическая разработка. Хакасская культура.»

Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение Республики Хакасия «Училище (техникум) олимпийского резерва», г. Абакан, 2022г.

Методическая разработка

воспитатель Стрельникова Е. П.









ТРАДИЦИОННАЯ (НАРОДНАЯ) КУЛЬТУРА.

ХАКАССКАЯ КУЛЬТУРА



































Традиционная (народная) культура. Хакасская культура.



Хакасия вошла в состав Российского государства в начале XVIII века. А, по сути, это потомки населения государственного образования енисейских кыргызов, история которого насчитывает целое тысячелетие. Где были и невероятные взлеты, когда этому государству подчинялись обширные просторы от Иртыша до Байкала, и горесть утрат и упадка после набегов многочисленных центральноазиатских завоевателей.

Героическая, насыщенная событиями и в тоже время трагическая история предков хакасского народа во многом отразилась на их традиционной культуре. Это придало ей особый неповторимый колорит. В культуре хакасов сочетаются степные традиции кочевников с таежным охотничьим укладом, корни которого уходят в дотюркскую эпоху.

Немалую роль в формировании самобытной культуры сыграла благодатная природа Хакасии. Она также разнообразна и многолика, как окружающий ее ландшафт.


2

Когда попадаешь в хакасские степи и бродишь среди торчащих из земли каменных стел неведомо кем поставленных здесь, невольно соприкасаешься с седой древностью. И кажется, что эти безмолвные каменные свидетели былых эпох начинают тебе шептать о тайнах своего создания и тех бурных событиях древней истории, которые разворачивались вокруг них.

Рассматривая замысловатые и причудливые рисунки и знаки, и вглядываясь в лики фантастических божеств, которые высечены на многих камнях, погружаешься в загадочный мир древних верований и культов.

На участках выветренной степи можно увидеть россыпи черепков глиняных горшков, в которых тысячелетия назад готовили пищу. Поднявшись на вершину горы, обнаружишь заросшие лишайником руины крепостных сооружений, а в долине будут видны еле заметные канавки, следы былых оросительных систем.

Кто же возвел эти многочисленные курганы и установил в степи невероятное количество каменных плит? Кто создал такое сложное мировоззрение, наполненное непонятными современному человеку символами?

На все эти вопросы отвечает нам наука, чей главный инструмент познания лопата и кисть, археология. Она за 280 летний период исследований в Хакасии приоткрыла тайну развития древних культур.



Хакасские юрты.

Характер поселений и конструкция жилищ у хакасов были обусловлены полукочевым образом жизни и особенностями социального и родоплеменного устройства.


Основными видами хакасских жилищ являлись каркасная и срубная юрты, известные с глубокой древности. В частности, их изображения мы можем увидеть на Боярской писанице (2 в. до н.э.). Летописцы Древнего Китая отмечали, что жители государства «Хягас» «зимою живут в избах, покрытых древесною корой».

В связи с полукочевым образом жизни наиболее удобным жилищем для народов Южной Сибири и Центральной Азии была каркасная юрта «тирмелiг иб». Ее основу составляли стены из раздвижных решеток «тирме» («хана») с дверной рамой и куполом. Обычно количество «тирме» равнялось шести. Если хозяин был богаче, то количество стен могло увеличиться до восьми, 10 и даже до двенадцати.

Земля и небо, как считали хакасы, имеют куполообразную форму и имеют как свое дно, так и верхние окна в виде дымового отверстия юрты «тÿнÿк. Купол составляли стропила «ух», соединявшиеся в круг дымохода


3

«харачы». Летом юрту покрывали берестой, а зимой - войлоком.

Причем, чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху еще закрывали берестой. С весны до осени белоснежные юрты резко выделялись в степи. До середины 19 в. три четверти хакасов проживало в войлочных юртах. К концу 19 в. в связи с массовым переходом к оседлому образу жизни войлочных и берестяных юрт почти не остается.

С середины 19 в. на территории левобережья Среднего Енисея получили распространение стационар­ные деревянные юрты «агас иб». Они были шести-, восьми-, десятиугольными, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатигранными. Стены их, «хана» или «тала», были сложены из отесанных лиственничных бревен в 8 - 10 венцов. Высота обычной юрты доходила до 3,5 м при диаметре 6-8 м. Крыша «хыр» деревянных юрт была двух типов. Первый тип напоминал каркас купола войлочной юрты. Второй представлял решетку из балок «хыйынды», сложенных в виде пирамиды. Дверь юрты, как и у других тюркских народов, была ориентирована на восток.


С середины 19 в. на территории левобережья Среднего Енисея получили распространение стационар­ные деревянные юрты «агас иб». Они были шести-, восьми-, десятиугольными, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатигранными. Стены их, «хана» или «тала», были сложены из отесанных лиственничных бревен в 8 - 10 венцов.

Высота обычной юрты доходила до 3,5 м при диаметре 6-8 м. Крыша «хыр» деревянных юрт была двух типов. Первый тип напоминал каркас купола войлочной юрты. Второй представлял решетку из балок «хыйынды», сложенных в виде пирамиды. Дверь юрты, как и у других тюркских народов, была ориентирована на восток. С середины 19 в. на территории левобережья Среднего Енисея получили распространение стационар­ные деревянные юрты «агас иб». Они были шести-, восьми-, десятиугольными, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатигранными. Стены их, «хана» или «тала», были сложены из отесанных лиственничных бревен в 8 - 10 венцов. Высота обычной юрты доходила до 3,5 м при диаметре 6-8 м. Крыша «хыр» деревянных юрт была двух типов. Первый тип напоминал каркас купола войлочной юрты. Второй представлял решетку из балок «хыйынды», сложенных в виде пирамиды. Дверь юрты, как и у других тюркских народов, была ориентирована на восток.

Бытовое устройство внутреннего пространства хакасских юрт аналогично юртам других кочевых народов. С одной стороны юрта разделяется по поло-бытовому принципу, а с другой - по социальному. Символическим центром являлся очаг, над которым находился дымоход «тÿнÿк».



4


В социальном отношении юрта делилась на непочетную и почетную части. Первая располагалась от двери до очага, вторая начиналась от очага - здесь принимали наиболее уважаемых гостей.

Северная сторона считалась женской: на ней располагались буфетные стойки с посудой, женские орудия труда (прялки, ступы и др.), одежда.

Южная сторона являлась мужской, на ней были установлены мебельные секции, мужские орудия труда.


Там ставили невысокий столик круглой или прямоугольной формы. Женщинам запрещалось проходить на мужскую сторону. Супружеская кровать располагалась напротив двери на западной стороне и занавешивалась пологом.

  Пол традиционных жилищ хакасов был земляной. Он застилался невыделанными шкурами (талбах).

В первой пол. 20 в. в результате перехода хакасов к оседлой жизни изменяется строительный материал традиционных жилищ, распространяются стационарные дома русского типа.

Хакасские жилища не ограничивались перечисленными типами. Можно перечислить еще несколько, получивших распространение у хакасского населения.

5

Чарча - стационарная цилиндрическая юрта, покрытая берестой или лиственничной корой. Ее конструкцию составляли стены из вертикально вбитых по кругу кольев и планок, накрытых вверху коническим куполом.

Атиб - летний стационарный корьевой балаган, имевший распространение в подтаежных районах. Каркас его составляли четы­ре врытых столба (пахан), соединенных сверху деревянной рамой. Стены делались из наклонно установленных кедровых колотых досок, опирающихся вверху на деревянную раму,

Алачых - конический шалаш наподобие чума. Основу его составляли три толстые жерди, на которые накладывались девять мелких жердей. Сверху они покрывались берестой, лиственничной корой и войлоком. Это одно из наиболее архаичных жилищ народов Саяно-Алтая, вышедшее из употребления к концу 19 в. Однако алачых оставался неотъемлемым атрибутом свадебных мероприятий первой четверти 20 в.

Соол иб - зимнее жилище бедной части хакасов, представлявшее собой однокамерный прямоугольный сруб с плоской крышей с пластами дерна. «Соол иб» стали основой для перехода к рубленым домам «тура», заимствованным у русских крестьян.

В наше время традиционные национальные жилища, в частности юрты, в современном обществе можно увидеть крайне редко. Однако говорить о том, что они исчезнут полностью, наверное, не стоит, потому что это один из национальных символов. В пользу этого говорит то, что отдельные хакасские семьи на сегодняшний день строят в своих хозяйствах юрты.

Свадебные обычаи

Свадебная церемония, наряду с рождением и уходом в другой мир, является одним из важнейших событий жизненного круга в хакасском обществе

Одна из основных целей создания семей-это рождение детей для продления своего рода и народа в целом. В традиционном обществе выбором невесты руководили родители жениха. Хакасы считали, что дети наследуют не только физические, но и психологические, моральные особенности своих родителей. В связи с этим невест старались взять из знатных «хороших» родов. Бывало, что жених и невеста не видели друг друга до свадьбы. Считалось, что первый брак благословляется высшими силами - солнцем, луной, звездами. Согласно представлениям хакасов, после смерти супруги воссоединялись в другом мире. Возраст вступления в брак в среднем равнялся 16-20 годам.

Состояние в браке являлось важным социальным показателем - холостяки, как и у большинства народов мира, не уважались. К неженатым мужчинам относились как к младшим членам рода, а к безмужним женщинам и вовсе прикреплялось прозвище «чурт айназы» (домашний черт), поскольку верили, что она может притягивать несчастья.

Традиционное хакасское общество являлось патриархальным - в нем


6

мужчине отводились основные общественные функции. При подготовке заключения брака вся роль отводилась родственникам жениха (в первую очередь родителям), отсюда и термин «хыс алысханы» (обмен девушками).

Патриархальность обусловила жесткую экзогамию по мужской линии родства - табу - запрет жениться на родственницах своего рода до 15 колена. Считалось, что кровь обновляется за это время. За нарушение запрета несколько столетий назад полагалась смертная казнь. Однако по женской линии таких запретов не было, поскольку женская кровь обновляется быстрее. Напротив, обычное право поощряло дуально-родовой брак - дочь женщины должна вернуться в род своей матери. Существовал также и ряд других предписаний - запретов. Нельзя было заключать в один год брак двум братьям (кроме близнецов), двум родным братьям жениться на двух родных сестрах, младшему жениться раньше старшего. Особенностью приданого у народов Центральной Азии было то, что оно продолжало оставаться собственностью жены, но в общем пользовании.

Можно выделить следующие формы браков у хакасов:

  • Сговор «чахсынан алысханы» - брак чести (букв. обмен по- хорошему). При этой форме сватали малолетних детей, которые при достижении совершеннолетия становились супругами.

  • Умыкание (воровство невесты), при котором невеста, как правило, была совершеннолетней.

  • Архаическая форма брака «хысхылых» - дарение розового фламинго. Парень, убивший фламинго, мог сватать любую девушку без выплаты калыма, так как считалось, что в случае отказа птица проклинала эту семью.

  • В целях сохранения имущества в пределах данной семейно-родовой группы брак заключали путем левирата (когда вдова выходила замуж за младшего деверя) и сорората (когда вдовец женился на младшей сестре умершей жены).


Основной формой было похищение. Такая свадьба может с успехом стать сценарием для приключенческого фильма. Обычно влюбленные сами договаривались о дне и времени увоза девушки. Парень приезжал обычно в сопровождении крепких друзей, готовых отстоять ценный груз. Это было важно, поскольку сразу после пропажи девушки отец снаряжал погоню из 20-30 парней. Если погоня догоняла похитителей, то дело могло дойти до серьезных столкновений. Но обычно к тому моменту, как пропажа обнаруживалась, жених и невеста были уже в аале его родителей. Когда приезжала погоня, родители жениха выходили навстречу с угощением и говорили приветственную речь, признавая свою вину. Отец невесты узнавал о том, согласна ли дочь выйти замуж за похитителя, после чего речь шла о размере калыма. Полученный калым отец невесты распределял между


7

своими сыновьями и братьями, которые, в свою очередь, должны были внести свою долю в приданое.

У сагайцев и кызыльцев на следующий день после привоза невесты проводили праздник «Сас той» (кiчiг той). Обрядовая часть заключалась в переплетении девичьих косичек в две косы - прическу замужней женщины. Во время праздника «сас той» отмечается интересный обычай - посаженная мать проводила по новой прическе невесты правую переднюю голень забитого скота и бросала в сторону собравшихся молодых парней. Начиналась борьба за овладение этим предметом. Считалось, что победитель, овладевший трофеем, удачно женится.

Следующим этапом свадьбы была мировая, на которой новосостоявшиеся родственники проводили трапезу и обсуждали предстоящую свадьбу.

Свадьба проводилась в доме жениха. На ней обязательно проводился обряд поклонения небесным светилам, богине огня. Затем в течение нескольких дней пировали.

Спустя время жениха и невесту везли в дом ее родителей, где происходил заключительный этап свадебных мероприятий. Жениху устраивали комплекс испытаний, которые он должен был с честью пройти. Родителям и родственникам невесты привозились подарки.

На всех этапах свадьбы играли на музыкальных инструментах, исполняли традиционные танцы, устраивали спортивные состязания. Участники свадебных мероприятий надевали свои лучшие наряды. Наиболее красочными являлись костюмы жениха и невесты, а также свахи, родителей молодых.


Национальный костюм


Традиционная одежда разделялась на повседневную и праздничную. Праздничный костюм хакасов достаточно красочен, ярок, самобытен. Не в последнюю очередь это связано с материалами, из которых изготавливалась одежда - шелк, парча, плис (черный бархат), ценные меха. Уникальность ей придают орнамент, покрой и декор, которые находятся между собой в гармоничном сочетании. По одежде можно было судить о социальной принадлежности, семейном положении человека, принадлежности к служителям культов, мастерстве изготовителя одежды.

Основным видом нательного белья у хакасских мужчин являлась рубаха, а у женщин - платье. Рубаха и платье были одинакового покроя - широкие в подоле, объемные в рукаве, с разрезом на груди и отложным воротником. Рубаха была длиной до половины бедра, без вышитых орнаментов. На ней не было клиньев посредине спинки, обшлага и наплечники шились из той же ткани, что и сама рубаха. Платье закрывало


8


женскую фигуру полностью, оставляя открытыми лишь шею, голову и кисти

рук. Полики, обшлага и подол женского платья делались из другой ткани. На них вышивался национальный растительный орнамент.

Помимо рубахи, мужской летний костюм состоял из штанов, кожаных сапог, халата, войлочной шляпы. Обязательным атрибутом являлся пояс, к которому прикреплялся нож в ножнах и огниво.

К женскому костюму предъявлялось больше требований в зависимости от семейного и возрастного статуса владелицы. Характерным признаком замужних женщин

у народов Центральной Азии являлась безрукавка «сигедек», носимых поверх халатов и шуб. Молодые женщины носили распашные кафтаны из черного сукна и плиса.

Обувь, носимая в теплое время года, в основном изготавливалась из кожи. Женские сапоги украшались орнаментами из бисера, мишуры или золотых нитей и выглядели очень эффектно.

Зимняя одежда мужчин и женщин состояла из шуб, меховых головных уборов, расписных овчинных рукавиц. Шубы («тон») были различными. К мужским относились «ах тон», «кобicкек», «содан тон» и некоторые другие. К женским - «суу тон» (повседневная), «чаха» (доха), «купейке» (парадная шуба, покрытая черным плисом и меховой опушкой), «хат эннiг тон» (наиболее нарядные и почетные), «идектiг тон» (обрядовая шуба свах).

Зимние головные уборы изготавливались из меха пушных зверей - соболя, бобра, рыси и др. Среди мужских шапок следует отметить наиболее дорогие - «камчат порiк» и «кiс порiк», стои. Они были круглой формы, с околышем шириной в 15 см. Можно упомянуть и м, когда их носили знатные кыргызские князья, в том числе и национальный хакасский герой Иренак-пиг. алахаи из рысьего меха, известные еще с XVII века вшие одного коня.
















9

6

10





Простые хакасы носили круглые шапки «хурусха порiк» из мерлушки.

К числу женских зимних головных уборов относятся обыденная мерлушковая - «тумах», праздничные «чапых», носимые замужними женщинами (с околышем из меха и околышем из мерлушки), свадебные - «сахпа» или «тагайах». Самобытной является шапка свахи «тулгу порiк», которая, согласно хакасскому фольклору, бытовала с древних времен.  Высокие поля шапки «тулгу порiк» делались в виде кокошника с разрезом позади, а на их лицевой части нашивались полосы меха лисы или выдры.

Нарядным дополнением к женскому костюму являлись длинные сумочки «iлтiк» (для замужних), украшения-кошельки «нанчых» (для молодых девушек и невест), игольники, кисеты.

Одежда в традиционном мировоззрении не просто согревает и украшает тело человека, но еще и оберегает его, становится его продолжением, в том числе и на духовном уровне. В связи с этим в отношении одежды было немало предписаний, примет и запретов. Так, на шве рукава под мышками и над обшлагами оставляли полоски, называемые "хут сыынчан" - место притяжения души человека. Запрещалось ходить в


11

порванной, а тем более в обгорелой одежде. Нежелательным действием была продажа личной одежды, поскольку могло уйти счастье. Нельзя было подавать одежду, вывернутую наизнанку. Прежде чем надеть новый костюм, его обязательно окуривали богородской травой. Женщинам запрещалось надевать мужскую одежду, садиться на нее или перешагивать. В противном случае мужчина мог заболеть. Шапку нельзя вертеть, класть на стол, наступать на нее ногой, а также надевать сразу две.

Обувь необходимо класть на бок (но, ни в коем случае, подошвой вверх). Надо отметить также особое отношение хакасов к пуговицам (марха) и воротнику (мойдырых), считавшимися хранителями души чел. При продаже одежды полагалось отпороть пуговицы.

Хакасская традиционная одежда в массовом отношении была вытеснена европейским костюмом во второй четверти ХХ века. Во второй половине прошлого века и на сегодняшний день национальный костюм надевается в основном на семейные торжества, а также на национальные праздники - «Тун Пайрам», «Чыл Пазы». Изготовлением национальной одежды продолжают заниматься мастерицы, поскольку интерес и любовь к родной культуре у хакасов не исчезает.



Под покровом богини Ымай

Материнство и детство являются особой частью жизни человеческого социума. С одной стороны, это обусловлено социальными причинами, с другой, - мировоззренческо-религиозными. Рождение ребенка - часть непрерывной цепочки смены поколений, жизни народа. Хакасы верили, что души детей находятся под охраной богини Ымай, живущей в верхнем мире. Хакасы представляли ее полной седовласой старушкой, имеющей способность летать в образе белой птицы.

Душа еще неродившегося ребенка и младенца считалась весьма ранимой. Поэтому существовало большое количество запретов и предписаний для беременных женщин, рожениц и матерей. Будущим матерям запрещалось перешагивать через аркан или веревку, присутствовать на похоронах и поминках, стоять в дверях и т.д. Беременной женщине, по обычаю, нельзя ни в чем отказывать. Если у людей не было желаемой ею вещи, то давали что-нибудь другое взамен.


Когда приходило время рожать, муж опускал в юрту через дымоход березу. Береза становилась опорой «алтын теек» для роженицы, которая рожала, стоя на коленях, опираясь на березовый шест.

Помощь при родах оказывала акушерка «инейджи». Приняв младенца, повитуха ждала выхода последа («пала инезi» - букв. мать ребенка), а затем перерезала пуповину на березовой палочке или на стволе «алтын теек». У


12

тюрков Саяно-Алтая мальчику пуповину отрезали ножом, а девочке - перерезали ножницами.

После рождения ребенка его обмывали теплой соленой водой с молоком. Хакасы были уверены, что новорожденный, выкупанный в соленой воде, в жаркие дни не будет испытывать жажду. Для того, чтобы тело было крепким, после каждого купания младенца смазывали сметаной. Хакасы верили, что, если ребенок родится на молодой месяц (ай наазы) - он будет счастливым, в последние дни старой луны (ай иргiзi) - несчастным, и проживет не долго. Если ребенок родится, в полнолуние (ай толызы), то он будет жить долго и богато.

Рожденный в новолунье (ай аразы) - очень удачливый. Рожденный весной будет хилым, осенью - крепким. Если девочка родится в среду - она будет счастливая, если мальчик - несчастный. Девочка, рожденная лицом вниз, будет несчастная. Если так рождался мальчик, то наоборот. Ребенок, появившийся на свет при трудных родах, будет непослушным, а родившийся в рубашке будет счастлив.































13

14


В традиционном мировоззрении считалось, что до трехлетнего возраста дети находятся в пограничном состоянии между тем миром, откуда пришла их душа, и миром людей. В связи с этим необходимо было соблюдать систему мер и предосторожностей по защите здоровья ребенка. В первую очередь, ребенка защищала сама мать, ангел-хранитель, колыбель, обереги. Одной из мер предосторожности являлось наречение ребенка «плохим» именем, чтобы нечистая сила не проявила интерес к ребенку. (Рис. Тёсь - оберег ребенка)

Традиционная хакасская колыбель (пубай, пизiк) по своей конструкции в целом не отличалась от колыбелей других народов Южной Сибири. Она являлась напольной, с дугой в верхней части и бортами. Ребенок фиксировался в ней при помощи ремня. Колыбель была окружена различными оберегами, чтобы злые духи не смогли повредить ребенку - нож или ножницы, раковины каури, маленький лук со стрелами, у северных хакасов модели птиц, щепки от разбитого молнией дерева. В «необжитую» колыбель ребенка не клали: если она была совершенно новой, то сажали в нее щенка или кошку. Как правило, в одной колыбели вырастали все дети одной семьи.

Начиная с грудного возраста, ребенок воспринимал культуру своего народа через колыбельные, сказки, загадки, пословицы и поговорки. В хакасских семьях не было принято физически наказывать детей. Считалось, что ребенку из-за отсутствия у него жизненного опыта допускается совершать ошибки, и он сам должен их исправлять. Детям постоянно


15

внушалось, что они не должны в жизни совершать плохих дел - воровства, убийства, клеветы, лжи, завидовать другим, злиться. С детства детей приучали почитать предков, приветствовать старших, не вмешиваться в беседу взрослых, оказывать услугу, не ожидая похвалы и т.д.

  Важной частью детского мира являлись игры и игрушки. Игры хакасских детей были связаны с хозяйственными занятиями взрослых. Наиболее часто можно было встретить игрушки из астрагалов и костяных бабок домашних животных, которые накапливались в каждой семье. Астрагалы символизировали лошадей, овец, коров и других животных, составляя целые стада и табуны маленьких «хозяев». Дети кормили, поили, перегоняли свои стада, отары с пастбища на пастбище, выступали в роли чабанов. Также у хакасских детей были игрушки, вырезанные из дерева, толстой коры, тканей. Помимо игрушек - животных у хакасских детей имелись и куклы, изображавшие людей. Согласно традиции, куклы не имели лица.

Одним из главных средств воспитания являлся физический труд. Мальчиков с малого возраста сажали в седло, лет с семи-восьми они начинали пасти скот. В подростковом возрасте взрослые обучали их косить сено и охотиться. Девочки обучались у матерей и старших сестер тонкостям женского труда - выделке шкур, ткачеству, приготовлению различных блюд и прочее.

К шестнадцати-семнадцати годам считалось, что дети становятся взрослыми и их готовили к супружеской жизни.

























16

Список литературы

  1. Бутанаев, В.Я. Традиционная культура и быт хакасов: пособие для учителей / В.Я. Бутанаев. – Абакан: Хакас. кн. изд-во, 1996. – 224 с

  2. Чебодаев, П.И. История Хакасии с древнейших времѐн до конца XIX века / П.И. Чебодаев. – Абакан: Хакас. кн. изд-во, 1992. – 156 с

















































17