Диалог цивилизаций: возможности и препятствия

ДИАЛОГ ЦИВИЛИЗАЦИЙ:

ВОЗМОЖНОСТИ И ПРЕПЯТСТВИЯ

А.А. Мишучков,

ОГУ, г. Оренбург

Глобальные проблемы человечества ставят вопрос о будущем самого человечества, решение этих проблем становится предметом диалога цивилизаций. Возможности такого диалога, казалось бы, безграничны, учитывая тысячелетний опыт цивилизационного потенциала человечества и институционализацию сферы коммуникации. Но на пути «всеобщей коммуникации будущего» (К. Ясперс) всплывают некоторые «подводные камни», которые не дают развиться институтам универсальной коммуникации, подрывают их духовные основания.

Огромную роль в формировании проектов диалога цивилизаций играют правящие политические и культурные элиты общества. Либеральная элита западного трансатлантического общества характеризуется тенденцией к мондиализации, созданию транснациональных сфер влияния. Сухейль Фарах констатирует разделение между цивилизационной и трансцивилизационной уровнями элит в обществе: «Мондиализация элит ведёт дело к новому международному порядку, основными дискурсами которого являются универсализация, секуляризм, модернизация и постмодернизация, выхолощенная национальная самобытность, лишенная этнических, религиозных и культурных признаков. В то же время активизируются религиозные, мировоззренческие, культурные и национальные представления, находящиеся на периферии глобалистских процессов и практически не извлекающие из них пользу, охваченные чувством самосохранения и возводящие в этих целях вокруг себя культурные, психологические и конфессиональные заборы для сохранения своей самобытности. С другой стороны, это вынуждает просвещённые элиты к поискам новых смыслов самобытностей, готовых воспринять принципы многообразия, взаимодействия и цивилизационного диалога» [1, с. 7]. Тенденция глобализации, выражающаяся в тенденции к секуляризации традиционных цивилизационных культур приводит внутри цивилизации к национально-религиозному радикализму. Политика демократического транзита секулярных прав и свобод человека стран атлантического блока цивилизаций в мир мусульманской цивилизации привела к появлению феномена международного терроризма в виде исламских боевиков. Н.С. Кирабаев о влиянии тенденции секуляризма в исламском мире пишет так: «Секуляризм, по-арабски «илъмания (от ильм — наука) или аламания (от алом - мир)», более точно можно выразить словом дунъявийя - земной, мирской или светский. Секуляризм в европейском понимании этого слова пришел в духовную жизнь мусульманского мира наряду с понятиями современность, вестернизация и модернизация в эпоху колониального времени. Как правило, секуляризм рассматривается как освобождение зависимости и влияния политики от религиозной власти в широком смысле этого слова. Он использовался в различных контекстах для описания процесса, направленного на маргинализацию ислама в процессе социально-экономического и политического развития стран мусульманского Востока и в колониальный период, и после обретения независимости. Секуляризация на Ближнем и Среднем Востоке рассматривалась как отказ от культурных традиций мусульманского общества» [2, с. 135]. Фактически секулярный гуманизм стал идеологией постколониальной политики западных развитых стран в развивающихся странах Латинской Америки, Африки, на Ближнем Востоке и в Азии. По мнению Всеволода Чаплина международное законодательство во многом основано на идеологии секулярного гуманизма: «Ее суть — «все во имя человека, все для блага человека» (естественно, имеется в виду благо материальное, душевное, но почти никогда — духовное). Эта идеология отдает безусловное предпочтение обустройству земного бытия перед стремлением к вечной жизни, перед религиозными и нравственными ценностями, которые могут «затруднять» движение к неограниченной свободе, комфорту и достатку. Религия в рамках данной идеологии воспринимается как сугубо частное дело граждан. С точки зрения гуманиста, человечество должно управляться исключительно на основе рационалистического, «объективного и научного» миропонимания, а религию как основу общественного устройства нужно отвергнуть» [3, с. 124]. В основе секулярного гуманизма лежит концепция глобальной этики как дискурса глобализации. Цивилизационный гуманизм отвечающий требованиям культуры диалога цивилизаций предполагает в рамках цивилизационной этики органичное понимание и взаимообусловленность как секулярных, так и религиозных ценностей. Если происходит идеологизация и использование дискурса глобальной этики против религиозных дискурсов и цивилизационных этик, то это неминуемо ведет к их культурному конфликту. В. Чаплин об этом культурном конфликте рассуждает так: «Делаются попытки разработать на основе гуманизма «глобальную этику», смысл которой — свести все нравственные учения к минимальному набору норм, обеспечивающих беспроблемное существование земного мира и человека в нем. Такая этика полностью противоречит этике православной, ведь последняя учит: без истинной веры все добрые дела по большому счету духовно бесплодны, ибо не приближают человека ко спасению (иногда даже отдаляют от него из-за гордыни и «самоправедного» богозабвения), а средством, позволяющим достичь нравственного совершенства, является благодать Божия, подаваемая в церковных Таинствах. Конечно, добродетельные поступки инаковерующих и нерелигиозных людей вызывают уважение у православных христиан. Но они убеждены: без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11. 6), полностью победить грех и достичь вечной жизни. Между прочим, в российской Конституции уже содержится идеологизированное гуманистическое утверждение: «Человек, его права и свободы являются высшей ценностью» (Ст. 2). Для православных христиан, полагающих высшей ценностью свою веру и возможность спасения, такое утверждение выглядит более чем странно» [3, с. 126]. Цивилизационный гуманизм предполагает формирование такого солидарного общества, в котором категория ответственности выражается в обязанности его членов в служении всеобщему благу. Известный ученый С. Капица говоря о таком солидарном обществе, вскрывает диалектику равенства и различия в культурном диалоге: «Диалог между цивилизациями предполагает множество человеческих цивилизаций, признает равенство и различия культур. Без равенства не существовало бы общей почвы для контактов, без различий не было бы нужды в контактах. Хотя равенство устанавливает основу для межцивилизационного диалога, различия делают подобное совместное предприятие желательным, необходимым, стоящим и содержательным. Как преданные диалогу люди, которые возводят мосты между культурами, мы отдаем должное тому, что существуют общие ценности в несходных традициях, которые объединяют всех - женщин, мужчин и детей - в единую общечеловеческую семью. Совместные усилия по изучению взаимоотношений этих ценностей позволяют понять, что многообразие дает возможность для построения открытого и полного сил общества» [4, с. 5]. В развитии идеи равенства диалога культур выступает и Гусейнов А.: «Схожим образом и культуры могут быть приравнены друг другу - приравнены не по факту, а по потенциальным возможностям. Поэтому, если нельзя говорить о равенстве культур, то вполне можно говорить о «презумпции равенства» (С.Бенхабиб). Понятие презумпции равенства применительно к культурам может означать следующее: культуры передовые (продвинутые) и отсталые являются таковыми не в силу того, что первые в себе, изначально более совершенны, а вторые ущербны, и еще менее в силу антропологических различий носителей этих культур - они таковы только в силу обстоятельств, исторической судьбы. Первые вполне могли бы быть на месте вторых точно также, как вторые - на месте первых. Следовательно, те культуры, которые по факту являются более отсталыми, заключают в себе потенциал, позволяющий подтянуться до уровня передовых, а имея перед глазами пример последних и в особенности, если они при этом еще будут получать их поддержку и помощь, они, возможно, могут сделать это быстрей и лучше. Тем самым задается диспозиция такого взаимодействия неравных культур, которое вполне может быть диалогическим, с обеих сторон нравственно приемлемым» [5, с. 200]. Идеологии фетишизируют крайности и логику такого развития, что также становится барьером развития культуры диалога цивилизаций. Политик М.С. Горбачев эту проблему анализирует так: «На мой взгляд, налаживанию столь необходимого мировому сообществу межцивилизационного диалога явно мешает злоупотребление понятиями глобализма и универсализма, когда их начинают абсолютизировать, демонизировать, превращать в модные фетиши. Ведь каждая традиционная культура и конфессия имеет свое измерение и толкование того, что такое совершенная жизнь и совершенный человек. Именно поэтому ни одна из них не может претендовать на универсализм и монополию своих ценностей, идей и канонов. Подобного рода претензии и амбиции стали бы серьезным препятствием на пути установления плодотворного межкультурного диалога. Как научиться жить самим, давая жить «по-своему» другим – такова основная идея и проблема глобализации» [6, с. 8]. Такого рода крайности (фетиши), по Лекторскому В.А., разрушают целостность диалогики цивилизационного общения, диалектику равенства и различия в культурном диалоге: «Первая игнорирует различия культур. Вторая абсолютизирует их. Обе они изначально исключают диалог, в случае космополитической стратегии диалог становится излишним, беспредметным, а в случае шовинистической – невозможным и ненужным» [7, с. 59]. В таком пространстве, освобожденном от крайностей, отчуждающих стороны и заключается предмет диалога цивилизаций. Идея многополярности диалога цивилизаций отвергает моноцивилизационные модели развития и ведения диалога, заставляет искать новые миротворческие проекты общецивилизационного развития на основе справедливого международного права, защищающего цивилизационную индентичность, интересы цивилизаций и государственный суверенитет стран разных цивилизационных альянсов. Культура диалога цивилизаций сталкивается в современном политическом измерении с серьезным вызовом – с традицией решать международные проблемы элитарно (ради интересов правящих транснациональных элит) и с помощью силы и гегемонии. Такие двойные стандарты являются серьезным барьером на пути к формированию эффективной системы цивилизационного диалога. Как утверждает В. Попов: «В сегодняшнем мире невозможно решение проблем только силовыми методами. Применение силы может носить лишь краткосрочный характер и таить в себе опасности новых, еще более опасных кризисов. Нельзя навязывать силой подготовленные извне решения этноконфессиональных конфликтов. Представляется целесообразным вернуться к идее пакта Бриана-Келлога (1928), осудившего метод обращения к войне для урегулирования международных конфликтов, провозгласившего отказ от войны в качестве орудия национальной политики и признавшего, что урегулирование или разрешение всех разногласий или конфликтов независимо от характера их происхождения должны осуществляться только мирными средствами» [8, с. 100]. В культуре диалога цивилизаций миротворческие проекты ненасильственных методов в политике и культуре являются снятием старой политики культурного империализма, где метрополия (в данном случае идеология глобализма) использует стратегию явной и неявной силы, а колонии (традиционные цивилизации) – политику «ответной силы» антиглобализма.

Открытость политики диалога цивилизаций и опора на международное право и транспарентную систему институтов гражданского общества всех цивилизационных систем является ключевым фактором развития межцивилизационного взаимодействия. Об этом правовом статусе диалога цивилизаций пишет Юрий Шарандин: «Существует огромное количество норм международного права, которые выработаны и выстраданы международным сообществом. Эти нормы формализовались в общепризнанных, известных конвенциях. Здесь необходимо назвать международный пакт о гражданских и политических правах (Нью-Йорк, 1966 год), международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966 год), европейскую конвенцию о правах человека и основных свободах (1960 год) и европейскую социальную хартию (также 1960 год). Только в диалоге цивилизаций, проводимом представителями гражданского общества, могут быть выработаны общие подходы по отношению к содержанию уже имеющихся норм международного права» [9, с. 36]. Таким образом, цивилизационные этические нормы, выраженные в международном праве и само международное право в целом, выражающее интересы всего человечества являются важным основанием и элементом содержания диалога цивилизаций. Международное право создает правовое поле, в котором действует принцип презумпции культур, при котором никакая культура не может силой навязывать свое превосходство другой культуры, это создает возможность реализации паритетности и ассиметричности в диалоге культур.

Диалог цивилизаций предполагает смену политики мультикультурализма, закрепляющей неравенство между прогрессивной либеральной культурой Запада и нелиберальной традиционной культурой Востока, на политику идентичности, основанной на сакральных ценностях цивилизационных этик, предполагающих моральное возвышение сторон диалога культур и общий высокий гуманистический идеал, имеющий религиозные предпосылки и будущность. Такой гуманистический идеал имеет внутренние предпосылки к созданию экцентричного аскетического общества, преодолевающего идеологию безудержного потребления и производства в современной либеральной модели цивилизационного развития. Об этой особенности влияния глобализации на культуру цивилизаций говорит Эрдынеев Б. Ю.: «Взаимодействие культур и цивилизаций – процесс закономерный в современных условиях глобализирующегося мира. В эпоху глобализации локальные цивилизации во избежание изоляции вынуждены вступать в транснациональные сетевые отношения (финансовые, торговые, информационные потоки и др.), что непременно ведет к ассимиляции и деструктивному влиянию на самобытность локальных культур, трансформации ценностей, к изменению, а порой обострению взаимоотношений между «своими» и «чужими». Одновременные процессы унификации мира сопровождаются противоположными: развитие сепаратизма и фундаменталистских движений, появление конфликтов и др. В таких условиях тесных контактов между цивилизациями, распространения массовой культуры, в основе которой лежит доктрина потребления, особое значение имеют задачи сохранения культурной и цивилизационной идентичности − важнейшей основы цивилизационной самобытности, формирования толерантного отношения к чужой культуре при сохранении собственных традиций и системы ценностей» [10, с. 194].

Традиционные ценности культуры диалога цивилизаций оказывают влияние на формирование геополитической культуры коммуникации, в рамках системы многокультурного и многополярного международного сообщества. По М. Слебоде это отвечает геополитическим интересам России и незападному цивилизационному альянсу: «По сравнению с провалом непривлекательной однополярной и унифицирующей либеральной гегемонии Запада вместе с глобализацией, движимой неолиберальным экономическим редукционизмом и эксплуатацией с одной стороны, и возможными геополитическими столкновениями формирующегося многополярного мира, основанного на шатком балансировании «Союза власти», с другой стороны, подлинный «Диалог цивилизаций» обеспечит больше возможностей для борьбы с поистине глобальными проблемами истощения ресурсов, ухудшения состояния окружающей среды и изменения климата. Страны БРИКС (Бразилия, Россия, Индия, Китай и Южная Африка) и Шанхайской организации сотрудничества (ШОС) уже обладают структурой, членством и артикулированными принципами, которые делают их хорошим институционализированным примером такого многокультурного и многоцивилизационного диалога и сотрудничества на практике. Евразийство является примером идеологии и международного общественного движения, которое охватывает эти принципы» [11]. В появлении политического проекта «Диалог цивилизаций» заинтересованы как государства незападного цивилизационного альянса (ЕАС, БРИКС, ШОС), так и институты гражданского общества данных государств, поскольку создает широкий формат равноправного общения с западной культурой, в которой такая идеологическая сцепка государственных органов и неправительственных организаций гражданского общества на основе либеральной идеологии глобализма уже произошла во второй половине XX века. При реализации глубинных цивилизационных интересов и нахождении общего баланса интересов с западным альянсом цивилизаций данный проект «диалога цивилизаций» может стать универсальной площадкой глобальной коммуникации и социокультурным идеалом будущего мирового человечества. Транснациональный эгоизм политической элиты трансатлатического альянса цивилизаций усиливает противоречия между государственной системой управления, подчиненной мондиализму и интересами народа, требующего сохранения государственного суверенитета во имя народных интересов. Это стимулирует объединение двух измерений в мировой политики – институционального (государственные органы) и неформального (неправительственные организации). Площадка «диалога цивилизаций» в рамках ООН стимулирует такую «коалицию институтов и гражданского общества» для решения глобальных проблем человечества. В основе такой структуры взаимоотношения в системе «государство-гражданское общество» мыслится в рамках ООН в виде глобального общественного договора между основными акторами мировой политики, ведущими державами – учредителями ООН и другими государствами, признающими законность решений и действий мировых держав в обмен на свое участие в принятии данных решений на основе принципа «обмен легитимности на участие», где каждый участник договора, как государства, так и международные институты гражданского общества имеют право на статус уважения и признания.

Основное противоречие в реализации проекта «диалога цивилизаций» выражается в столкновении секулярного дискурса глобализации и фундаменталистского радикализма, проектов современности и традиционности. Преодоление препятствий в межцивилизационной коммуникации возможно на путях формирования цивилизационной идеологии человечества на основе принципа многополярности, баланса интересов между традициями цивилизаций и инновационным потенциалом их развития.

Список литературы

1. Сухейль Фарах. Предисловие. Диалог цивилизаций и международные отношения в условиях глобализации. // Диалог цивилизаций и международные отношения в условиях глобализации. Москва, Нижний Новгород: Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского, 2008. – С.7.

2. Кирабаев Н.С. Мусульманская цивилизация: вызовы глобализации. // Диалог цивилизаций и международные отношения в условиях глобализации. Ниж.Новг.: ННГУ, 2008. – С.135

3. Чаплин В. Глобализация и «глобализм»: новые возможности, новые угрозы. // Диалог цивилизаций и международные отношения в условиях глобализации. Ниж.Новг.: ННГУ, 2008. – С.124-126.

4. Капица С. Учиться друг у друга. // Преодолевая барьеры. Диалог между цивилизациями. Под ред. С.П. Капицы. М., 2002. – с.5.

5. Гусейнов А. Диалог культур: ценностный аспект. // Диалог цивилизаций и международные отношения в условиях глобализации. Ниж.Новг.: ННГУ, 2008. – С.201.

6. Горбачев М.С. Диалог цивилизаций. Повестка дня. – М., 2005. – С.8-9.

7. Лекторский В.А. Не только толерантность.// Диалог цивилизаций. Повестка дня. – М., 2005. – С. 59.

8. Попов В. Без партнерства цивилизаций в XXI веке не прожить // Диалог цивилизаций и международные отношения в условиях глобализации. Ниж.Новг.: ННГУ, 2008. – С.100.

9. Шарандин Ю. Международное право как основа диалога цивилизаций. // Диалог цивилизаций и международные отношения в условиях глобализации. Ниж.Новг.: ННГУ, 2008. – С.36.

10. Эрдынеев Б. Ю. Философские проблемы межцивилизационного диалога: сетевое будущее цивилизации диалога.// Философские проблемы информационных технологий и киберпространства. Электронный журнал, №1, 2012г. – С.194.

11. Слебода М. «Диалог цивилизаций» как теоретическая модель многополярного миропорядка. Доклад на международной научной конференции «Геополитика многополярного мира», МГУ им. М.В. Ломоносова 4.10. 2011 г. [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL:http://konservatizm.org/konservatizm/sociology/011211070612.xhtml.