Длорпавываенгшщзхъ

Тема 3

Вопрос 1 теоцентризм как основной принцип фил. Среднев. Основные этапы сред. Фил.

Что такое теоцентризм средневековой философии? Эпоха средневековья... Время крестовых походов, смелых рыцарей и всемогущей инквизиции... Однако несмотря на то, что многие ученые Средние века называют эпохой варварства, именно в это время как никогда была глубока вера людей в Бога, в загробную жизнь и в Священное Писание. Теоцентризм средневековой философии характеризуется следующими установками: занижается роль человека в этом мире, высшей целью существования на этой земле становится познание Бога, достижение абсолютной истины. По определению же, теоцентризм ("Бог в центре") - это религиозное мировоззрение, когда человек познает окружающее через призму христианских догматов. 

Основные принципы средневековой философии а) Сакрализация (сближение философии с религией) и морализация (направленность философии на воспитание в христианине тех норм поведения, которые диктует Библия). б) Библия - единственный и неоспоримый источник истины. в) Религиозные труды преподносились последователям в форме назиданий. Понятность и обязательность исполнения заветов - вот какую цель преследовала средневековая философия. Теоцентризм играл роль нравственного регулятора в обществе.

г) Христианское учение было оптимистичным, гностическим и лишенным всякого скептицизма. "Бога можно постичь",- говорили средневековые философы, - "однако не с помощью разума, а верой. Нам оставлены откровения в виде священных библейских текстов, где указан прямой путь к спасению души, нужно лишь следовать по нему.

Принципы средневековой философии: 1) Теоцентризм средневековой философии держался на слиянии с религией и давал опору христианскому поведению человека в мире. 2) Библия рассматривалась как источник всех знаний о мире, природе и истории человечества. Исходя из этого возникла целая наука о правильном толковании Библии – экзегетика. Соответственно, средневековая философия, теоцентризм были целиком экзегетичны. 3) Назидательность. Обучение и воспитание имели ценность только тогда, когда были направлены на познание Бога и спасение человеческой души. Обучение строилось на принципе диалога, эрудированности и энциклопедических знаниях педагога. 4) Теоцентризм средневековой философии был лишен скептицизма и агностицизма. Божественные указания и откровения могли быть познаны путем озарений, через веру. Физический мир изучался с помощью науки, а божественная природа – с помощью Божественных откровений. Выделялись две основные истины: божественная и мирская, которые теоцентризм средневековой философии симбиотично объединял. Личное спасение и торжество христианских истин обосновывались во вселенском масштабе.

Теоцентризм

Эта философия развилась в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV–XV вв.). Системообразующий принцип философии Средневековья – теоцентризм, означающий, что все проблемы философии рассматриваются с точки зрения существования Бога. В истории философии, естественно, были мыслители религиозной ориентации. Они полагали, что, не признавая Бога, невозможно объяснить ни устройства мира, ни предназначения человека, ни тайн природы. Существование Бога оказывалось ключевым для такой философии. Конечно, те мудрецы, которые исходили из такой установки, рассуждали о разных метафизических вопросах: о природе, обществе, знании, человеке, космосе. Но исходным пунктом, центром всех философских прозрений неизменно оказывалась идея Бога. Остальные проблемы оценивались как производные, зависимые от этой главнейшей темы.

Конечно, религиозное сознание обнаруживает себя не столько в философии, сколько в другой, специализированной области сведений о Боге – теологии. Теология – это богословие, слово о Боге, т.е. совокупность разных доктрин о том, кто такой Бог, как проявляется Его воля, Его активность, что Он предписывает другим людям. Теологи, разумеется, не сомневаются в том, что Бог есть. И их усилия направлены на то, чтобы донести до людей истину о верховном начале. Но вместе с тем они стремятся связать отдельные сведения о Боге в относительно целостное мировоззрение. Здесь, как оказывается, нередко нужны аргументы, логические доводы. Если теолог начинает не просто передавать слово Божие, а толковать его, он сближается с философией.

Скажем, средневековый философ и теолог Фома Аквинский (1225 или 1226–1274) начинает собственные рассуждения примерно так: предположим, Бога нет. Для мыслителя той эпохи это чудовищное допущение, немыслимая отвага ума. Но он бесстрашно ставит вопрос именно таким образом, чтобы с помощью последовательных раздумий подойти к прямо противоположной мысли: Бог, безусловно, есть. Если теолог рассуждает свободно, раскованно, опираясь на мыслительные традиции, он становится, по сути дела, философом.

В средневековой западной философии античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Это был радикальный сдвиг в общественном сознании, который сопровождался существенной "переоценкой ценностей". Если прежде человек рассматривался как частица космоса, то теперь он оценивался и соразмерялся через основоположения религии с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении. Отсюда вполне понятный пересмотр традиционных воззрений на сущность и предназначение человека. При этом особым законополагающим значением наделялось истолкование текстов, к которому в качестве прислужницы по мере надобности привлекалась и философия, некогда слывшая "царицей полей". Так, фраза из "Книги Бытия" – "Сотворим человека по образу и подобию нашему" (Быт.1, 26), – заново осмысленная в посланиях апостола Павла, легла в основание всей христианской антропологии.

Философия выполняла эту роль и раньше. Апологеты (те, кто восхваляют что-то или кого-то) защищали христианство против язычества. При этом и Библия, и Коран (Коран – священная книга мусульман, написанная на арабском языке и состоящая и 114 глав (сур). Один из догматов ислама провозглашает вечность и несотворенность Корана) повлияли на становление и развитие философской культуры эпохи.

Вопрос 3

\Аврелий Августин как представитель патристики

Августин Аврелий (Августин Блаженный, 354 – 430) – наиболее яркий представитель не только классической, но и всей средневековой патристики. После смерти он стал почитаться как святой, поэтому в православии к его имени прибавляется титул «Блаженный», а в католицизме – «Sanctus». В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии.

Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица» (воспринятую впоследствии всеми направлениями христианства). Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие».

Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий логический проект, божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека.

Изучение окружающего мира Августин характеризует как «занятие чрезвычайно интересное, но чрезмерно пустое». Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.

В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени: «в тебе, душа моя, измеряю я время». Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ.

Вопрос 4

Возникновение схоластики и ее основные направления : номинализм и реализм

Под схоластикой следует понимать способ преподавания и то, что именно преподавали в средневековых школах и университетах. Осо­бенность схоластики, как было отмечено выше, — это опора на логи­ку и рассуждения, которые в свою очередь отталкивались от Священ­ного Писания. То есть схоластическое преподавание охватывало в основном вопросы богословия и то, что с ними связано.

ачение схоластики в том, что своими логическими рассужде­ниями она подготовила почву и понятийный аппарат науки Нового времени. Тем не менее на ее расцвет приходится упадок философии. Святой ПетрДамиани (1007—1072 гг.) выдвигает знаменитое положе­ние, ставшее чуть ли не лозунгом эпохи схоластики: «Философия — служанка богословия».

Наиболее значительными мыслителями схоластического периода являются Ансельм д'Аоста (Ансельм Кентерберийский), Пьер Абе­ляр, Фома Аквинский, Иоанн Скот Эриугена (810—877), Бонавенту-ра (1221-1274), Иоанн Дунс Скот (ок. 1266/70-1308), Уильям Оккам (1300-1349/1350).

. Основные проблемы схоластики Центральной проблемой схолас­тики является вопрос о соотношении Бога и мира, Бога и человека. Как Бог, сотворивший мир и человека, соотносится с ними и что че­ловек, отталкиваясь от свойств сотворенного мира, может знать о его Творце, т.е. о Боге.

Центральная проблема распадается на четыре направления:

1) вопрос о доказательстве Божественного бытия (может ли чело­век, существо несовершенное, вообще что-либо знать о совершенном Боге и, в частности, логически доказывать Его существование?);

2) проблема теодицеи («богооправдания») (если мы признаем соз­дание мира Богом, который по определению всеблаг и вседобр, то тогда как объяснить наличие в мире зла?);

3) проблема реализма и номинализма (насколько реальны вещи чувственного мира и могут ли они рассматриваться как нечто само­стоятельное);

4) проблема соотношения разума и веры и их роли в познании Бога. Рассмотрим, как та или иная проблема решалась в схоластичес­ком мировоззрении.

Номинализм и реализм - это то, что противостоит друг другу. Разница между ними велика. Понимание и того и другого дает возможность взглянуть на привычные вещи несколько иначе. Спор о том, какая теория правильная, является вековым. В нем принимали участие многие ведущие философы. Каждый выражал свое мнение, опираясь на труды более ранних мыслителей. Реализм и номинализм являются противоборствующими направлениями средневековой схоластической философии. Сторонники номинализма пытались доказать, что существуют только единичные вещи, а сторонники реализма были убеждены, что все существует в божественном уме. Крайние номиналисты утверждали, что общие понятия являются результатом абстрагирования, которое связано с мышлением, крайние реалисты же утверждали, что общие понятия являются универсалиями, которые существуют независимо от нас – они были еще до появления вещей.

Номинализм и реализм в средневековой философии сильно отличались друг от друга, находились в состоянии противоречия. Дискуссии, которые возникали между сторонами, приводили к появлению и выработке определенной логики, которая в значительной мере повлияла на развитие схоластики. Также номинализм и реализм, а точнее споры, связанные с ними, привели к развитию научной строгости, повлияли на теорию множеств. Полемика номинализма и реализма длилась несколько веков. Реализм средних веков является учением, в котором утверждается, что реальностью обладают только универсалии (то есть общие понятия). При этом сами вещи являются временными, единичными и постоянно меняются. Понятия являются первопричиной вещей - они зародились из божественного разума.

В номинализме же делается акцент на том, что воля преобладает над разумом. В божественном разуме нет никаких понятий. Воля Бога была направлена на сотворение именно вещей, понятия же являются творением познающих душ. Фома Аквинский пытался преодолеть обе крайности. В ответ номиналистам он говорил, что понятия, появившиеся по воле божественного разума, являются прообразами тех понятий, которые мы имеем сейчас. Реалистам же он доказывал, что те понятия, которые образуются в разуме человека, являются вторичными к основной сущности вещей. Фома Аквинский утверждал, что познание основано на том, что на человека действуют сразу две стороны – умопостигаемая, а также чувственная. Речь о том, что объекты ведут своеобразное двойное существование: внутри сознания человека, а также вне его. Чувственные виды дают людям возможность понимать индивидуальное в вещах. Философское познание вещей возвышает человека, приближает его к Богу. Номинализм и реализм чуть позже стали рассматриваться несколько иначе. При помощи познания вещей мыслители пытались ответить на вопросы, связанные с существованием вещей, его причинами, основами, а также смыслом. Многие считали, что именно через вещи можно постичь реальность. Реализм как направление схоластики является учением, в котором утверждается, что подлинная реальность связана только с универсалиями, а единичные предметы не имеют с ней ничего общего. Место существования таких предметов – эмпирический мир. О реальном бытие можно говорить только по отношению к вещам, обладающим постоянством, которые являются вечными. Универсалии – мысли, произошедшие из божественного разума. В номинализме существование общих понятий не допускалось. Универсалии – это то, что появилось позже вещей. Общие понятия являются только именами, которые вообще не могут обладать самостоятельным существованием. Номинализм и реализм – это спор о том, как взаимодействует сделочное и общее. Конечно же, в реализме много от идеализма, а в номинализме - от материализма.

Вопрос 5

Расцвет схоластики. Фома Аквинский: проблема Бога и мира, доказательства бытия Бога, проблема веры и разума.

Расцвет средневековой философии принято связывать со схоластикой. Под схоластикой понимают поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера. Основные принципы схоластики заключаются в следующих положениях: истина дана в откровении; надо изложить и доказать эту истину посредством разума (философии) в беседах, построенных на логике; надо придать религиозной и теологической истине систематическую форму; используя философские аргументы, необходимо исключить критику святых истин.

схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.

Развитию ранней схоластики способствовал английский философ Ансельм Кентерберийский(«второй Августин»). Он подчеркивал, что вера предшествует разуму, ее положения составляют для него норму. Разум – это всего лишь техническое средство для веры, которую он должен оправдывать («вера, ищущая разумения»). Ансельм отстаивал также тезис о реальности общих понятий, якобы существующих вне и до конкретных вещей. Он считал, что единый и внеприродный Бог содержит в себе всю совокупность понятий и идей, являющихся источниками всего многообразия вещей. Бытие Бога доказывается прежде всего фактом иерархичности мира и его совершенством («онтологическое» доказательство бытия Бога). Познание – это процесс просветления («озарения») Богом человеческой души. Высшей ступенью познания является постижение божественных идей посредством обнаружения совершенства и иерархичности окружающего мира.

Весомый вклад в развитие средневековой схоластики внес Фома Аквинский. Его именем названа созданная им философская система – томизм. Фома Аквинский (1221 – 1274 гг.) происходил из знатной семьи, был сыном графа Аквинского, учился в Парижском, а затем в Кельнском университетах. Он был членом ордена доминиканцев, в 1257 г. становится доктором теологии. За свой покладистый нрав получил прозвище «Ангельский доктор». Ряд работ Фомы, к примеру, «Сумма теологии», относятся к вершине средневековой схоластики.

Философ систематизировал идеи Аристотеля и христианского вероучения. Он отождествил аристотелевскую первоформу и христианского Бога. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где природа (материя) есть результат божественного творения. Сотворенный «из ничего» мир - это только возможное бытие, божественный проект, незавершенный и изменчивый. Степень бытия вещей в мире зависит от участия в них Бога. Он продолжает активно участвовать во всех протекающих в мире процессах.

Бог есть «всеобщий распорядитель» всего сущего, по определению Фомы. Создав единичные вещи, Бог знает их и интересуется ими. Этот мир единственен и конечен в пространстве. Божественная мудрость проявилась еще и в том, чтобы придать миру иерархичность, упорядоченность и субординацию. Мир, согласно Фоме, это система ступеней: нижняя ступень – самая широкая – неживая природа, далее мир животных и растений, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной сфере.

Абсолютно актуальным (т.е. действительным) является Бог (для которого совпадает сущность и существование). Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью:

- космологическое доказательство: все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт, но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Таким образом, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит к идее неподвижного Перводвигателя. Именно он называется Богом;

- причинностное: в мире вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. Значит причина любой вещи - вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие, что тоже невозможно. Необходимо допустить существование необусловленной ничем иным причины, причины всех причин, первопричины. Это есть Бог;

- догматическое: мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, правдивости. Сам факт такой градации подразумевает наличие чего-то максимально совершенного, доброго, благородного. Это и есть Бог;

- онтологическое: мир существует благодаря чему-то иному, ибо если в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоречит опыту. Следовательно, должно существовать нечто необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом;

- целесообразное: даже природные тела, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Это не может быть результатом слепой случайности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным. Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Она называется Богом.

В своем учении о человеке Фома Аквинский признавал, как и все философы своего времени, его двусоставность. Человек представляет собой, по мнению мыслителя, единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа есть нечто первичное во всех формах и проявлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим качеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений - это рост и размножение, у животных вдобавок к этому – движение и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела – она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отличие от тела, душа бессмертна.

Наличие разума приближает человека к ангелам («чистым духам»). Обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Человек имеет право на счастье, в том числе и в рамках земной жизни. Основным содержанием этой жизни должна быть подготовка к вечной посмертной жизни. Подлинное счастье – это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло – это результат отпадения человека от Бога, забвение его заповедей. В гносеологии (учении о познании) Фома полагал, что знание формируется на базе чувственного восприятия мира с активным участием души. Внешние чувства (осязание, обоняние, зрение и др.) дают возможность возникнуть образу единичных вещей. На следующей стадии познания задействуются внутренние чувства – память и фантазия. С их помощью происходит упорядочивание хаотичного потока чувственных образов. Активный разум (высшая способность души) превращает материал в образы умопостигаемые, которые уже несут в себе абстракции (обобщения) вещей. Умопостигаемые образы подвергаются дальнейшей обработке разумом, и в итоге рождаются понятия. Познание, таким образом, есть процесс перехода возможности знания в действительное знание о вещах.\

Вопрогс 6

6. Кризис схоластики. Д.Скот, У. Оккам.

Кризис схоластики к концу Средневековья, рост влияния номинализма в лице таких его представителей, как Уильям Оккам, вел к подрыву самой идеи возможности естественного знания о Боге. По словам Жильсона, "следствием оккамизма была замена позитивного сотрудничества веры и разума, имевшего место в золотой век схоластики, новой и гораздо более рыхлой системой, в которой абсолютная и самодостаточная несомненность веры поддерживалась только философской вероятностью".

Можно сказать, что в социальном, историософском и политическом планах эта тема соотношения веры и разума преломлялась как тема соотношения духовного и светского, града небесного и земного, церкви и государства, власти папы и власти императора. Еще одной ключевой проблемой средневек. философ. являлась проблема универсалий, которую особенно актуализировала тринитарная проблема, парадокс единой сущности и трех различных ипостасей Святой Троицы.

В зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, т.е. о статусе общих понятий, схоластика разделилась на два течения - номинализм и реализм. В каждом были умеренное и крайнее крыло.

Реалисты признавали универсалии идеями или типами, существующими до вещей (universalia ante rem) или существующими в самих вещах (universalia in re) как объективные умственные сущности, субстанции.

Номиналисты (к примеру, Росцелин) считали их всего лишь понятиями нашего ума, существующими "после вещей" (universalia post rem).

Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова. Однако в применении к богословским проблемам это вело к неприемлимым для официального христианства выводам. Например, божественное триединство грозило переродиться в тритеистическую доктрину. Ведь если отрицается реальность общей сущности, то три ипостаси превращаются в трех самостоятельных богов. Важной проблемой являлось и доказательство бытия Божия. Схоластика разработала целую систему таких "доказательств".

Уже Ансельм Кентерберийский предложил апостериорные и априорное доказательства. Апостериорные исходят из опыта, восходя, например, от случайного к необходимому. В самом деле, любая вещь может, как быть, так и не быть. В таком случае либо весь мир есть мираж, либо мы принуждены будем допустить нечто вечное и необходимое, на чем он держится. Априорное доказательство исходит из того, что в нашем уме есть объект, выше и совершеннее которого нельзя ничего помыслить. Поскольку он обладает полнотой совершенства, то должен обладать и предикатом существования. В целом католическая Церковь не приняла "онтологического доказательства". И не только потому, что мы каким-то странным образом можем мыслить и несуществующее. Важнее было то, что здесь логика обретала неприемлемый приоритет перед онтологией. Бытие же - не одна мысль; для бытия необходим акт божественной воли, акт творения.

Не принял онтологического доказательства и Фома Аквинский. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975. Вместо этого он на основе своего метода аналогии выдвинул систему пяти апостериорных доказательств (от наличия движения к неподвижному перводвигателю, от причинности к первопричине, от случайности к необходимости, от относительных степеней совершенства к абсолютной, телеологическое доказательство). Впоследствии Кант оспорил трактовку бытия как предиката и, сокрушив онтологическое доказательство, показал, что вслед за ним падают и все остальные.

Против рациональной теологии выступал британский схоласт Иоанн Дуне Скот (1265-1308) В своих произведениях"Оксфордский произведение\","О первоосновы всех вещей"на первый план сущности Бога он выдвигает не разум или идеи, а волю, поскольку она способна проявлять себя не только идеально, но и реально Поэтому теология, за Скоттом, является наукой практической (дает наставления для жизни), а философия - теоретической Развивая идеи Ду НСА Скота, еще один представитель поздней схоластики Уильям Оккам (1285-1349) отмечал возможность изучения природы и человека независимо от теологии Он призвал к их научного исследования путем к свиду и логики Чтобы сделать логику пригодной для познания конкретных явлений, нужно ее очистить от лишних терминов схоластического теоретизирования Оккам формирует эту мысль в афоризме, известный под названием ю"оккамовои бритвы\":"Сущности не нужно приумножать без необходимости"Этот афоризм, наконец, был направлен против схоластики с ее стремлением к бесконечным логических построений Считается, что именно в др. способствовал отходу от схоластического теоретизирования сприяв відходу від схоластичного теоретизування.