Литургическая грамотность как один из аспектов профессионального образования дирижёра-хормейстера

Абовян И.С.

преподаватель

БУ «Сургутский колледж русской культуры

им. А.С. Знаменского»

Российская Федерация

Сургут

ЛИТУРГИЧЕСКАЯ ГРАМОТНОСТЬ КАК ОДИН ИЗ АСПЕКТОВ ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ДИРИЖЁРА-ХОРМЕЙСТЕРА

История не знает человеческих культур или народов, не имеющих никаких религиозных представлений. Напротив, всё самое лучшее на протяжении тысячелетий люди посвящали Богу. По словам протодиакона Андрея Кураева «…в самом общем смысле культура это мир, созданный человеком для того, чтобы преодолеть несовместимость собственной греховной природы и духа. Культурное наследие человечества это мир искусственный, и само искусство это как бы воспоминание о потерянном рае, т.к. только в раю тварный человеческий дух и природа находились в естественной гармонии друг с другом. Таким образом, можно сказать, что культура возникает как последствие грехопадения, она создает вторичный мир, мир символов, с помощью которых человек очеловечивает ту реальность, в которую он вверг себя грехом».

Культурное творчество же, по его словам, это «создание системы образов для частичного постижения первичной реальности (т.е. самого Бога)». Другими словами, можно сказать, что кроме мистического, т.е. «прямого» откровения о мире духовном, человек имеет возможность ещё и посредством символов и образов получать познания о духовном плане бытия. Хотя последний способ, с точки зрения богословия – несовершенный и является следствием грехопадения человека, в результате которого прямое и непосредственное общение с Богом было утеряно.

Если обратиться к христианству, то можно увидеть, что именно из взаимосвязи материального и духовного берёт своё начало грандиозный вклад христианства в мировую культуру, благодаря которому культурологи с полным основанием употребляют словосочетание «христианская культура». По мнению всё того же Андрея Кураева, среди всех религиозных конфессий можно назвать только лишь католичество и православие, вследствие влияния которых были созданы культурные традиции, глубоко вошедшие не только в быт народов, но и в величайшие произведения искусства.

В данном контексте представляется невозможным взгляд на культуру России вне знания основ православного мировоззрения. И вполне очевидно, что познания в области классической литературы, живописи, музыки у человека знакомого с православным мировоззрением гораздо более глубокие, чем у светского человека. Носители церковной традиции намного лучше осведомлены о тех идеях и представлениях, которые вдохновляли выдающихся деятелей культуры при создании тех или иных произведений. В то же время, атеистические штампы, наработанные за 70-летний период отлучения от церковной традиции, не дают возможности до конца понять огромный смысловой пласт, лежащий в основе произведений культуры и искусства. Пространство аллюзий, намеков, ссылок, полемические и апологетические обращения к Библии, смысл библейских сюжетов и притч – все это, к сожалению, проходит мимо тех, кто в силу определённых обстоятельств абсолютно оторван от религии.

Таким образом, один из выводов заключается в том, что человек не может в полной мере считать себя культурным и образованным, если он не в состоянии ориентироваться в основах религии, под влиянием которой сформировалась мировая Европейская культура. Этой религией является христианство, а для России – православие. Именно в католическом и православном христианстве мы обнаруживаем глубокую взаимную востребованность и заинтересованность религии и культуры.

В этом смысле, направленность Сургутского Колледжа русской культуры имени А.С. Знаменского на освоение основ православия в рамках отдельных дисциплин специального цикла и духовно-певческих проектов есть не что иное, как стремление восстановить утраченную связь с церковью и с её традицией. Это стремление возродить раздробленное и обворованное современное сознание, вернуть ему утраченную цельность, благодаря которой восприятие наработанной человечеством культуры будет полным, свободным и естественным, а сокровищница шедевров, имеющаяся в распоряжении человечества более понятной и доступной.

Модель образования дирижёра-хормейстера в Колледже А.С. Знаменского зиждется на уверенности в том, что нельзя полноценно изучить европейскую культуру, не зная Библии. Из этого источника черпали сюжеты, мысли и образы художники и писатели, философы и композиторы на протяжении многих сотен лет. Вечные темы – проблемы добра и зла, смысла жизни, любви и страдания – в большинстве случаев развивались на материале библейских сюжетов с библейскими персонажами. Их принимали или не принимали, переосмысливали, углубляли, делали более тонкими и символичными или огрубляли и примитивизировали, но так или иначе ими жили.

Огромный перечень сочинений, основанный на библейско-евангельских образах и сюжетах, оставленный потомкам русскими и европейскими композиторами, является живым свидетельством взаимосвязи музыкальной культуры и христианской религии. Таковы оратории И.С. Баха с «говорящими» названиями: «Рождественская» (1734), «Пасхальная» (1734-36), «Вознесение» (1735); «Страсти по Иоанну» (1724), «Страсти по Матфею» (1727), «Магнификат» (1723, 1730), «Месса си минор» (1749) и др., или, к примеру, Г.Ф. Генделя: «Израиль в Египте» (1739), «Иосиф и его братья» (1744), «Саул» (1739), «Самсон» (1743), «Валтасар» (1745), «Иуда Маккавей» (1747), «Иисус Навин» (1748), «Соломон» (1948), «Эсфирь» (1720-1732), «Мессия» (1742), «Воскресенье» (1708), «За грехи мира сего пострадавший и умерший Христос» (1716), «Страсти по Евангелию от Иоанна» (1705) и др.

В русской музыке, равно как и в зарубежной, так же, находим множество тому подтверждений. Например, оратории А. Г. Рубинштейна: «Потерянный рай» (1856), «Вавилонское столпотворение» (1869), «Моисей» (1892), «Христос» (1893), его же оперы «Маккавеи» (1875), «Демон» (1875), произведения для хора М.П. Мусоргского «Иисус Навин» (1877), «Поражение Сеннахериба», «Царь Саул» (1867) и т.д.

Упомянутые опусы великих композиторов это лишь малая часть мирового музыкального наследия, генетически связанного с религиозным видением мира и созданного на библейской основе.

Но важно не забывать ещё и о том, что существует огромнейший пласт музыки, впрямую не связанный с духовными текстами и сюжетами, но, тем не менее, порождённый религиозно-философскими взглядами и духовно-нравственными началами в человеке. И если брать во внимание ещё и такого рода музыкально-культурное наследие, то можно увидеть, что бОльшая часть классической музыки, (прежде всего, конечно же, вокально-хоровой, как прямо выражающей своё содержание через слово и литературный текст) – уходит корнями в религию.

Величайшие творения многих композиторов не возможно по-настоящему понять и воспринять в отрыве от религиозного мировоззрения авторов. Несколько таких примеров.

Опера П. И. Чайковского «Иоланта», которая целиком наполнена христианским содержанием и где нет ни одного отрицательного персонажа. В основании этой оперы лежит сакральная мысль о человеческом Преображении, о Божественном Прозрении и просвещении «во тме седящих». В советское время этот религиозный смысл противоречил атеистическому мировоззрению, и поэтому либретто было изменено. В результате опера потеряла свой истинный драматизм: рассуждения о Божественном Свете, о духовном прозрении сменились банальным разговором о необходимости физиологического зрения. Такой взгляд на великое творение Чайковского в корне искажал его суть и обесценивал творческий замысел композитора.

Кантата П.И. Чайковского «Москва» – повествование о татарском иге, о борьбе за освобождение от него, о собирании земли русской. В завершении кантаты прямое обращением к помазаннику Божию – царю, с призывом объединить под своей рукой все православные страны. В финале можно слышать торжественное величание государя, государыни, наследника и всех их верных слуг. Но истинный смысл и музыки и текста гораздо глубже. Здесь отражён весь пафос религиозного, Божественного Домостроительства. Москва трактуется как великая православная империя, руководимая Богом через Царя, как Третий и последний Рим.

В советское время по идеологическим соображениям подлинный текст Майкова был пересочинён, исчезло упоминание о Боге и Государе. Ведь эти имена тщательно вымарывались, вплоть до того, что в детских книжках с баснями И.А. Крылова можно было встретить фразы подобные следующей: «Вороне Дед Мороз послал кусочек сыру…». Подобная участь постигла и другие шедевры. К примеру, оперу «Жизнь за царя» Глинки, хоровые концерты Бортнянского, Березовского, да и многие другие.

В результате такого вмешательства из классического наследия было вытравлено самое главное – идейный стержень, без которого произведение культуры превращается в бессмыслицу.

Без понимания христианских истоков и знания религиозно-смысловой подоплёки весьма затруднительным является и восприятие сочинений, созданных на основе исторических сюжетов. Таких, например, как оперы Мусоргского «Борис Годунов», «Хованщина» и многих других. По словам доктора Краковской музыкальной академии Тересы Малецкой, глубоко занимающейся исследованием музыки М.П. Мусоргского: «В операх Мусоргского Русь изображена как страна, неразрывно связанная с церковью, с православной традицией, со святой верой... Зрелое творчество Мусоргского насыщено молитвенным настроением. Например «Песня перед сном» из цикла «Детская» – эта песня не что иное как вечерняя молитва ребенка. В «Песнях и танцах смерти» текст песни «Полководец», к примеру, изображает победу смерти над павшими на поле боя. Это молитва погибающих солдат, в которой слышится переход от жалобы, от сомнения к прощению врага, а, следовательно, к победе Бога над смертью. Молитвы в опере «Хованщина» органически вытекают из религиозной тематики и мистической атмосферы оперы. А доминирующим мотивом здесь является молитва за благо Отечества.

«Борис Годунов», национальная музыкальная драма, так же разыгрывается в религиозной атмосфере, а основной ее конфликт, внутренний конфликт главного героя, развертывается «на пути к молитве» и как бы в форме молитвы. Специфическим носителем божьих истин является герой из народа – Юродивый; он, правда, отказывается молиться за грешного царя, но зато оплакивает судьбу своей страны и молится за свой народ. Русская нация – православный народ, живущий в мире молитв. Все события драмы Мусоргского, подобно событиям русской истории того времени, разыгрываются в тесной связи с церковью, с ее богатым ритуалом, а в основе лежит религиозность русского народа, его вера, его молитва...

Необходимо отметить, что почву для подобных размышлений можно найти, обращаясь к творчеству почти каждого крупного композитора.

В результате напрашивается вывод… Для настоящего, глубокого и ёмкого восприятия авторского замысла во множестве шедевров, оставленных гениальными композиторами, будь то понимание трагедии раскольников, или трагедии царя Бориса, будь то идея духовного прозрения или сакральная патриотическая идея, нам – музыкантам-профессионалам и всем заинтересованным слушателям, необходимо расстаться с религиозным невежеством, мешающим видеть и понимать самое главное, а именно философский фундамент, человеческую позицию авторов и их героев. И если в процессе создания своих творений авторы были движимы глубоким религиозным чувством, то и воспринять полноценно их можно только с этих позиций, осознавая глубинную литургичность русской национальной музыкальной культуры.

Литература:

1. Никольский А.В. О церковности духовно-музыкальных сочинений// Московский церковный вестник. – 1990. – №6. – С. 24.

2. Орлова Е.В. Церковное, религиозное, духовное…//Сов. Музыка. – 1991. – №5. – С. 22-23.