Народная деятельность

ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ К ЭКЗАМЕНУ

по дисциплине «Народное художественное творчество»

для студентов – заочников 36С, 45С групп

специальности Социально-культурная деятельность

на 2018 – 2019 уч. год

1.Мудрые пословицы помогают оценивать свои поступки и действия других

людей. Русские пословицы охватывают все стороны жизни народа. Они выражают беззаветную любовь к Родине, свободолюбие и трудолюбие русского народа, его храбрость, стойкость в борьбе с врагами, его честность и стремление отстаивать правду до конца. Сам народ прекрасно понимал

значение пословиц в жизни людей. Это и послужило причиной возникновения пословиц: Недаром говорится, что русская пословица ко всему пригодится. Пословица - всем делам помощница. Без пословицы не проживешь. Яркие, сочные, неувядаемое свежие, афористические русские пословицы использовались величайшими мастерами слова в тех случаях, когда нужно было высказать свою мысль очень кратко, точно и выразительно. Выдающийся педагог К. Д. Ушинский писал: «Русская пословица имеет значение при первоначальном учении родному языку, во-первых, по своей форме, во-вторых, по своему содержанию». Л. Н. Толстой, прекрасно понимая специфику пословиц и поговорок как, жанра устного народного творчества, настоятельно рекомендовал педагогам использовать при работе с ними иллюстрации. К уроку подбирается одна картинка, изображающая работу человека или какую-либо его деятельность, например: рыбная ловля, изготовление птичьего домика, сбор урожая в саду и т. п. К одной картинке берётся ряд пословиц, синонимичных по значению, по смыслу: Без труда не вытащишь и рыбку из пруда. Любишь кататься, люби и саночки возить. Хочешь есть калачи, не лежи на печи. А можно взять пословицу и к ней подобрать несколько иллюстраций, раскрывающих её смысл: Семь раз примерь, один раз отрежь. В большом деле и маленькая помощь дорога. За двумя зайцами погонишься - ни одного не поймаешь. Тем самым не только обеспечивается понимание смысла пословицы, но и осознаётся её обобщённость и многозначность. Кроме того, использование иллюстраций к пословицам расширяет зрительные представления детей, развивает образы мышления, творческое воображение. После такого рода подготовительной работы сопоставление пословиц и иллюстраций к ним может быть проведено учащимися самостоятельно. Стремясь к наиболее яркой выразительности, пословица довольно часто

прибегает к сопоставлению двух предметов или явлений. Сопоставляя предметы или явления, народ их либо сравнивает, либо противопоставляет. Речи как мёд, а дела как полынь. Чужая душа – потёмки.

2. Части, составляющие композицию пословицы, подчеркиваются, выделяются самыми разнообразными приемами: здесь и синтаксический параллелизм («Не все то перенять, что по реке плывет, не все то переслушать, что люди говорят»), и разнообразные формы ассонансов и аллитераций («Укатали бурку крутые горки. Старость - не радость, а смерть - не корысть»), и рифмы («За мухой не с обухом, а за комаром не с топором,» «Зять любит взять, тесть любит честь, шурин глаза щурит» и др.); вместо рифмы встречаются и рифмоиды: «щурит - шурин, мухой - вбухом.

Подобное композиционно-ритмическое деление наблюдается и в пословицах, использующих разнообразные грамматические формы условных сложно синтаксических связей: « За двумя зайцами погонишься - ни одного не поймаешь». «Дальше в лес - больше дров», «Волков бояться - в лес не ходить», «Не отведав горького, не узнаешь и сладкого».

Народные пословицы и поговорки построены на метафорах. Что ни пословица, то непременно метафора. Про упрямых говорят: «Нашла коса на камень». Болтуна и пустослова остерегут: «Слово не воробей, а вылетит – не поймаешь». Лентяю напомнят: «Лень прежде тебя родилась». Робкого подбодрят: «Глаза страшатся, руки делают». Пугливого успокоят: «У страха глаза велики». Про нерасторопного скажут: «Улита едет, когда-то  будет». А копушу поторопят: «Семеро одного не ждут». Тому, кто желает невозможного, объяснят: «Близок локоть, да не укусишь».

 В тихом омуте черви водятся.

3. Колыбельные песни. Колыбельная – это первый жанр фольклора, с которым ребенок знакомится, придя в этот мир. Малыш еще не умеет говорить, понимать окружающую действительность, но посредством колыбельной песни становится причастным к этому миру. Голос матери звучит ласково и нежно. Она трепетно гладит своего малыша по голове. Примеры детских колыбельных песен: Люли, люли люленьки Прилетели гуленьки, Сели гули на кровать, Стали гули ворковать, Стали гули ворковать, Стали Дашеньку качать, Стали Дашеньку качать, Стала Даша засыпать.

Пестушки. Значение слова «пестушка» происходит от «пестовать», «воспитывать». Мать, которая поет своему младенцу пестушки, выполняет разные действия, показывает, где у малыша ножка, где ручка, и на самом деле незаметно учит его понимать сигналы внешнего мира. Чувствуя ласковые прикосновения материнских рук, ребенок одновременно получает и эмоциональную составляющую взаимодействия, и духовную, и информационную. Чем больше мама уделяет внимания малышу, тем лучше для его развития, тем скорее он запомнит, что ножки нужны, чтобы «топать по дорожке», а ручками можно звонко хлопать в ладошки. Примеры детского фольклора в жанре пестушек можно встретить в любых детских книжках, ориентированных на возраст от нескольких месяцев до полутора–двух лет.

Потешки. Потешки известны как жанр, где создается элементарная игровая ситуация и проигрывается какая–то простая деятельность. Цель потешек – развеселить, добиться от ребенка ответной реакции.

Примеры детских потешек: Идет, идет петушок, Набок колпачок, Красная бородка, Костяная головка, Сам рано встает И другим спать не дает, На заборах сидит, Больше всех кричит.

Детские игры Детский фольклор достаточно многообразен. Многие не знают, что к нему можно отнести и подвижные детские игры. Хороводы, пляски, танцы – это все неотъемлемая составляющая русского народного творчества. Как правило, игры подразумевают большое скопление детей и приемлемы только в детском коллективе. Посмотрите, понаблюдайте за ребятишками, с каким воодушевлением они играют друг с другом.

Дразнилки и поддевки. Какой ребенок ни разу не слышал стишков наподобие «Жадина–говядина»? Едва малыш поступает в детский сад, как на него обрушивается целый ком различных выражений и дразнилок. Часто они употребляются детьми к месту и не к месту, лишь по случайному стечению обстоятельств. Тем не менее, все это детский фольклор. Дразнилки учат социальному общению, и их не стоит запрещать, а тем более - наказывать за это детей. Если запретить им пользоваться поддевками, дети все равно придумают что–нибудь свое. Как это ни странно, подобные стишки помогают почувствовать себя социально значимой личностью. Ребенку гораздо проще общаться со сверстниками, если он знает детский фольклор. Дразнилки исполняют роль своеобразного определителя, позволяющего понять, насколько малыш вхож в коллектив, умеет в нем ужиться и понимает законы его существования. Таким образом, даже самый маленький ребенок, оказавшись в незнакомой групп, быстро разберется, что к чему. Загадки Русский детский фольклор не был бы столь богатым, если бы среди всего его разнообразия не существовало загадок. Что может быть занимательнее и необычнее, чем разгадывание рифмованных (а иногда и не очень) метафорических выражений? Дети очень любят необычные и красивые загадки, посвященные животным, природе, бытовым предметам. Вот каким занимательным может быть детский фольклор! Загадки придумывают сами дети, основываясь на собственных преставлениях о жизни и призывая на помощь богатую фантазию. Стоит сказать, что дети очень быстро запоминают тексты разных иносказательных описаний и ловко вставляют их при необходимости.

Страшилки. Пожалуй, это самая интересная тема как среди младших школьников, так и среди подростков. Известно, что дети часто любят попугать своих сверстников невероятными загадочными историями, после которых страшно засыпать.

Стихи Много поклонников есть и у детских стихов. Такие замечательные детские авторы, как Агния Барто, Самуил Маршак, Корней Чуковский, Сергей Михалков, известны всем и каждому. Их произведения любит весь мир и знает наизусть. Дети легко запоминают забавные рифмованные строчки, которые вызывают улыбку и хорошее настроение. Запоминание стихов тренирует активность мозга, развивает память, мышление, воображение, внимание и речь. Малые жанры детского фольклора особенно любимы детьми.

Песни Детские песни часто звучат на занятиях в детском саду. Под музыку выполняются различные ритмичные движения: танцы, игры и т. д. Все это также относится к категории «детский фольклор». Песни исполняются под самую различную музыку и на самую разнообразную тематику. В основном преобладает тема народного творчества. Детский народный фольклор пользуется особой популярностью. Русские песни разучивают даже с трехлетними детьми, поскольку их тексты очень легко запоминаются.

Считалки. Считалки помогают детям определять очередность в различных играх. Замечено, что вместо того, чтобы просто договориться между собой, кто за кем следует, ребятишки почему то предпочитают считаться. В качестве считалки обычно выступает короткое стихотворение, наделенное динамичностью и представляющее значительный интерес. Может быть, именно такой подход позволяет им иногда избегать лишних споров и разногласий, которые нередко приводят к ссорам внутри детского коллектива. Эти стишки тоже представляют собой детский фольклор. Считалки замечательны тем, что помогают определиться в выборе игры заранее и не тратить время на споры, что очень важно для сохранения внутреннего микроклимата. Кроме того, это просто забавные произведения устного народного творчества, легко запоминающиеся, веселые, добрые. Таким образом, очень полезным оказывается детский фольклор. Считалки как нельзя лучше подходят для любых игр. И только попробуйте начать отговаривать деток пользоваться этим чудесным инструментом! Мало того, что уже через пять минут они все перессорятся, так еще и испортят настроение всем, кто в данный момент окажется поблизости. Примеры детских считалок: Тише, мыши, кот на крыше, а котята ещё выше. Кот пошёл за молоком, а котята кувырком. Кот пришёл без молока, а котята ха-ха-ха.

4.

В древности у славян все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Где-то неподалеку находилось семейное кладбище, так что в жизни большой семьи принимали участие и давно умершие предки (культ предков). Каждый человек, живущий в подобной большой семье, ощущал себя прежде всего не индивидуумом, а как член рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад. С предками были связаны многочисленные праздники, некоторые из них сохранились до наших дней (Радуница, родительский день). Предки – чуры, щуры – хранители своих потомков, предостерегали их, являлись им в образе птиц. Каждый род имел вполне определенную репутацию. Члены рода чувствовали ответственность за свою большую семью. Род отвечал перед другими родами за каждого сородича. В роду не бывало брошенных стариков или всеми позабытых детей. Взаимопомощь – неписанное правило для всех членов рода. В любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. Общество, в котором безраздельно господствует Род, называют традиционным. Никакого «индивидуализма» традиционное общество не признает, т.к. главная древнейшая традиция нацелена была на выживание рода. Род был самой первой формой общественной организации и самой живучей. И в более поздние времена предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга – братьями. В Древнерусском государстве продолжали господствовать примерно те же порядки. Членов дружины такого–то князя летописи именуют «чадью», т.е. «детьми». Воинов князя Василька, например, так и называют «Васильковичами», хотя о физическом родстве нет и речи. В родовом обществе каждый новорожденный должен был еще «доказать» свое право быть членом данного рода. Для этого над ним совершались определенные ритуалы. Взрослые, желающие вступить в тот или иной род, подвергались также многочисленным серьезным испытаниям. Особо серьезному «экзамену» подвергались желающие вступить в воинское братство дружину. Они подвергались испытанию в ловкости, силе, владении оружием, проверялись также их духовные качества, проводился обряд мистического посвящения. Воины селились отдельно от всего племени, в особых домах, посторонние в эти воинские дома не допускались. Этот обычай логически объясняется представлениями древних людей о том, что человек, совершивший убийство даже в бою, сражаясь за свое племя, – «нечистый», он имеет большую уязвимость для злых сил. Поэтому воины не допускались какое-то время после боя к общей жизни племени, жили и питались отдельно, совершая очистительные обряды. Понятие чести было известно славянам под именем правды. Репутация

человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами. Следует различать свою

личную правду и правду рода. Основные нормы поведения позже были записаны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление наносили ущерб личной чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, нарушения законов гостеприимства человек мог быть объявлен вне закона. Наоборот, месть за родича, победа над врагом, удача на охоте, победа в поединке, устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению личной чести. Запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.д. рискует обрушить на свою голову кары и людей, и богов. Правда рода определялась суммой «правд» его членов. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь изгонялся, на его место ставился другой, непременно достойный. Честь рода повышалась в результате коллективных действий. Например, за правильно устроенные праздники, пышные свадьбы, поминки. Принадлежность к тому или иному роду можно было легко отличить по одежде. Одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, много говоривших о его обитателе: из какого он роду, племени, а значит, и как себя с ним вести. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: «По одежке встречают, провожают по уму». Убийство члена одного рода членом другого вызывало вражду родов. Мстили не самому преступнику, а его роду. Возможность кровной мести была мощным сдерживающим фактором. Поводов для нее всячески старались избежать. Распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо был поединок. Ему обязательно предшествовала вызов, отказаться от которого – значит покрыть себя позором. Не всегда сражались до смерти, чаще был уговор «до первого удара», «до первой раны» и др. Были и ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов. Проходили они без доспехов. Часто противники дрались обнаженными по пояс. Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

5

Одной из важных и характерных особенностей киевского цикла служат образы трех богатырей, действия и судьба которых тесно связаны. В образах этих богатырей воплощаются основные осо­бенности богатырства. Это образы Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича. В народном представлении старший из них, самый могучий, богатырь Илья; за ним идет Добрыня, уступающий в некоторых качествах Илье; наконец, Алеша, также отважный защитник Русской земли, однако по ряду особенностей уступающий первым двум богатырям. Они заключили договор о побратимстве, согласии в действиях, помощи друг другу, что твердо выполняется всеми тремя. У всех трех богатырей много общего, однако каждый из них представляет собой особую лич­ность и имеет определенные индивидуальные черты. В образах этих богатырей ясно видна индивидуализация, которая развивается уже в былинах, а получает значительное проявление в истори­ческих песнях, где надо было изображать уже не обобщенные образы богатырей, а определенных исторических лиц.

Формирование киевского цикла былин определялось характерными историческими обстоятельствами. В IX—XI вв. Киев достиг высокого расцвета и могущества; он играл важную роль в борьбе с печенегами и половцами, закрывая им путь в северные русские земли. В этой борьбе осознавались общерусские задачи и складывалось самосознание русского народа. Набеги степных кочевников отражали не только киевляне, но и представители других русских земель, что ярко показано в былинах. Киев в это время объединял почти все русские области и был признанным их центром. Князь Владимир сыграл видную роль в организации борьбы с печенегами; он реформировал управление землями, демократизировал порядки, изменил строй дружины включением в ее состав представителей народных низов; он установил тесные отношения с дружиной, что не раз отмечается в летописи; он совершил ряд победных походов и в своей деятельности пользовался поддержкой народных масс. Подвиги воинов были воспеты в былинах, как и сам князь Владимир — Красное солнышко. Впоследствии киевский цикл былин пережил значительную историческую эволюцию.

6

В былине «Илья Муромец и Идолище поганое» Илья предстает перед нами как могучий и отважный защитник родной земли. Некоторые ученые считают, что эта былина создана под влиянием былины «Алеша Попович и Тугарин». Однако сходство мотивов — еще не доказательство. Былина об Илье и Идолище вполне ]5| самостоятельна.

Как понимать образ Идолища? С кем вел борьбу богатырь?

В этой былине отразилось столкновение защитников христианства с иноверцами (погаными: Идолище Поганое). Идолище с боль­шими силами нападает на Киев, но богатырей, как часто бывает в былинах об Илье, в Киеве в это время не было — они все были в отъёзде. Борьбу приходится вести Илье. Былина, пропетая Т. Г. Рябининым П. Н. Рыбникову, изображает освобождение Ильей Киева от осады Идолищем Поганым.

Идолище рисуется как чудовище, огромное, страшное, про­жорливое.

В ряде ситуаций и эпизодов с этой былиной сходна былина «Илья Муромец и Калин-царь». В ней в образе Калина-царя ученые видят олицетворение монголо-татарской силы. Имя Калин не получило удовлетворительного объяснения; его связывали с названием реки Калки (битва на реке Калке произошла в 1224 г.).

В былине об Илье и Калине Владимир разгневался на богатыря и посадил его в погреба глубокие. Княгиня Опракса сберегла его от смерти, заботилась о нем. В это время к Киеву подступил Калин-царь и стал требовать от князя сдать ему город. Перепуган­ный князь просит отсрочки, но Калин не дает ее. Загрустил, огор­чился Владимир:

Некому стоять теперь -за веру за отечество,

Некому стоять за церкви ведь за божии,

Некому стоять-то ведь за Киев град,

Да ведь некому сберечь князя Владимира Да и той Опраксы королевичной!

Но оказывается, что Илья жив. Просит его Владимир защитить город. Илья соглашается помочь Киеву. Другие богатыри, оби­женные князем, не согласны на это.

В этой былине более подробно, нежели в других, изображаются сцены битв: несколько раз Илья бьет «силу татарскую», несколько раз повторяется описание битвы:

Стал он силушку конем топтать,

Стал конем топтать, копьем колоть,

Стал он бить ту силушку великую,

А он силу бьет, будто траву косит.

Но попадает Илья во вражеский плен. Привели его к Калину- царю, а тот предлагает ему служить у него. Отказался Илья.

А когда вышел из палатки царской, стали его «теснить» ордынцы, а нет у Ильи оружия. Тут Илья поступил так, как поступал и в других случаях, как поступали и. другие богатыри:

Да схватил татарина он за ноги,

Так стал татарином помахивать.

Стал он бить татар татарином.

Помогать Илье стали и другие богатыри. Привели Калина к князю Владимиру. Пришлось Калину сказать князю: j

Буду тебе платить дани век и по веку.

Конфликт между Ильей и князем Владимиром достигает наибольшей остроты в былине «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром». Эту былину В. Ф. Миллер относил к XVII в., когда широко проявилось крестьянское антикрепостническое движение. Если в былине «Илья Муромец и Калин-царь» конфликт носит государственный характер, то здесь — социальный. Ученые считают, что, с одной стороны, социальные противоречия в рус­ском обществе непрерывно нарастали, а с другой — усиливалась «демократизация» образа Ильи.

Причинами ссоры Ильи и Владимира служат различные обстоя­тельства: то Илья-мешает князю отнять., жену у дсшчвро. то црпо- вальники князя-не дают Илье вина, под заклад нательнош-креста. то кня^. не зовет богатыря на пир. Последняя причина встречается чаще дауги5Г~РасЩрдиЯ

А знал-то послать кого меня позвать...

Кабы-то мне да ведь не братец был...

Я убил бы тя князя со княгинею.

Добрыня Никитич. Былины о Добрыне Никитиче считают более старыми, нежели былины об Илье. Основанием для такого заклю­чения служит то, что в летописях сообщаются сведения о дяде

князя Владимира Добрыне, которые совпадают в некоторой мере с ситуациями былинных событий. В группе былин о Добрыне есть такие, которые следует признать поздними, сочиненными для восполнения былинной биографии богатыря. Таковы былины «Рождение Добрыни» и «Женитьба Добрыни». В первой говорится о его чудесном рождении, напоминающем рождение Волха, во второй—о женитьбе на богатырше. Былины эти мало распро­странены и не соответствуют установившемуся в этом жанре образу Добрыни. Облик былинного Добрыни наиболее опре­деленно раскрывается в былинах воинского и новеллистического характера. К первым принадлежат былины «Добрыня и змей» и «Добрыня и Василий Казимирович», ко вторым — «Добрыня п Никитич и Алеша Попович» и «Добрыня Никитич и Маринка».

Содержание былин «Добрыня и змей» сводится к следующему. Богатырь купается в Пучай-реке. Появляется змей—враг Русской земли. Добрыня бьется с ним и побёждае£хсо^ Змей обещает не' причинять зла людям. Однако позже он нарушает обещание, и Добрыня, BcjpgXHB его, убиваех^Соверши в этот подвиг, он осво- бодидлшшкщы россииские. .

- Обрат" змея~[Гсмыслбылины вызывал споры. Одни относили былину к древнему времени и считали ее отражением мифических представлений, другие пытались осмыслить ее исторически.

В летописи упоминается дядя князя Владимира Добрыня, который вместе с Путятой крестил новгородцев; Добрыня крестил мечом, 153 Путята — огнем. Купание Добрыни толковалось как крещение, а образ змея как образ язычества. При этом в параллель приводи­лось иконописное изображение Георгия Победоносца, поражаю­щего змея. Это толкование принимает большинство фольклористов и историков. В. Я. Пропп полагает, что «змей есть художествен­ный образ догосударственного прошлого, повергаемого развитием русской культуры и Русского государства». Но, вероятно, в образе змея есть и отражение набегов степных кочевников.

Змей обещал Добрыне:

А мне не летать больше на святую Русь,

Не носить-то людей да во полон к себе.

В этой былине Добрыня выступает как могучий богатырь:

Они тут дрались да цело по три дни,

А Добрыня сын Никитинич Отшиб у ей двенадцать хоботов.

Убил змею да ту проклятую.

В былине «Добрыня и Василий Казимирович» князь Владимир посылает богатырей отвезти дани-пошлины царю Батуру в землю половецкую. Но богатыри задумали сами получить с Батура дань за двенадцать лет: и злато-серебро, и скатен жемчуг, и соколов, и соболей, и жеребцов. Состязались они с Батуром: и в кости играли, и из лука стреляли. Не мог их обыграть Батур, призвал монгол, велел схватить богатырей, но те расправились и с ними, и с самим Батурой—отдал им он дани-пошлины.

7

Из заголовка сказки нам уже понятно, что ее главные герои это Иван-царевич и серый волк. Данную сказку мы можем отнести как к волшебным, так и сказкам о животных. Так как один из главных героев говорящий волк.

Сказка показывает нам отношение сыновей к отцу с почтением, уважением и любовью. В обращении к нему они использовали такие слова как: родимый батюшка, дорогой батюшка. Также мы видим соперничество между братьями, которые хотят заполучить от царя батюшки право на царство.

В сказке, братья по очереди ходили стеречь сад, что бы поймать жар-птицу и принести царю, но им этого не удалось. Тогда царь приказал братьям отправиться на поиски жар-птицы. Иван-царевич самый младший брат пошел своей дорогой, где его встретил Серый волк и съел коня и стал ему служить. Он выполнял его поручения, трижды серый волк превращается то в Жар-птицу, то в золотогривого коня, то в Елену Прекрасную. В конце сказки старшие братья предают своего брата, забирают царевну и жар-птицу. Но волк приходит к царевичу на помощь и все становится на свои места.

В этой сказке волк изображен положительным героем, а братья царевича оказались отрицательными персонажами. Так как они предали своего младшего брата из-за завести, что у него все получилась. Им не хотелось оказаться перед глазами отца неудачниками и потерять царство.

Картине В.М. Васнецова больше всего соответствует эпизод, когда Серый волк, похитив Елену Прекрасную, догоняет Ивана-царевича, и они отправляются к царю Кусману обменивать Елену на коня. Глядя на эту картину, мы понимаем, что сказка нам рассказывает о дружбе, любви и верности.

Это одна из самых знаменитых русских народных сказок, по мотивам которой были поставлены спектакли, сняты мультфильмы и фильмы. Данная сказка нашла признание в зарубежных странах.

8

Баба-яга

Образ Бабы-яги уходит корнями в древнейшие времена матриархата. Эта вещая старуха, хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, охраняла границы «иного царства» — царства мертвых. В сказках Баба-яга живет на краю леса («Избушка, встань ко мне передом, к лесу задом»), а лес у древних людей ассоциировался со смертью. Баба-яга не только охраняла границу между мирами живых и мертвых, но и была проводником душ умерших на тот свет, поэтому одна нога у нее костяная — та, которая стояла в мире мертвых.

В сказках сохранились отзвуки древних легенд. Так, Баба-яга помогает герою попасть в тридевятое царство — загробный мир — при помощи определенных ритуалов. Она топит баню для героя. Затем кормит-поит его. Все это соответствовало обрядам, совершаемым над покойником: омовение усопшего, «покойницкое» угощение. Еда мертвых не подходила для живых, поэтому, требуя еды, герой тем самым показывал, что он не боится этой пищи, что он «настоящий» усопший. Герой временно умирает для мира живых, чтобы попасть на тот свет, в тридевятое царство.

Избушка на курьих ножках

В славянской мифологии традиционное место обитания сказочной Бабы-яги — это своего рода таможня, пункт перехода из мира живых в царство мертвых. Поворачиваясь к герою передом, к лесу задом, а потом наоборот, избушка открывала вход то в мир живых, то в мир мертвых.

Мифологический и сказочный образ необычной избушки взят из реальности. В древности умерших хоронили в тесных домиках — домовинах (по-украински гроб до сих пор называется «домовина»). В сказках подчеркивается теснота избушки-гроба: «Лежит Баба-яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос». Гробы-домовины ставили на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями — казалось, что такая «избушка» и правда стоит на куриных ногах. Домовины ставились отверстием, обращенным в противоположную от поселения сторону, к лесу, поэтому герой просит избушку на курьих ножках повернуться к нему передом, к лесу задом.

Река Смородина и Калинов мост

Река Смородина в буквальном смысле водораздел между явью и навью (миром живых и миром мертвых), славянский аналог древнегреческого Стикса. К растению смородине название реки не имеет никакого отношения, оно однокоренное со словом «смрад». Смородина является серьезным препятствием для сказочного или былинного героя, реку тяжело перейти, как тяжело попасть живому в мир мертвых.

Змей Горыныч

В христианстве змей — это символ зла, хитрости, грехопадения человека. Змея — одна из форм воплощения дьявола. Соответственно, для христианизированных славян Змей Горыныч — символ абсолютного зла. Но в языческие времена змею поклонялись как богу.

Скорее всего, отчество Змея Горыныча не связано с горами. В славянской мифологии Горыня — один из трех богатырей, в еще более ранние времена бывших хтоническими божествами, олицетворявшими разрушительные силы стихий. Горыня «заведовал» огнем («гореть»). Тогда все становится логичнее: Змей Горыныч всегда связан с огнем и намного реже — с горами.

После победы христианства на славянских землях, а особенно в результате набегов кочевников на Русь Змей Горыныч превратился в резко негативного персонажа с чертами, свойственными кочевникам (печенегам, половцам): он сжигал пастбища и деревни, уводил в полон людей, ему платили дань. Логово Горыныча располагалось в «Сорочинских (сарацинских) горах» — сарацинами в Средневековье называли мусульман.

Кощей Бессмертный

Кащей (или Кощей) — один из самых загадочных персонажей русских сказок. Даже этимология его имени спорна: то ли от слова «кость» (костлявость — непременный признак Кащея), то ли от «кощун» («колдун»; с наступлением христианства слово приобрело негативный оттенок — «кощунствовать»), то ли от тюркского «кошчи» («невольник»; в сказках Кощей часто является пленником волшебниц или богатырш).

Кащей принадлежит к миру мертвых. Подобно древнегреческому богу загробного царства Аиду, похитившему Персефону, Кащей похищает невесту главного героя. Кстати, как и Аид, Кащей — обладатель несметных сокровищ. Слепота и ненасытность, приписываемые Кащею в некоторых сказках, — это характеристики смерти.

Кащей — бессмертный лишь условно: как известно, его смерть находится в яйце. Здесь сказка также донесла до нас отзвуки древнейшего универсального мифа о мировом яйце. Этот сюжет встречается в мифах греков, египтян, индийцев, китайцев, финнов и многих других народов Европы, Азии, Африки, Австралии. В большинстве мифов яйцо, нередко золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана, позже из него появляется прародитель, главный бог, Вселенная или что-нибудь в этом роде. То есть начало жизни, творения в мифах разных народов связывается с тем, что мировое яйцо раскалывается, уничтожается. Кащей во многом тождествен Змею Горынычу: похищает девиц, охраняет сокровища, противостоит положительному герою. Эти два персонажа взаимозаменяемы: в разных вариантах одной сказки выступает в одном случае Кащей, в другом — Змей Горыныч.

Интересно, что слово «кощей» трижды упоминается в «Слове о полку Игореве»: в плену у половцев князь Игорь сидит «в седле кощеевом»; «кощей» — пленный кочевник; сам половецкий хан Кончак назван «поганым кощеем».

9

Следуя хронологии, далее идет период тотемизма, т.е. фактического поклонения животным образам. Именно с этого времени начинает проявляться в сказках, повестях и иной литературе связанной с действиями животных мотив обмана. С тотемизмом несколько согласуется и набор действующих лиц в сказках. В русских сказках налицо преобладание диких животных над домашними. Основные герои сказок - это лиса, волк, медведь, заяц. Из птиц - журавль, цапля, дрозд, дятел, ворона. Домашние животные встречаются намного реже. Это собака, кот, козел, баран, свинья, бык, лошадь. Из птиц наиболее часто в сказках фигурирует петух. Причем домашние животные в сказках - не самостоятельные персонажи, они взаимодействуют с дикими, лесными животными, которые и играют главную роль в повествовании. Сказок, в которых действовали бы только домашние животные, в русском фольклоре нет вообще. Отсюда можно сделать вывод, что русский анималистический эпос - это эпос диких животных, производная сознания тех времен, когда домашних животных еще не было, либо их роль в жизни человечества еще не была настолько большой, чтобы отметить ее в фольклоре. А раз так, можно предположить, что эпос о животных создавался еще на доклассовой стадии развития общества, является самым древним эпическим пластом. С этим соотносятся и особенности использования в сказках о животных мотива обмана. Заметим, что обман в этих сказках подается не как отрицательный элемент, а как свойство ловкости, находчивости, тонкого изощренного ума персонажа. Обман не осуждается рассказчиком и слушателями, а над обманутым персонажем смеются. Происходит это потому, что в эпоху создания сказок обман воспринимался как средство борьбы за существование. Таким образом, со сказок о животных, возможно, начался вообще сказочный эпос как таковой, а прочие сюжеты - бытовые, волшебные, - и уж точно сатирические - появились намного позднее. Конечно, это никак не значит, что отдельные сюжеты сказок о животных не могут тоже быть более поздними по происхождению.

В композиции и мотивах сказок о животных единства не наблюдается. Можно выделить лишь несколько отрывочных характерных признаков таких сказок, в которых присутствует мотив обмана:

1. Сюжет представляет собой набор элементарных действий, приводящих к ожидаемому (или неожиданному) концу. Многие сказки построены на коварном совете одного персонажа другому, при этом конец для персонажа получается совершенно неожиданным, а для слушателя - вполне ожидаемым, что усиливает его комичность. Отсюда шуточный характер многих сказок и сюжетная необходимость в коварном персонаже (чаще всего - лиса), и глупом, одураченном (волк или медведь).

2. Мотив неожиданного испуга тоже оказывается значимым для повествования. Напугивание в сказках - это частный случай обмана. Обычно более слабый персонаж пугает более сильного, грозного. Последний в таком случае остается одураченным.

главному герою, а тот им пренебрегает, попадая при этом в сложные, опасные, а иногда - нелепые ситуации. В конце герой понимает, что добрым советам нужно следовать.

4. Можно также отдельно указать сюжетный ход, когда животное что-то роняет. Это также широко используемый элемент сюжета, служащий как этапом его развития ил преломления, так и нравоучительным моментом, развязкой. Пропп В.Я. Русская сказка (Собрание трудов В.Я. Проппа) Научная редакция, комментарии Ю.С. Рассказова - Издательство "Лабиринт", М.; 2000.

В сказках о животных сохранились следы того периода примитивного ведения хозяйства, когда человек мог только присваивать продукты природы, но еще не научился их воспроизводить. Основным источником жизни людей в то время была охота, а хитрость, умение обмануть зверя играло важную роль в борьбе за выживание. Поэтому заметным композиционным приемом животного эпоса является обман в его разных видах: коварный совет, неожиданный испуг, изменение голоса и другие притворства. С опытом древних охотников связана постоянно упоминаемая загонная яма. Умеющий перехитрить, обмануть - побеждает и получает выгоду для себя. Русская сказка закрепила это качество за одним из своих центральных персонажей - лисой.

В сказках часто фигурируют представители дикой фауны. Это обитатели лесов, полей, степей: лиса, медведь, волк, дикий кабан, заяц, еж, лягушка, мышь. Разнообразно представлены птицы: ворон, воробей, цапля, журавль, дятел, тетерев, сова. Встречаются насекомые: муха, комар, пчела, муравей, паук; реже - рыбы: щука, окунь.

Наиболее архаичный сюжетный пласт животного эпоса относится к доземледельческому периоду. В этих сказках в основном отражен реальный древний быт, а не мировоззрение людей, которое тогда было в зачаточном состоянии. Прямые отзвуки верований, обожествления зверя, обнаруживаются в единственной сказке - "Медведь на липовой ноге". Поверья восточных славян о медведе, разнообразные сведения фольклора, этнографии и археологии свидетельствуют о том, что здесь, как и у многих других народов, медведь действительно был обожествлен. Сказка "Медведь на липовой ноге" напоминает о существовавшем некогда запрете наносить ему вред. Во всех остальных сказках медведь одурачен и высмеян.

Русские сказки о животных связаны со смехом и даже с натуралистическими подробностями, которые, по наблюдениям В.А. Бахтиной, "воспринимаются как фантастические и носят глубокий содержательный характер. Эта смеховая народная фантастика, обыгрывающая телесный низ, физиологический акт голода, еды и нечистот, служит одним из средств характеристики персонажа.". В животном эпосе сохранились следы профессионального искусства скоморохов - бродячих артистов-увеселителей, разыгрывавших обычно и "медвежью потеху". Не случайно часть репертуара сказок о животных оказалась прямо противоположной задачам народной педагогики. По своему грубому, хотя и остроумному эротическому содержанию такие сказки стали предназначаться исключительно для мужской аудитории, примкнув к определенной группе анекдотических сказок.

Позже под влиянием литературы (в частности, с проникновением в Россию в XVIII в. переводов басен Эзопа) в русском животном эпосе заметно усилилась сатирическая струя, появилась тема социального обличения, подсказываемая самой жизнью.

К примеру, сказка о лисе, вознамерившейся "исповедать" петуха, подверглась ряду литературных переделок в рукописных, печатных сборниках и в лубке. В результате в народное исполнение этой сказки проникли элементы книжного стиля, сатирически имитирующие речь церковнослужителей.

Сатира, нашла свое дальнейшее развитие в устном анекдоте с персонажами-животными. В целом сказки о животных широко отражают человеческую жизнь. В них запечатлен крестьянский быт, богатая гамма людских качеств, человеческие идеалы. Сказки образно обобщили трудовой и жизненный опыт людей. Выполняя важную дидактико-познавательную задачу, они передавали знания от взрослых к детям. Отражение межэтнических процессов в устной прозе.

Сказки о животных существенно отличаются от литературной басни. В баснях аллегория рождается умозрительно, дедуктивным путем, поэтому всегда однонаправлена и абстрактна. Сказки же идут от жизненной конкретности, сохраняя при всей условности своих персонажей их живое обаяние, наивное правдоподобие. Сказки соединяют в образах животных человеческое и звериное с помощью юмора, веселья. Как бы играя словом, забавляясь, сказочники наблюдательно и метко воссоздавали черты реальных обитателей родной фауны. В процесс словотворчества вовлекался и ребенок-слушатель, для которого знакомство с окружающим миром и обучение речи превращалось в увлекательную игру.

А.М. Смирнов провел сопоставление вариантов сказки "Терем мухи". "Весь художественный смысл ее, - писал исследователь, - дать по возможности меткое обозначение, ярко изобразить предмет, в одном-двух словах подчеркнуть его характерную сущность". В поэтической речи сказочника новые слова часто возникали под действием аллитерации, рифмы, ритма - ради словесной игры. Вместе с тем сказка "Терем мухи" содержит многочисленные примеры смыслового происхождения новых слов: каждое животное вызывало свой ряд впечатлений, и это разрабатывалось в вариантах сказки ее разными исполнителями. Педагогической направленности сказок о животных соответствуют и другие их особенности. Игровое исполнение сочеталось с ясной, дидактически обнаженной идеей сюжета, художественной простотой формы. Сказки имеют небольшой объем и отчетливую композицию, универсальным приемом которой является встреча персонажей и драматизированно разыгрываемый диалог. Писатель и фольклорист Д.М. Балашов отметил, что в детских сказках "медведь говорит низким, грубым голосом, бабка - тоненьким голоском, и т.п. Такая манера не свойственна при рассказывании "взрослых" сказок".

10.

Русские народные костюмы в северных и центральных губерниях России подчеркивали серьги с жемчугом и украшениями из золота и серебра и перламутра. Жемчуг также вплетали в косу.

С конца 19-го и начала 20-го века сарафан в Архангельской, Вологодской, Московской и Смоленской губерниях представлял собой одежду из домотканых тканей - льнах и шерсти с вышитыми на них узорами.

Не менее распространенными были сарафаны из одноцветной красной или синей ткани, с узорами цвета индиго и домотканой пестрой клетчатой ткани. Носили их с льняными рубашками, также богато вышитыми и украшенными декоративными узорами.

В некоторых губерниях девушкам можно было надевать рубашки без пояса и без сарафана. В будние дни девам вполне можно было одеться в длинную рубаху с богато вышитым подолом.

Вышитые сорочки северных крестьян до сих пор остаются образцами высокого художественного промысла и народного творчества. Не менее богаты и разнообразны по своей красоте вышитые халаты на севере России. Мужские русские народные костюмы не менее красочны, чем женские!

Среди мотивов наиболее часто встречающихся в северной вышивке преобладают птицы, лошади, деревья, женские фигуры - эти традиционные образы русского народного искусства с глубоким содержанием и символическим значением.

Смысл этих вышивок был связан с языческим видением окружающего мира славянами: борьбу сил природы, мироздания, сил добра и зла. Птицы должны были принести человеку радость, свет и добрую волю; в лошади запечатлевали образ солнца, а дерево служило символом древа жизни.

В русском костюме рубаху редко носили отдельно: в северных губерниях России сверху надевали сарафан, а в южных надевали поневу.

Понева представляет собой юбку из трех полотнищ шерстяной ткани, стянутых на талии плетеным пояском. Её носили только замужние женщины. Понева очень древняя одежда. Упоминание о ней встречается в письменных источниках домонгольского периода. Поначалу слово понева обозначало отрез ткани или покрывало. Ткани для понев брали собственного изготовления преимущественно из шерсти овцы и из конопли. Чередование шерстяных и конопляных нитей создавало узорчатый рисунок плетения ткани.

Поневы делились на праздничные и будничные. Будничные отделывались снизу полоской тесьмы. В праздничных поневах большое внимание уделялось нашивке по подолу. В ней демонстрировалось все богатство отделки.

Поневу носили замужние женщины. В народной памяти она стала символом бабьей кабалы и вечного хомута. Фигура женщины в поневе казалась более полной, чем в сарафане. Полнота для крестьянки означала здоровье, и способность работать без устали.

Совершеннолетие девушек отмечали обрядом «загонять в поньку». На совершеннолетие на девушку подруги надевали поневу. Во время свадьбы понева на женщину надевалась окончательно. Поневы молодой женщины до рождения первенца считались самыми красивыми. После венца на молодую надевали такую фривольную поневу с «хвостом» из красного шелка, бахромы и даже с бубенцами.

Орнамент поневы создавали на основе четко определенного ритма горизонтальных полос, и контраста цветов. Орнамент продолжался на грудь и спину - "Крылья". В этой одежде фигурой крестьянки выглядели торжественными и монументальными. Рубашки вышивались красной нитью геометрическими узорами.

Костюм южных районов России

В костюмах юга России превалирует красный цвет, который в северных и центральных губерниях используется только для праздничных одеяний. Словом "красное в сознании русского народа отождествляется с с "пре-красно-е", то есть "красивое ".

Сочетание красного и белого обнаружено в орнаментах, извлеченные из древних курганов славян. Любовь к красным цветам отмечается в выборе красной набивной ткани для одежды и шалей.

В холодное время года под теплой одежды носили более скромное платье. Например теплая верхняя одежда воронежских женщин сделана из черного сатина с тонким ручным орнаментом, украшенным яркими цветными полосами. В дополнение к этому надевали теплый шерстяной платок с ярким рисунком .

В отличие от северных мотивов народного рукоделия, в южных губерниях изобиловали геометрические узоры. Они гармонировали с общим стилем самого архаичного из всех форм южного русского костюма.

Развитие текстильной промышленности и городского мода не могла не повлиять на патриархальный уклад жизни в деревне и крестьянскую одежду.

Это нашло свое отражение прежде всего в разнообразии тканей и одежды: хлопчатобумажная ткань начала конкурировать с льняными и конопляными, яркие рисунки фабричной ситцевой ткани замещали домотканые полотна. Под влиянием городской моды в период 1880 по 1890 год обычным женским деревенским костюмом стала юбка и блузка из той же ткани. Появились рубахи нового типа с «коромыслом». Верхняя часть этой рубахи - "рукава", были сделаны из бязи или красного ситца. Традиционные головные уборы постепенно уступили место хлопковым и узорчатым платкам. Красный и индиго шали и платки с яркими цветочными узорами стали особенно популярны. В конце 19 - начале 20 века русский костюма начал терять свои традиционные локально цветные формы.

11. Женские русские народные костюмы в северных и центральных губерниях России подчеркивали серьги с жемчугом и украшениями из золота и серебра и перламутра. Жемчуг также вплетали в косу.

В русском костюме рубаху редко носили отдельно: в северных губерниях России сверху надевали сарафан, а в южных надевали поневу.

12.

В первую очередь стоит отметить, что старинная мужская одежда не отличалась разнообразием. В отличие от женских костюмов, она была однотипной. Костюм состоял из рубахи и штанов. Интересно, что в отличие от женского костюма, мужской подчеркивал фигуру, в то время как национальный дамский сарафан – скрывал. Также мужчины носили шапки. Ткань Из каких материалов изготавливался мужской русский народный костюм? Когда одежду делали полностью дома, для этого использовался холст, сукно, пестрядь, овчина. Несколько позже, с введением промышленного производства, добавились такие фабричные ткани, как сатин, ситец, кумач и дешевая шерсть.

Рубаха Выше было сказано, что мужской русский народный костюм состоит всего из двух основных единиц. Что же представляет собой верхняя часть одежды? Во все времена это была рубаха-косоворотка с высоким воротником-стойкой. Что касается длины, она была довольно удлиненной, носилась поверх штанов и обязательно подвязывалась поясом. Цвета могла быть любого, однако почти всегда светлого – белого, бежевого, сероватого. Обязательно рубаха украшалась вышивкой. Она располагалась по горловине, рукавам, низу изделия. Также можно было обшить данные элемент одежды обычной тесьмой. Цвет преимущественно был красным (особенно в свадебных рубахах, которые украсить вышивкой должна была именно невеста), это имело свой особый, сакральный смысл и такое украшение было еще и оберегом. Стоит отметить, что рубахи носили все мужчины, начиная с самых малых лет. Это была универсальная одежда для любого поколения.

Штаны Что еще входит в мужской русский народный костюм? Это штаны-порты. Шились они из полосатой ткани желательно синего цвета, были немного укороченными, т.к. заправлялись в онучи или сапоги. Что касается ширины, то чаще они были облегающими, хотя некоторые и носили что-то подобие шароваров. Пока не пришла мода на карманы, к поясу просто привязывали кисет и гребешок. Пояс Важная деталь костюма – это пояс, которым подвязывались мужчины. У молодых парней он был широким и длинным, у женатых – более узким и коротким. Интересно, что мужчины молодого возраста повязывали его по талии, а старики как символ солидного возраста – под животом.

13.

Гусли Это инструмент со струнами. Впервые он появился на Руси. Гусли – самый старинный струнный инструмент из всех, дошедших до нас. Они бывают шлемовидными и крыловидными. Последние изготавливались в форме треугольника, минимальное количество струн у них – 5, а максимальное – 14. Техника игры на крыловидных (звончатых) гуслях такова, что человек задевает правой рукой все струны сразу. А левой в это время нейтрализует ненужные звуки. Что же касается шлемовидных (также их называют псалтыревидными), то человек играет на них двумя руками сразу. Эти народные инструменты освоить достаточно сложно, но они того стоят. Клавирообразные гусли Рассмотрим и их. Они были распространены не только в древности, но и в ХХ веке, зачастую на них играли представители духовенства.

Эти гусли были похожи на псалтыревидные, но на порядок лучше. Основой этого инструмента служил прямоугольный ящик, оснащенный крышкой. На одной его стороне вырезалось несколько голосников (специальных овальных отверстий), затем к ней присоединялась пара деревянных щепок. В одну из них были ввернуты металлические колки, на них были намотаны струны из этого же материала. Другая щепка служила приструнником. Здесь не требуется особых объяснений, название говорит само за себя. На ней фиксировались струны. Этому инструменту присущ был фортепианный строй. Интересно то, что струны, аналогичные темным клавишам, располагались ниже соответствовавших белым. Чтобы играть на клавирообразных гуслях, нужно было знать ноты. Иначе бы не получилось нормальной мелодии. Народные инструменты, картинки которых вы видите перед собой, очаровывают каждого, кто их услышит.

Эти гусли были похожи на псалтыревидные, но на порядок лучше. Основой этого инструмента служил прямоугольный ящик, оснащенный крышкой. На одной его стороне вырезалось несколько голосников (специальных овальных отверстий), затем к ней присоединялась пара деревянных щепок. В одну из них были ввернуты металлические колки, на них были намотаны струны из этого же материала. Другая щепка служила приструнником. Здесь не требуется особых объяснений, название говорит само за себя. На ней фиксировались струны. Этому инструменту присущ был фортепианный строй. Интересно то, что струны, аналогичные темным клавишам, располагались ниже соответствовавших белым. Чтобы играть на клавирообразных гуслях, нужно было знать ноты. Иначе бы не получилось нормальной мелодии. Народные инструменты, картинки которых вы видите перед собой, очаровывают каждого, кто их услышит. Ее размеры очень разнятся: бывают модели, размер которых достигает 600 мм, но также встречаются виды длиной 1,7 метров. В первом случае речь идет о так называемой приме, а во втором – о балалайке-контрабасе. Этот инструмент имеет немного выгнутый корпус из дерева, но в XVIII—XIX столетиях встречались также овальные. Если спросить любого иностранца, с чем ассоциируется у него Россия, то ему непременно придет в голову балалайка. Гармонь и жалейка – тоже символы нашей страны, однако менее популярные.

Особенности звучания Звучание у балалайки громкое, но нежное. Самые распространенные приемы игры – одинарное и двойное пиццикато. Не последнее место занимают также бряцание, дроби, вибрато, тремоло. Народные инструменты, в том числе и балалайка, звучат довольно мягко, хотя и звонко. Мелодии получаются очень душевными и зачастую печальными. Балалайка-контрабас Раньше у этого инструмента не было устоявшегося, повсеместно используемого строя.

Каждый музыкант настраивал его в соответствии со своими предпочтениями, настроением играемых мелодий и местными обычаями. Однако в XIX столетии В. Андреев кардинально изменил эту ситуацию, после чего балалайка стала непременным атрибутом многих концертов. Народные инструменты, фото которых вы видите, и сегодня многие музыканты используют в своих выступлениях. Академический и народный строй Строй, созданный Андреевым, завоевал огромную популярность среди исполнителей, разъезжающих по стране. Он стал именоваться академическим. Помимо него, есть и так называемый народный строй. В данном случае легче брать трезвучия, а сложность заключается в том, что достаточно трудно использовать открытые струны. Помимо всего перечисленного, существуют и местные способы настройки балалайки. Их насчитывается двадцать.

Можно сказать, что балалайка – довольно популярный народный инструмент. Многие учатся играть на ней в музыкальных школах нашей страны, а также Казахстана, Украины и Белоруссии. Народные инструменты сегодня привлекают немало молодых людей, и это радует. Древняя балалайка На вопрос о том, когда появилась балалайка, нет однозначного ответа – существует много версий. А популярность она обрела в XVII столетии. Не исключено, что ее прародительницей является казахская домбра. Древняя балалайка была достаточно длинным инструментом, длина корпуса которого составляла приблизительно 27 см. А ширина его достигала 18 см. Также инструмент был примечателен весьма продолговатым грифом. Видоизменение инструмента Балалайки, на которых играют сегодня, внешне отличаются от древних. Видоизменил инструмент музыкант В. Андреев совместно с С. Налимовым, Ф. Пасербским, а также В. Ивановым. Эти люди решили, что дека должна производиться из ели, а задняя сторона – из бука. Кроме того, Андреев предложил сделать инструмент немного короче, до 700 мм. Замечательный человек Ф. Пасербский изобрел целую группу балалаек: приму, тенор, контрабас, пикколо, альт, бас. Сегодня без них невозможно представить традиционный русский оркестр. Спустя некоторое время этот человек, изготовивший многие русские народные инструменты, получил патент на них. Балалайку можно использовать не только в оркестрах, также часто на ней играют сольно. Гармонь Это язычковый инструмент, относящийся к семейству клавишно-пневматических.

Гармонь не следует путать с аккордеоном и баяном. Данный инструмент состоит из двух полукорпусов, на которых расположены панели с клавишами и кнопками. Левая сторона необходима для аккомпанемента: если зажать одну клавишу, будет слышен бас либо целый аккорд, а правая предназначена для игры. В середине расположено меховое отделение для накачивания кислорода к звуковым планкам гармони. undefined Чем этот инструмент отличается от аккордеона или баяна: - на стандартной гармони музыкант обычно извлекает исключительно диатонические звуки, в некоторых случаях прибавляются также хроматические; - меньшее количество октав; - компактность. Кто изобрел этот инструмент? Нет точных сведений о том, где была изготовлена первая гармонь. По одной из версий она была создана в Германии, в XIX столетии. Ее изобретателем считается Ф. К. Бушман. Но существуют и другие версии. В Германии бытует мнение, что гармонь была создана в России, и если верить ученому Миреку, то первый такой инструмент был изготовлен в северной столице в 1783 году, его создал Франтишек Киршник – органный мастер родом из Чехии. Этот человек придумал оригинальный способ получения звука – посредством железного язычка, приходящего в движение от воздействия кислорода. С конца XIX столетия гармонь считается татарским народным инструментом. Есть и другие, не менее интересные версии. Классификация гармоней Эти народные инструменты, распространенные в России, подразделяются на два типа по способу получения звука. К первой категории относятся гармони, у которых во время движения мехов все клавиши при нажатии издают звуки одинаковой высоты. Такие инструменты довольно популярны. А ко второй категории относятся гармони, у которых высота звучания зависит от того, в какую сторону двигаются меха. Первый вид включает в себя инструменты «хромка» (наиболее популярная сегодня), «русская венка», а также «ливенка». А «тальянка», «тульская», «черепанка» и «вятская» относятся ко второй категории. Можно классифицировать гармони по виду правой клавиатуры, а конкретнее, по количеству клавиш. На сегодняшний день широкую известность получила «хромка», у которой два ряда кнопок, однако существуют инструменты и с тремя, а у некоторых вообще бывает всего один ряд. Теперь вы понимаете, что гармоней много и все они разные.

Ложки Наши предки играли и на них. Минимальное количество ложек, приходящихся на одного музыканта – три, максимальное – пять. Эти русские народные инструменты могут быть разного размера. При ударе ложек друг о друга выпуклой частью получается характерный звук. Высота его может колебаться в зависимости от способа его получения. Техника игры Музыкант, как правило, играет на трех ложках: одну он держит в правой руке, а оставшиеся две располагает между фалангами левой. Это несложно себе представить. Большинство исполнителей совершает удары по ноге или руке. Объясняется это тем, что так намного удобнее. Удары совершаются одной ложкой по двум, зажатым в левой руке. В некоторых случаях черпаки дополняются небольшими колокольчиками. Белорусские музыканты предпочитают играть всего двумя ложками. Следует отметить, что черпаки широко распространены среди фолк-исполнителей из США и Британии. Джефф Ричардсон, участник английского арт-рок-коллектива Caravan, во время концертов играет на электрических ложках.

14.

«Начало искусства слова в фольклоре», – так определил А.М. Горький органические связи литературы с фольклором.1 Народно-поэтическое творчество вливалось в русскую литературу, русские писатели опирались на него, оно одухотворяло ее, вносило русское национальное начало, обогащая их художественное творчество сюжетами и образами, героями из народа и народно-поэтическими стилистическими приемами. Литературно-фольклорные связи основывались на глубоком интересе литературы к духовному миру народа, к проблеме народности, освоению фольклорных традиций. Литература опиралась на народное творчество, постигала его нравственные и эстетические идеалы. Фольклор является питательной средой литературы, его живительными истоками. Богатством народной поэзии стремилась обогатиться вся русская литература. Жанры и фольклорные сюжеты, выразительно-изобразительные средства вливаются в русскую литературу и придают ей национальное своеобразие. Она обнаруживает идейную и художественную близость с устной поэзией. Нет ни одного писателя, который прошел бы мимо устной народной поэзии, не отразил бы в своем творчестве фольклорных традиций и не обратился бы к фольклору.

С особой глубиной народно-поэтические мотивы отразились в произведениях А.С. Пушкина. Поэт увлекался народным творчеством. «Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма, – писал он. – Что за роскошь, что за смысл, какой толк в каждой поговорке нашей! Что за золото!»

«Пушкин был первым русским писателем, – отмечал Горький, – который обратил внимание на народное творчество и ввел его в литературу. Он украсил народную песню и сказку блеском своего таланта, но оставил неизменным их смысл и силу».2

Народные элементы естественно входили в поэзию и прозу Пушкина, поскольку она сама была народной, глубоко проникающей в духовный мир. Пушкина пленяло народное творческое воображение, его фантазия, художественное образное мышление, стихия языка. Поэт последовал принципам фольклорной сказки. Его сказки, сложенные по образцу народных, «удерживали прелесть и свободу сказочного чуда» (В.П. Аникин), народный склад. В сказках Пушкина, как и в народных, открывался мир удивительных чудес: возникший на пустынном острове златоглавый город «с теремами и церквями», и затейливая белка, которая «песенки поет, да орешки все грызет, а орешки не простые, все скорлупки золотые», и тридцать три богатыря. В них удивительная Царевна-Лебедь, которая «днем свет божий затмевает, ночью землю освещает, месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Ее образ соотносится с фольклорными героинями: «а сама-то величава, выступает будто пава; а как речь-то говорит, словно реченька журчит». Фантастические чудеса народного вымысла идут у Пушкина от народной сказки. Так, образ кота-баюна из записанной Пушкиным сказки «Чудесные дети», представленный сказочной народной «формулой»: «у моря-лукомория стоит дуб, а на том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот: вверх идет – сказки сказывает, вниз идет – песни поет» – входит в поэзию Пушкина как «кот ученый». Здесь присутствуют те же художественные поэтические образы, что и в народной поэзии. Сам же Пушкин в поэме «Руслан и Людмила» изображаемый им сказочный мир характеризует как мир необыкновенный, фантастический:

«Там чудеса: там леший бродит,

Русалка на ветвях сидит;

Там на неведомых дорожках

Следы невиданных зверей;

Избушка там на курьих ножках

Стоит без окон, без дверей».3

В его мире и колдуны, и богатыри, и царевна, и бурый волк, и ступа с Бабою Ягой, и царь Кощей. И все эти поэтические образы сказки исконно русские, национальные. Поэт подчеркивает: «Там русский дух… там Русью пахнет!» В этом поэтическая народность пушкинских строк. Поэма «Руслан и Людмила» выдержана в народно-сказочных традициях: сказочный сюжет – похищение героини, ее поиски героем, преодоление различных препятствий, народно-традиционные сказочные чудеса, счастливый конец. Пушкин опирается на народные былинные традиции. Действие происходит, как и в былинах, в древнем Киеве, в гриднице высокой пирует Владимир- Солнце. Пир изображен также в былинной манере. Главный герой Руслан подобен былинным богатырям. Черты его гиперболизированы и героичны. Он освобождает Киев от печенегов, с которыми борется в одиночку. Поразительна и стихия народной речи, выраженная в пословицах и поговорках:

«Хоть лоб широк, да мозгу мало!

Я еду-еду не свищу,

А как наеду, не спущу!»4

Народно-поэтические мотивы используются Пушкиным и в других его произведениях. Фольклорные темы, мотивы и сюжеты выступают как средство характеристики народной жизни, психологии и эстетических представлений народа. Народный «разбойничий» фольклор входит в сюжет повести «Дубровский». Широко используется народное поэтическое творчество в «Капитанской дочке» в эпиграфах, пословицах. При помощи народных пословиц, песен, сказок создаются характеристики Пугачева и пугачевцев. О «привычках милой старины» Пушкин пишет и в романе «Евгений Онегин», рассказывая о деревенской жизни семьи Лариных:

«Они хранили в жизни мирной

Привычки милой старины;

У них на масленице жирной

Водились русские блины;

Два раза в год они говели;

Любили круглые качели,

Подблюдны песни, хоровод…».

Особое место среди произведений Жуковского занимают баллады, посвященные любви: «Людмила», «Светлана», «Эолова арфа» и другие. Главное здесь для поэта — успокоить, наставить на путь истинный влюбленного человека, пережившего трагедию в любви. Жуковский и здесь требует обуздания эгоистических желаний и страстей.

Его несчастная Людмила жестоко осуждена потому, что предается страсти, желанию быть во что бы то ни стало счастливой со своим милым. Любовная страсть и горечь утраты жениха так ослепляют ее, что она забывает о нравственных обязанностях по отношению к другим людям. Жуковский романтическими средствами стремится доказать, как неразумно и даже опасно для человека это эгоистичное желание собственного счастья вопреки всему:

«Гроб, откройся;

полно жить;

Дважды сердцу

не любить.»

Так восклицает обезумевшая от горя Людмила. Гроб открывается, и мертвец принимает Людмилу в свои объятия. Ужас героини страшен: каменеют, меркнут очи, кровь холодеет. И уже невозможно вернуть себе жизнь, так неразумно ею отвергнутую. Но страшная баллада Жуковского жизнелюбива. Поэт отдает предпочтение реальной жизни, несмотря на то что она посылает человеку суровые испытания.

Баллада «Светлана» по сюжету близка «Людмиле», но и глубоко отлична. Эта баллада — свободное переложение баллады немецкого поэта Г. А. Бюргера «Ленора». В ней повествуется о том, как девушка гадает о женихе: тот уехал далеко и долго не шлет вестей. И вдруг он является в очаровательном сне, навеянном гаданием. Милый зовет невесту венчаться, они скачут сквозь вьюгу на бешеных конях. Но жених неожиданно оборачивается мертвецом и едва не утаскивает невесту в могилу. Однако все заканчивается хорошо: наступает пробуждение, жених появляется наяву, живой, и совершается желанное, радостное венчание. Жуковский далеко уходит от оригинала, внося в балладу национальный русский колорит: он включает описание гаданий в «крещенский вечерок», примет и обычаев.

Сам по себе, жанр «Светланы» , «Людмилы»- это баллады. Баллады, или балладные песни, произведения средней формы: они короче былин и длиннее лирических песен. Это стихотворный жанр. В балладах повествуется о событиях и поведении людей. Сюжеты их остроконфликтны. Конфликты носят, как правило, трагический характер. Психологическое содержание баллады весьма глубоко. Все это придает произведениям этого жанра большое эмоциональное напряжение. .

Жанр баллады не имеет состветствия в русском фольклоре . Он возник на Западе (в Германии, в Англии). В русском фольклоре к балладе ближе всего историческая песня , но в ней нет фантастики. Баллада без фантастики , таинственности , загадочности, легенды, предания, без исключительного , из ряда вон выходящего события невозможна. В балладе что- то непонятное , пугающее, страшное, чаще всего чудесное, должно обязательно произойти.

Баллада Василия Андреевича Жуковского «Светлана» была написана в 1812 году. . В качестве свадебного подарка баллада посвящена племяннице Жуковского А. Протасовой. Стремление автора восполнить национальную русскую тем в поэзии увенчалось наибольшим успехом. Он дал совокупность примет русского национального стиля: зима, колокольчик икона. Избушка. Использовал стиль народного сказочного повествования, зачин. Здесь фольклорное начало отражено в традиционных для сказок словосочетаниях . Отображена и этнографическая сторона народного быта: праздник Крещения с его обрядами. В образе Светланы Жуковский впервые намечает характерные черты русского женского типа, как он его понимает: верность, покорность, поэтичность. Жуковский использует жанр баллады и особый слог («Раз в крещенский вечерок»), особые словосочетания («перстень золотой», «повода шелковы»), что придает произведению самобытность, схожесть с фольклором (в данном случае со сказкой).

жанров фольклора в балладах «Светлана» и «Людмила».

Сказка – весьма популярный жанр устного народного творчества, жанр эпический, прозаический, сюжетный. Она не поется, как песня, а рассказывается. Предметом повествования в ней служат необычные, удивительные, а нередко и таинственные и страшные события; действие же имеет приключенческий характер. Это в значительной степени предопределяет структуру сюжета. Он отличается многоэпизодностью, законченностью, драматической напряженностью четкостью и динамичностью развития действия. Положительный герой, преодолевая трудные препятствия, всегда достигает своих целей. Сказке свойствен счастливый конец. В произведениях этого жанра все сосредоточено вокруг основного персонажа и его судьбы.

15.

В календарных обрядах и праздниках, в которых отражаются основные циклы земледельческого календаря, принято выделять 4 группы. Это обряды зимние (Коляды, Масленица), весенние (встреча весны, первый выход в поле, Юрьев день), летние (Купалье, зажинки, дожинки), осенние (Покров)[2].

Началом годового цикла календарной обрядности традиционно считалось время зимнего солнцестояния, когда начинался прибавляться световой день, солнце, просыпаясь от зимней спячки, начинало греть сильнее. Встреча Нового года получила название Святок. Святки праздновали две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествовал святой вечер—сочельник. По сути, он и начинал Рождественские святки. Крестьяне верили, что по приметам Рождественской ночи можно определить будущий урожай, а при совершении магических обрядов будущий урожай можно улучшить. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним избу. По возвращении несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, чтобы задобрить духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные кочаны капусты.

В этот же вечер начиналось колядование и щедрование, когда ряженые обходили дворы с исполнением песен. В этих обрядах принимали участие большие группы людей, начиная с детей и заканчивая пожилыми людьми. Колядовщики исполняли хозяевам дома поздравительные песни с пожеланиями счастья, материального благополучия, здоровья, приплода скотины, прославляли доброту, щедрость, великодушие хозяина и хозяйки[3].

На новое вам лето,

На красное вам лето!

Куда конь хвостом –

Туда жито кустом.

Куда коза рогом –

Туда сено стогом.

Сколько осиночек,

Столько вам свиночек;

Сколько елок,

Столько и коровок;

Сколько свечек,

Столько и овечек.

Завершалось колядование песнями, которые содержали просьбу об угощении колядовщиков. Их одаривали салом, колбасой, пирогами, иногда деньгами. После обхода села устраивалось общее застолье с песнями и танцами…

Крестьяне, будучи неразрывно связаны с трудом на земле, с природой, верили, что при соединении усилий многих людей в обрядовом действе, возможно помочь плодородию. Ведь люди и природа—это две части одного целого, а обряд является средством сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, сливаясь с возникающей энергией плодородия, удваивает ее.

Весеннее равноденствие, как правило, совпадало с проводами зимы — Масленицей. Праздничные гуляния длились неделю. Непременный спутник этого весеннего праздника – блины, масляные блины, которые по форме символизировали солнце. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица, олицетворявшая конец зимы и начала сезона плодоношения. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы, которое представлялось в виде чучела, одетого в женскую одежду. В конце гуляний чучело сжигали, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года. Зима уходила, уступая место весне, поля и пашни получали новую силу.

В марте пекли обрядовые печенья в виде птиц – жаворонков, дети и молодежь несли их в поле, забирались на высокие места, подбрасывали жаворонков вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых призывали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму:

Дай, весна,

Добрые годы,

Годы добрые, хлебородные!

Зароди жито густое:

Жито густое, колосистое,

Колосистое, едристо!

Чтобы было с чего пиво варити,

Пиво варити, ребят женити,

Ребят женити, девок отдавати.

Весна, весна красная!

Приди, весна, с радостью,

С радостью, с радостью,

С великою милостию:

Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебами обильными!

Приход весны в народном сознании нередко связывался с прилетом птиц. Поэтому в песнях-веснянках обращались к птицам, к жаворонкам:

Жаворонки,

Жавороночки!

Прилетите к нам,

Принесите нам

Лето теплое!

Унесите от нас

Зиму холодную!

Нам холодная зима

Надоскучила,

Руки, ноги

Отморозила!

Жаворонки,

Перепелушки,

Птички-ласточки,

Прилетите к нам!

Весну ясную,

Весну красную

Принесите нам!

На жердочке,

На бороздочке,

И с сохой, и с бороной,

И с кобылой вороной…

В песнях крестьяне выражали обеспокоенность подготовкой к грядущим сельскохозяйственным работам: нужно было готовить бороны, точить сошки[4].

С приходом весны связан и другой обычай – в день Благовещенья выпускали из клеток птиц.

К весенним обрядам вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Одной из заметных традиций встречи весны являлась роспись яиц. Расписывать яйца весной - одна из древнейших, дошедшая до наших дней традиция. Расписное яйцо было важным атрибутом обрядов, и даже бытовал обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, который случается от удара молнии.

Весенний цикл праздников был связан с пробуждением природы, с обновлением жизни. Одним из таких праздников является Юрьев день. Ритуальные обряды в честь Юрия носили скотоводческую и аграрную направленность, поскольку по древней традиции св. Юрий считался покровителем скота и хозяйства и приемником восточнославянского божества Велеса. Обычно на этот день приурочивали первый выгон скота. Хозяева три раза обходили свое стадо со свечой, которую специально освящали в церкви, а также с хлебом, который после ритуала отдавали животным. Пастухи в этот день получали богатое угощение.

Ой, выйду я на уличку, бычки бушуют,

Юрий, Юрий, бычки бушуют.

Бычки бушуют — весну чуют,

Юрий, Юрий, весну чуют.

Разлились речки, льды поплыли,

Юрий, Юрий, льды поплыли.

Зачернела земля, ее вспахали,

Юрий, Юрий, ее вспахали.

Задрожала береза — лопнули почки.

Юрий, Юрий, лопнули почки.

Повеселела дубрава, пташки запели,

Юрий, Юрий, пташки запели.

Зазеленела долипа, цветы зацвели,

Юрий, Юрий, цветы зацвели.

Ой, выйду я, выйду цветы собирать, Юрий, Юрий, цветы собирать.

Цветы собирать, веночки вить,

Юрий, Юрий, веночки вить. Веночки вить,

Юрия прославлять, Юрий, Юрий, Юрия прославлять.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки". Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок).

Для крестьянина это время некоторого ожидания - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Поэтому крестьяне обращались к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, которая способствовала колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

На дубу на ели русалки сидели

ма...ю, маю, маю зеляной (у)

Русалки сядели, рубашки прасили

Дев(ы)ки – маладухи двайти падавание

Хоть порым – поренье, ды бялым – бяленье.

Богатый урожай зависел не только от достаточного количества влаги, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю). Ими начинался летний цикл праздников

Ярила – бог восходящего(весеннего) солнца, бог любви, покровитель животных, растений, бог силы и храбрости.

Купала – божество славянской мифологии, которое связано с культом солнца.

Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана

Вышли девки на луг, ой, да стали в круг.

Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана

Вышли парни на луг, ой, да стали все в круг.

Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана

Разожгли поленницу да играли до зорь.

Украшение и символ праздника – цветы иван-да-марья. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, который приносил счастье нашедшему. Колдовские чары окружали этот цветок, но смельчаки и в наше время пытаются найти этот волшебный цветок.

Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня разжигались священные костры, и удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился прыгнуть повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы. Девушки плели венки и пускали их на воду. Завершался праздник рано утром, когда все шли встречать рассвет и купаться в реке или озере.

К летним обрядам относились также обряды жнива (зажинки, дожинки), которым придавалось большое значение, поскольку от их исполнения зависел урожай, а значит и жизнь крестьянина. Основное содержание осенних обрядов – стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить плодоносную энергию земли[6].

Символическое значение придавалось первому и последнему сжатым снопам, вокруг которых осуществлялся целый ряд обрядовых действий, проводились театрализованные представления с песнями, играми, обрядовой трапезой. Последний сноп несли с дожинок домой и помещали в «красный угол» под иконами. с него начиналась молотьба, а зерна его сохраняли до нового посева. Особые почести воздавали и последнему снопу.

Работа в поле сопровождалась "жнивными" и "дожиночными" песнями – под одни жали, а под другие собирали последний урожай.

А на нас сказали,

Что мы лено жали,

Что мы лено жали!

Ажно мы пожали

И в копы поклали,

В стоги наметали!

А в поле копами,

На гумне стогами,

На гумне стогами!

На гумне стогами,

На току ворохами,

А с току мехами!

Жнивные песни запечатлевали картины уборки урожая.

Завершение сельскохозяйственного года символизировал праздник Покрова. Считалось, что Покров приносит белое снежное покрывало на землю. Об этом сложены поговорки: "Покров кроет землю то листом, то снегом", "На Покров до обеда осень, после обеда зима".

Урожай собран, и крестьянин становится относительно свободен, чтобы встретить гостей. Снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.