Проектная работа по литературе

МБОУ Шилово-Курьинская средняя общеобразовательная школа

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ ПО ЛИТЕРАТУРЕ

ОБРАЗЫ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ В СБОРНИКЕ ПОВЕСТЕЙ Н.В. ГОГОЛЯ «ВЕЧЕРА НА ХУТОРЕ БЛИЗ ДИКАНЬКИ»

Исполнитель:Прокопьев Максим,

ученик 9 класса

Руководитель: Фризена Оксана Анатольевна, учитель литературы, 1 квалификационной категории

с. Шилово-Курья 2019-2020гг

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 3

Глава 1. Система богов в славянской мифологии 5

1.1. Высшие божества 8

1.2. Средние божества 11

1.3. Низшие божества 16

Глава 2. Образы славянских богов у Гоголя 28

Заключение 32

Литература 33

Приложение 34

ВСТУПЛЕНИЕ

Вечера на хуторе близ «Диканьки»…

Они изумили меня. Вот настоящая

веселость, искренняя, непринужденная

без жеманства. Без чопорности….

А.С.Пушкин

В 2009 году отмечается 200 лет со дня рождения Николая Васильевича Гоголя, а в 2019 году 210 лет. Литература о Николае Васильевиче Гоголе огромна и возрастает с каждым днем. До сих пор исследуется биография писателя, его творческий путь, влияние на других писателей и на другие виды искусства. Литературную известность Н. В. Гоголю принес сборник «Вечера на хуторе близ Диканьки», написанный в 1831-1832 годах и насыщенный украинским этнографическим и фольклорным материалом, отмеченный романтическими настроениями, лиризмом и юмором. Создавая свои повести, Гоголь искусно и широко использовал народное творчество, почерпнув оттуда не только сюжеты, но и многие образы.

Долгое время мы ничего не знали о верованиях древних славян. Мы больше знаем о богах и героях Древней Греции, чем о мифах древних славян. И именно произведения Николая Васильевича знакомят нас с божествами славянской мифологии.

У своих сверстников я спросил, что они знают о славянских богах. Оказалось, что у них мало информации об этом. Практически никому не известно, что русалка, черт, леший, водяной и домовой относятся к славянским богам. Поэтому моя работа будет интересна не только мне, но и другим учащимся школы.

Цель моего проекта я определил так:

Выяснить, каких славянских богов упоминает в повестях «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголь и какими он их рисует.

Для достижения цели мною поставлены следующие задачи:

1. Изучить литературу о славянских богах, систематизировать сведения о них.

2. Прочитать сборник повестей Н. В. Гоголя «Вечера на хуторе близ Дикньки» и составить перечень упоминаемых славянских богов.

3. Сделать вывод, какими по сравнению с мифами видит славянских богов Гоголь, какими человеческими чертами их наделяет.

4. Создать наглядное мультимедийное пособие по литературе.

Для реализации поставленных целей и задач мною собран большой объём информации из сайтов Интернета и книг. Наиболее интересными мне показались сайты «Язычество славян. Энциклопедия славянской религии», «Славянские боги. Культура Руси», «Дом Сварога. Словарь языческой мифологии славян». Очень много я работал с книгой Ф..С.Капицы «Тайны славянских богов», которая раскрыла мне мир славянских богов. Также я провел сопоставление образов богов в славянской мифологии и в сборнике повестей Н.В. Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Предлагаю Вашему вниманию результаты своей работы.

Глава 1. СИСТЕМА БОГОВ В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

«Система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исторических, общественных и личностных факторов. Особенностью славянской мифологии стала контаминация – соединение разных составляющих. Одна из них – язычество, огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии. У восточных славян, как и у других европейских народов, существовала детально разработанная система верований и представлений о сверхъестественном мире. Её корни уходят в индоевропейскую древность.

Как и в других религиях, в славянском язычестве отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Он верил, что деревья, камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Поэтому любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них оказывались как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, сделав соответствующие жертвоприношения, исполняя при этом ритуальные танцы и песни. Формой общения со сверхъестественными существами становились так называемые магические обряды». [8, c. 6-7]

Мифологические верования славян коренным образом отличались от мифологий других европейских народов. Славяне начали формироваться как этнос только в IV-VI веках, и к моменту принятия христианства в IX веке языческие представления ещё не сложились в стройную систему, а пантеон высших богов только начал складываться. Поэтому верования в отдельных богов продолжали бытовать и после введения официальной религии. Кроме того, мифология существовала только в устной форме, поскольку до принятия христианства у славян не было письменности. М. В. Ломоносов писал: «Мы бы имели много басен, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были». [8, c. 8]

После распространения христианства, несмотря на существование письменности, языческие верования не записывались, а становились предметом обличения, но полностью искоренить древние предания не удалось. Они продолжали бытовать в устной традиции.

После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греческого теос - бог). Соответственно языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Однако в них продолжали верить, и следы этих верований сохранились в примерах, обычаях и поверьях.

Вместе с тем более древние представления не забылись, они слишком глубоко проникли в сознание людей и повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое «двоеверие, в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства настолько тесно, что иногда их вообще невозможно разделить». [8, c.10]

Отметим, что и сами языческие представления менялись в процессе взаимодействия – одни образы забылись, исчезли, другие появились. Когда на основе единой восточнославянской культуры начали формироваться русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологическое наследие изменилось на свой лад. Кроме того, появились поверья и предания, известные в определенной местности. Так, образ русалки известен всем восточным славянам, но на Русском Севере о ней рассказывают иначе, чем на юге или Украине.

Хотя языческих божеств не признавали, открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Так, Илью Пророка соотносили с Перуном, богом грома и молнии; святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом. Иногда происходило чисто механическое перенесение функций, например, на основе созвучия имен: христианский святой Власий стал покровителем домашнего скота, переняв свои «обязанности» от языческого бога Велеса. [8, c. 12]

Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова). Ещё в середине XX века белорусские крестьяне искренне почитали своего Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Иване Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. [8, c.13]

Все народы знают самого первого бога-это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Все, что существует,- лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын – Род – родоначальник жизни, дух предков, покровитель дома и семьи. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя. Это самые важные понятия: природа, родина, родители, родственники.

Этот сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя – Явь. Нижний – мир прошлого. Туда уходили предки. Это- Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «наивными» людьми.

В славянской мифологии выделяют три разряда богов (см. Схема № 1)

Схема 1

Давайте рассмотрим подробнее богов каждого разряда.

1. ВЫСШИЕ БОЖЕСТВА

Мать Сыра Земля - самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней.

Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (вслушайтесь, как созвучны слова «скала» и «скелет»!); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой... И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.

Род родил Сварога - великого бога неба, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они – проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино - боги и природа.

Крышень – спаситель мира. Он доводился братом первотворца мира Роду. Крышень сын Всевышнего и богини Майи. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих бедствий был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Вторым даром человечеству стала наполненная сурьей чаша, которую Крышень принес на землю людям. Сурья – это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, оно давало «Вед понимание ясное».

Странствуя по миру Яви он прибыл на Солнечный остров, где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра- прекрасную Раду. Крышень за невесту Раду выдержал три испытания (снял кольцо у Рады, которая сидела в самой высокой башне, и поцеловал в губы; за один день укротил дикого Златорогого Тура, вспахал поле и сварил пиво; на поле отыскал маленький ключик и открыл замок на косе Рады) и после этого они поженились.

Сварог , сын Рода, сварганил землю. Он нашел волшебный камешек Алатырь, произнес магическое заклинание – камешек вырос, стал огромным бел - горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. Он научил людей приготавливать из молока творог и сыр, которые некогда считали священной едой, даром богов.

Бог создал и Синюю Сваргу – страну в небесах, где живут наши предки. Яркие звезды – это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. Он заботился о людях: дал им Солнце – Ра и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в любую стужу. Сварог сбросил с неба на землю золотые предметы: плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Одним из самых важных дел стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен- земных и космических. Среди даров Сварога людям были и его сыновья – Сварожичи. ( Даждьбог, Семаргл, Перун).

Святогор старше многих богов. Он - сын Рода, брат Сварога. Он был рожден, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело – стоять на границе Света и Тьмы. Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост. Все же однажды он, по предсказанию Мокоши, вынужден был оставить Святые горы, чтобы отыскать суженую - змеедеву. Когда он увидел змею, решил, чем на страшилище жениться, лучше помереть холостяком. Отвернулся и ударил по ней мечом. Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Они поженились и у них родились дочери – Пленкини.

Велес - один из величайших богов древнего мира. Он сын Рода, брат Сварога. «Скотий бог», покровитель домашних животных. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выходом – вход, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Символом этого движения от тьмы к свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота. При этом важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» - Посолонь - слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернуть вправо, то движение жизни пойдет вспять - Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Этот закон правильности движения дал миру Велес.

1. СРЕДНИЕ БОЖЕСТВА

Первый сын Сварога – Даждьбог- бог Солнца, податель тепла и света, «дающий бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами- гусями, утками, лебедями. Древние славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был – крест. Потому и христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси. Предполагается, что имя это образовано сочетанием слов « Дать » и « Бог ». Дажъбожьи внуки – русские, покровителем и родоначальником которых, считалось светоносное божество.

Наши предки верили, что Дажъбог покровитель свадеб. Дажъбог замыкает зиму и отмыкает лето.

Второй сын Сварога – был бог огня- Семаргл - это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом. Его появление на свет в древних книгах славян повествуется так: Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огромный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе.

Семаргл породил бога ветра – Стрибога. Вместе Семаргл и Стрибог могучие и непобедимые.

Стрибог – повелитель всех вовоздушных течений. Слово «стри» означает воздух, поветрие. Стрибог заведует Догодой (легкий ветер) и Позвиздом (холодный, суровый ветер). Перед дождем Стрибог выпускает своих помощников – маленьких птичек, которые летают низко над землей и своими крыльями «сгущают облака». За это их прозвали стрижами.

Однажды на берегу реки Ра Семаргл встретил богиню ночи- Купальницу. Они поженились и у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома. Брата похитили птицы и унесли в дальние края. Кострома выросла красавицей и не знала о брате. Но в наказание ее хвальбой о красоте боги вернули Купалу на родину. Когда он плыл в ладье, то поднял венок сплетенный девушкой. По обычаю они должны пожениться и они сыграли свадьбу. Лишь после свадьбы боги сообщили Купале, что он женился на собственной сестре. Такой позор надо было смывать смертью. Бросилась Кострома к озеру и превратилась в лесную русалку - Мавку. Купала – ринулся в костер. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине – фиолетовым - Кострома. Купала и его сестра Кострома научили людей, как огнем и водой защищаться от нечисти ради любви и счастливой семейной жизни.

Перун - самый знаменитый, третий из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии, глава языческого пантеона, учредитель нравственного закона и самый первый защитник Правды. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. Не успел он подрасти, как его похитил Скипер-зверь. Когда он вырос, то поборол Скипера. После этой победы Перун отправился в небесный мир - Правь. Там он повстречался с дочерью бога звездного неба Дыя и богини Луны Диви. Дива-Додола и он поженились. У них родилась дочь Девана, сильная, как батюшка, гордая- в матушку. Она могла превращаться в любого зверя, рыбу и в могучую птицу. Хотела захватить Правь, стать владычицей над мирами, и Сварог, чтобы прислуживал ей. Но Перун вызвал дочь на бой, обхитрил ее, и она поклялась во всем слушать одного отца.

Наши предки представляли себе Перуна - немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой и как грозовая туча черно-серебристыми волосами. Он в большей степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу.

Молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и родовую жизнь. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Потому что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна. Символ Перуна - громовой знак, похожий на колесо с шестью спицами, был вырезан на каждом славянском доме – как защита от молний Перуна. А главный подвиг Перуна состоял в том, что он вернул Земле плодородие, Солнце и дождь.

Хорс – бог солнечного, желтого света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, хоромы. А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим, и будто солнце скрылось за тучи, ветром студеным сразу веет. Дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев. Это означало, что все происходящее на нашей земле - в мире Яви, повторяется и в небесном мире – Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом Хорс, пашет свою Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик»,- с уважением говорили о нем.

При этом он всегда появляется с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.

Ярило – бог безумства и молодости. Бог весеннего, «ярого», солнца и пробуждения природы.

Совсем иным было ярое солнце после зимней смерти природы. В апреле начинались весенние праздники возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это – Ярило. Его имя образовалось от слова Яр - пронзительный весенний свет и тепло; юная, стремительная и неуправляемая сила; страсть и плодородие. Яр – это стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица – поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.

Коляда древний бог весеннего плодородия. Он появился на свет 8,5 тысяч лет назад, чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.

Коляда – сноп, соломенная кукла или ряженный человек – символ зимнего солнцеворота. Позже появилась рождественская песня – колядка, исполнявшаяся по дворам молодежью и содержавшая магическое заклятие – пожелание благополучия дому, семье, либо предрекавших разорения скупым.

У Коляды был брат-близнец Овсень. Он учил людей, как на практике применять божественные знания, которым учил людей Коляда. Чествование двух братьев приходилось на один сезон – зиму. Один, одетый богато и красиво, был Коляда, другой, во всем старом и рваном, - Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого – будет ему во всем удача, счастье в жизни ибогатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно будет скудный. Но сильно огорчаться не стоило – это же на один год. На следующие колядки снова следует попытать счастье. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное – Коляда – выше земного – Овсеня, выбирать нужно его.

Овсень- это мост в будущее, по которому он первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям. После этого люди начинают выпекать печенье в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии: огонь, воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли неприятностей.

Мокошь - женское божество, загадочное и противоречивое, Дарительница Урожая, Хозяйка Жизни, неутомимая труженица. Она воплощение изначальной богини Матери Сырой Земли, в ее имени слышится мокрота, живительная влага, без которой немыслимо ни плодородие почвы, ни жизнь людей и животных. Мокошь сумела прибрать к рукам многочисленных дев вод – русалок, а также воздушных духов – полудниц. Солнце и ветер у нее на побегушках. Все слушаются Мать Мокошь. В руках у Мокоши священные нити судеб. Она прядет полотно из жизненных нитей- оборвется такая ниточка, и человек, а то и бог, умрет. Завяжет на нити узел- ждет человека суровое испытание. Она приходит на помощь к сильным духом, но непримирима к махнувшим на себя рукой, опустившимся людям.

Лада – богиня любви и красоты . Красивая , стройная и обаятельная. Весь строй жизни- лад, где все должно быть ладно. Все люди должны уметь ладить друг с другом. В славянских землях очень почитали Ладу. И сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

1. НИЗШИЕ БОЖЕСТВА

Существовали и боги( духи) низшего разряда: домовой, русалка, леший, водяной, черт и другие.

Первоначально охранителем дома являлся умерший предок – основатель рода, первый хозяин родового рода. В такого духа славяне верили еще во время язычества. Со временем индивидуальные черты утратились, и из предка домовой превратился в домашнего духа – охранителя. Домовой в верованиях славян и других народов дух, живущий в доме, хранитель дома, иногда наказывающий за нарушение обычаев. Обычно он невидим, но иногда показывается людям в виде бородатого старика с длинными седыми волосами, поросшего шерстью. Часто он принимает облик самого хозяина дома или животных- кошки, собаки, крысы, бычка или лягушки. Домового можно увидеть, если посмотреть через хомут или если перед Пасхой подняться на чердак с горящей свечой, освящённой в церкви. Он сидит там возле печной трубы. Домовой живёт также за печкой, под порогом, в подполе или под углом дома. У него есть жена, например кикимора. Она путает пряжу и сама прядёт, вредит скоту и домашней птице. Домовой же бывает злым, лишь когда сердится на людей. Тогда он бьёт посуду, наваливается на спящих и душит их, мучает скотину, которая ему не по нраву. Но обычно он сам советует хозяину, какой масти корову или лошадь нужно выбрать, и ухаживает за этой скотиной. Излюбленное занятие домового- заплетать в косичку коням гривы, а хозяину- бороду.

Вера в домового была общераспространенной на Руси, и рассказы о нем длительное время не вызывали сомнений в силу представлений, что он обязательный, близкий участник жизни крестьянина, покровитель его хозяйства, защитник его дома. Поэтому неудивительно, что из числа образов низшей мифологии, представителей потустороннего мира, именно образ домового оказался наиболее интересен.

Русалка — в восточнославянских поверьях женский демонологический персонаж, пребывающий на земле в течение Русальной недели (неделя до или после Троицы).

Повсеместно известны представления о принадлежности РУСАЛКИ к миру мертвых; ср. варианты названий РУСАЛКИ в разных традициях: «навки», «мавки» (от навь — «души умерших»), «мертвушки». Считалось, что русалками становились девушки, умершие до вступления в брак, особенно просватанные («зарученные») невесты, не дожившие до свадьбы, либо девушки и дети, умершие на Русальной неделе (в том числе и утонувшие в этот период), либо младенцы, умершие не окрещенными. Под словом «русалка» жители полесских сел понимали не только персонажей определенного класса демонов (тип леших, домовых и т. п.), но и конкретных умерших в селе людей. Часто говорили: «Вон у Данилихи в роду есть русалка, дочка ж ее, Нина, зарученная умерла». Соответственно необходимость соблюдать запреты на некоторые виды работ и выполнять поминальные обычаи в течение Русальной недели распространялась прежде всего на тех, чьи умершие родственники стали русалками.

Представления о внешнем виде русалки неоднородны. В одних местах (зап. Полесье, Украина) говорили, что русалка выглядят как молодые красивые девушки, обнаженные или в белом; что они появляются в том самом виде, в каком их похоронили, т.е. в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове (именно так по местному обычаю обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу вовремя похорон). В других местах (Пинское Полесье, Центральная Белоруссия) русалок представляли в виде страшных, уродливых, косматых баб, с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи. О таких русалках рассказывали. что они «кудлатые как ведьмы», «горбатые и старые», «черные, заросшие шерстью», что у них «груди как каменья» или «железные цыцки»; они ходят голые или в лохмотьях, в руках держат клюку, кочергу, пральник, пест. В южнорусских поверьях русалки характеризовались более нейтральными чертами, которые, однако, сохраняли признаки потусторонней «нежити»: «русалка в белом, косы распустит длинные, лица не видно, руки холодные, сама длинная, высокая»; «в лице краски нет да руки тощие»: «волосатая, с закрытыми глазами и в белой одежде». В некоторых местах, где русалку считали водным духом, ее представляли себе в виде полуженщины - полурыбы. Таких русалок часто называли фараонками. [3]

Чёрт - в славянской мифологии злой дух. Образ чёрта дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках черти —существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами. В русской средневековой живописи облик чёрта отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом — шишом: отсюда эвфемизмы типа шиш, шишига), иногда — крыльями за спиной. У восточных славян чёрт - родовое понятие, часто включающее всю нечистую силу («нежить», «нечистиков»): водяных, леших, домовых и т. д.

Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах (в русских легендах черти — ангелы, уставшие славить Бога): сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ. Вместе с тем собственно черти отличаются от прочей нечисти и местами своего обитания (преисподняя, где они мучают грешников, болото, перекрестки и развилки дорог), и свободой передвижения (повсюду, вплоть до церкви ночью), и способностью к оборотничеству (превращаются в черную кошку, собаку, свинью, змея, чаще — в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого — соседа, мужа и т. п.). С вездесущностью чертей связаны запреты поминать их и многочисленные эвфемизмы: лукавый, враг, шут, окаяшка, черный, немытик, анчутка, куцый, корнахвостик, лысой, пралик и др.

Чёрт в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят в грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца — «черту баран» или лошадь), пытаются заполучить душу человека; свои души продают чёрту колдуны и ведьмы (чертихи). черти могут жить семьями, по другим поверьям — соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри.

Когда чёрт вселяется в человека, тот заболевает, начинает кликушествовать. Черти могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей; вихри — беснующиеся черти, чертовы сваты («черт с ведьмой венчается»); если бросить в вихрь нож, он окрасится кровью. Черти особенно опасны в «нечистых» местах и в определенное время суток (от полночи до первых петухов, реже — в полдень) или года (на святки и в канун Ивана Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром: тогда черти призываются в заговорах, во время гаданий и т. п.[3]

В славянской мифологии черт выступает как традиционный злой дух, для защиты от которого существует многочисленные обереги. Самыми сильнодействующими из них являются нательный крест и святая вода. Курение табака и употребление алкоголя считались вредными привычками, поскольку именно черт дал человеку эти зелья. Курильщики и алкоголики считались потенциальными помощниками черта.

Ведьма (от др.-рус. ведь — “знание”) — один из основных персонажей демонологии восточных и западных славян, сочетающий в себе черты реальной женщины и демона. По народным представлениям, обычная женщина становилась ведьмой, если в нее вселялся (по ее желанию или против воли) злой дух, дьявол, душа умершего; если она сожительствовала с чертом, бесом, змеем или заключала с ними сделку ради обогащения. Магическая ведовская сила могла быть как врожденной, доставшейся женщине по наследству от матери-ведьмы, так и приобретенной,— например, от умирающей Ведьмы, которая передала наследнице свои колдовские знания (“своего духа”). Считалось также, что способность женщины к ведовству могла быть вызвана неправильным поведением ее родителей: например, если мать кормила ее грудью “три Великие пятницы”, т.е. более двух лет; если ее мать и она сама были рождены вне брака.

Сосуществование в Ведьме человеческого и демонического начал могло пониматься как наличие у нее двух душ: обычной, человеческой, и злой, демонической, которая покидает по ночам тело спящей женщины и вредит людям.

Для облика Ведьмы характерны, по народным воззрениям, некоторые демонические черты или особые приметы: наличие хвостика, рожек, крыльев. Ведьма выдает себя необычным взглядом: у нее воспаленные, покрасневшие глаза или дикий, хмурый взгляд; ее отличает привычка не смотреть прямо в глаза, в зрачках Ведьмы можно увидеть перевернутое отражение человека. Обычно ведьму представляли себе старой и безобразной, с седыми растрепанными волосами, крючковатым носом, костлявыми руками, иногда с телесными недостатками (горбатость, хромота). Ведьмой часто считали одиноко живущую женщину, неприветливую, со странностями.

Особенно опасными становились Ведьмы в большие годовые праздники, в периоды полнолуния или новолуния, в грозовые ночи. У восточных славян временем их активности считались: ночь на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещение, Пасха, Троица, Рождество. Нападая в такие дни на людей, пугая и преследуя их, Ведьма оборачивались жабой, кошкой, собакой, свиньей, коровой и др. животными; птицей (сорокой, вороной, совой, курицей, уткой); насекомыми (мухой, бабочкой, мотыльком, пауком): могли принимать вид предметов (колеса, решета, стога сена, клубка ниток, палки, ветки, корзины) или становиться невидимыми.

Главным вредным свойством Ведьмы считалась способность портить скот и отбирать у коров молоко. С этой целью Ведьма собирала росу на межах и пастбищах, волоча по траве полотно (фартук, платок, сорочку, цедилку, вожжи), затем выжимала ткань и поила водой свою корову или просто вешала намокшую ткань дома и с нее обильно текло молоко. Широко известны былички, в которых человек несознательно повторяет колдовские действия Ведьмы, отбирающей молоко, а затем не может избавиться от обилия молока у себя дома.

По восточнославянским поверьям, Ведьма могла “отнимать сало” у свиней (т.е. жир с чужих свиней переходил к свиньям Ведьмы, даже если она их не кормила); перенимала яйценоскость у чужих кур. В присутствии Ведьмы женщины никак не могли напрясть много пряжи, т.к. вся нить шла на веретено Ведьмы. Завязывая “завитки” (вид порчи - связанные или сломанные колосья) во ржи, в льняном поле, Ведьма отбирала урожай в свою пользу.

Ведьме приписывалась способность насылать порчу на людей, домашних животных, растения продукты и т.п., в результате чего люди и животные болеют, гибнут, новорожденные не спят по ночам, плачут, домочадцы ссорятся, свадьбы расстраиваются, продукты портятся, нитки рвутся, работа не удается. На Украине и в Карпатах верили, что Ведьмы могут наслать град ураганные ветры, наводнения, пожары, похитить небесные светила, вызвать засуху и др. бедствия.

Способы распознавания Ведьмы составляют одну из наиболее характерных особенностей всего круга поверий о Ведьмах. Поскольку реальная живущая среди людей женщина, изменив свой облик, причиняла вред односельчанам, то главной целью обычаев и ритуалов, приуроченных к опасным дням календаря, было стремление распознать ее, выследить, уличить и обезвредить. Считалось, например, что купальский костер притягивает к себе Ведьму, вызывая у нее физические страдания, и что она вынуждена прийти к костру, чтобы прекратить свои мучения. Существовали также специальные приемы, призванные привлечь Ведьм к купальскому костру: кипятили цедилку с воткнутыми в нее иглами или осиновыми колышками, лили молоко испорченной ведьмой коровы в огонь или на раскаленный серп. Старались также подкараулить Ведьму в хлеву, куда она пыталась проникнуть в облике жабы или какого-либо животного. Обнаружив возле коровы лягушку, хозяева пробивали ей лапу или глаз, и на следующий день оказывалось, что одна из соседок ходит с перевязанной рукой, хромает или окривела — ее и считали Ведьмой. Иногда пойманное в хлеву животное убивали или бросали в воду, полагая, что от этого Ведьма должна умереть или утопиться. Ведьму можно было опознать во время церковной службы (особенно пасхальной или рождественской): она старается дотронуться до иконы, хоругви, рясы священника, не хочет выходить с крестным ходом, держит на голове подойник, стоит спиной к алтарю и т.п. На Украине говорят, что стоит только, проходя мимо группы женщин, сложить пальцами правой руки “дулю” и засунуть ее под мышку левой руки, как Ведьма тут же начнет браниться и ругать проходящего.

Считалось также, что Ведьма не тонет в воде: во время засухи женщин загоняли в воду в поисках Ведьмы.

Один из стержневых мотивов быличек о Ведьмах — полеты Ведьм на шабаш. По западнославянским поверьям, накануне Вальпургиевой ночи Ведьма мажется жиром крота и вылетает через дымоход со словами: “Выезжаю, выезжаю, ни за что не задеваю”. Она летит на “ведьмину гору” верхом на метле, лопате, кочерге, косе, вилах, в ступе, на плуге, палке, лошадином черепе, на сороке или на животных. На шабаше слетевшиеся Ведьмы танцуют вместе с чертями, поклоняются козлу, пируют, затевают козни против людей. В восточнославянских быличках более подробно описываются эпизоды ночных колдовских действий Ведьмы перед полетом, за которыми скрытно наблюдает очевидец.. Местом сборищ всех Ведьм оказываются перекрестки дорог, межи, горы, но чаще всего — деревья (дуб, груша, сосна, тополь, береза), где они веселятся, пируют, танцуют, дерутся между собой, сбивают масло и т.п. Обнаружив следующего за ней человека, Ведьма отправляет его обратно, наградив чудесным конем, который на самом деле оказывается помелом, палкой, кривой березой.

Считалось, что за свою связь с нечистой силой Ведьма наказывается трудной смертью: она не может умереть, пока не передаст своего знания; во время агонии Ведьмы поднимается буря или появляется черная собака, не исчезающая до самых похорон. В Полесье говорили, что Ведьма не может умереть, пока не разберут потолок дома или пока ее не накроют телячьей шкурой. Верили, что после смерти Ведьма по ночам навещает свой дом; чтобы предотвратить такое посмертное “хождение”, Ведьму хоронят лицом вниз или пробивают ее гроб осиновым колышком. [3]

Колдун, или ведьмак. В отличие от ведьмы ведьмак является персонажем исключительно восточнославянской демонологии. В его образе объединились черты фольклорного персонажа и особенности представителя нечистой силы, заимствованные из христианкой демонологии. Поэтому ведьмак обладал двумя душами – человеческой и демонической: он мог быть и враждебным и дружественным к человеку. Перед смертью ведьмак обязан передать свою силу и знания, какому – либо человеку, но продолжает действовать и после смерти, причем чаще всего на благо людям.

Суеверный страх перед колдунами покоится на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы.

Колдуны бывают природные и добровольные, но разницы между ними нет никакой, кроме того, что последних труднее распознать в толпе и не так легко уберечься от них. Природный колдун, по воззрениям народа, имеет свою генеалогию: девка родит девку, эта вторая приносит третью, и родившийся от третьей мальчик сделается на возрасте колдуном, а девочка ведьмой. Впрочем, помимо этих двух категорий колдунов существуют, хотя и очень редко, колдуны невольные. Дело в том, что всякий колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь волшебную силу, иначе ему придется долго мучиться, да и Мать - Сыра Земля его не примет. Поэтому знающие и осторожные люди тщательно избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь, даже самые родные стараются держаться подальше, и если больной попросит пить, то не дадут из рук, а поставят ковшик так, чтобы он сам мог до него дотянуться.

Для невольного колдуна возможно покаяние и спасение: их отчитывают священники и отмаливают в монастырях, для природных же нет ни того, ни другого.

Посвящения в колдуны, в общем, сопровождаются однородными обрядами, смысл которых повсюду сводится к одному — к отречению от Бога и царствия небесного и затем к продаже души своей черту. Для первого довольно снять с шеи крест и спрятать его под правую пятку или положить икону на землю вниз ликом и встать на нее ногами, чтобы затем в таком положении говорить богохульные клятвы, произносить заклинания и выслушивать все руководящие наставления сатаны. Лучшим временем для этого, конечно, считается глубокая полночь, а наиболее удобным местом — перекрестки дорог как излюбленное место нечистой силы.

Удобны также для сделок с чертом бани, к которым, как известно, приставлены особые духи. При заключении договоров иные черти доверяют клятвам на слово, другие от грамотных требуют расписки кровью, а неграмотным велят кувыркаться ведомое число раз через столько-то ножей, воткнутых в землю. Когда все обряды благополучно окончены, к посвященному на всю жизнь его приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята.

Колдуны большей частью — люди старые, с длинными седыми волосами и нечесаными бородами, с длинными неостриженными ногтями. В большинстве случаев они люди безродные и всегда холостые, заручившиеся, однако, любовницами, которые к таким сильным и почетным людям очень прилипчивы. Избенки колдунов, в одно окошечко, маленькие и сбоченившиеся, ютятся на самом краю деревни, и двери в них всегда на запоре. Днем колдуны спят, а по ночам выходят с длинными палками, у которых на конце железный крюк. Как летом, так и зимой надевают они все один и тот же овчинный полушубок, подпоясанный кушаком. По наружному виду они всегда внушительны и строги, так как этим рассчитывают поддерживать в окружающих то подавляющее впечатление, которое требуется их исключительным мастерством и знанием темной науки чернокнижия. В то же время они старательно воздерживаются быть разговорчивыми, держат себя в стороне, ни с кем не ведут дружбы и даже ходят всегда насупившись, не поднимая глаз и устрашая взглядом исподлобья, который называется "волчьим взглядом".

Все твердо знают, что необходимо тотчас же, как только зароют могилу колдуна, вбить в нее осиновый кол с целью помешать этому покойнику подыматься из гроба, бродить по белу свету и пугать живых людей. Умирают колдуны непременно очень долго и страшно, так как им указано мучиться сверх положенного. [3]

Леший (лесовик, лешак, лесной дядя, лисун), в верованиях восточных славян дух леса, враждебный людям. Внешне напоминает человека, только сильно косматого, со спрятанными в гуще волос рожками. Лапти обувает не на ту ногу, левую полу одежды запахивает поверх правой. В лесу старается сбить людей с дороги, напугать. Считалось, чтобы не поддаться лешему, в лесу ничего нельзя было есть. Встреча с лешим - излюбленный сюжет северорусских бывальщин.

Леший может изменить свой рост - становиться ниже травы или выше деревьев; перегоняет стада зверей из одного леса в другой. В лесу старается сбить людей с дороги, напугать. Чтобы не поддаться лешему, в лесу ничего нельзя есть. Встреча с лешим — излюбленный сюжет северорусских бывальщин.

Из всего вышесказанного о славянских богах для себя я сделала следующие выводы:

1. Особенностью славянской мифологии стала контаминация – соединение разных составляющих. Одна из них – язычество, огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии. Вторая – христианство. Они настолько тесно переплелись, что языческие обряды стали частью русского православия, поэтому рядом сосуществуют языческий обряд колядования и христианское Рождество.

2. Все народы знают самого первого бога-это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Все, что существует,- лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын – Род – родоначальник жизни, дух предков, покровитель дома и семьи. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя. Это самые важные понятия: природа, родина, родители, родственники.

3. Всех славянских богов можно разделить на 3 группы: высшие, средние и низшие божества.

Глава 2 ОБРАЗЫ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ У ГОГОЛЯ

Н. В. Гоголь — исключительно самобытный, национальный писатель. Он создал пленительный образ Родины, обращаясь не только к мотивам народных преданий и легенд, но и к фактам действительной жизни. Нацио­нальный колорит и фантастика, обращение к преданиям, сказкам, народным легендам свиде­тельствуют о становлении в творчестве Н. В. Гого­ля национального, самобытного начала.

Наиболее ярко эта особенность писателя отра­жена в его замечательных «Вечерах на хуторе близ Диканьки». Здесь фольклорная демонология (славянская мифология) и фантастика предстают то в гротескном виде («Пропавшая грамота», «Заколдованное место», «Ночь перед Рождеством»), то в трагически ужасном («Страшная месть»). В "Вечерах..." герои во власти религиозно-фантастических представлений, языческих и христианских верований.

Какие славянские божества встречаются в повестях сборника Н.В. Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки», какими он их рисует?

Мною внимательно прочитаны все восемь повестей. В них встречаются низшие славянские божества: черт, русалка, ведьма, колдун. Частотность их упоминания отражена в диаграмме (см. Приложение 1). Чаще всего встречается в сборнике образ черта, затем ведьмы, колдуна, русалки.

Я составил таблицу, где сопоставил, как изображены низшие божества в славянской мифологии и в повестях Н.В. Гоголя (см. Приложение 2).

Фольклорное начало прослеживается и в сюжете повестей, и в сути конфликта — это традиционный конфликт, за­ключающийся в преодолении препятствий, стоя­щих на пути влюбленных, в нежелании родствен­ников выдать девушку за любимого человека. С помощью «нечистой силы» эти препятствия, как правило, преодолеваются. Так, кузнец Вакула летит на черте в Петербург за царицыными черевичками; Петро с помощью «нечистой силы» добы­вает клад, который дает ему возможность жениться на Параске; Левко, благодаря покровительству ру­салочки, находит свое счастье с 28аной.

У Гоголя фантастика тесно переплетается с реальностью и служит средством комического или сатирического изображения ге­роев, она основана на народной стихии. Его Солоха («Ночь перед Рождеством») разъезжает на по­меле, заигрывает с чертом, с дьячком. Она и ведьма, и в то же время бойкая и ловкая деревен­ская баба, которой завидуют другие женщины. Солоха показана Гоголем с лукавой насмешливос­тью, благодаря чему фантастика воспринимается как условный гротеск, юмор, переключается в бы­товой, сатирический план.

Таков же и образ черта, совмещающий в себе реальные человеческие черты с фантастическими. Он «перепрыгивает с одного копытца на другое и дует себе в кулак, желая сколько-нибудь отогреть замерзнувшие руки». В этом образе нет ничего мистического, таинственного, он воспринимается как пародийный образ, он реален. «Поджариваю­щий в аду грешников» черт сравнивается с «бабой, поджаривающей на Рождество колбасу».

Особенность гоголевской фантастики в том, что она основана на сближении людских персонажей с «нечистой силой». Так, черт в «Ночи перед Рож­деством» описывается как пародия на чиновника: «…сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирные фалды».

Обращает на себя внимание и такая особен­ность гоголевских повестей в «Вечерах»: время действия. События изображаются или примени­тельно к прошлому, или применительно к настоя­щему. В повестях о прошлом («Пропавшая грамо­та», «Вечер накануне Ивана Купала», «Страшная месть» и др.) фантастика открыто вмешивается в сюжет, она персонифицирована, это образы, в ко­торых воплощено злое начало: черт или люди, вступившие с ним в сговор. Причем фантастичес­кие события сообщаются или автором-повествова­телем, или персонажем-основным повествовате­лем, делающим ссылку на «очевидцев» (деда, тетки деда и пр.).

В произведениях, относящихся к современнос­ти, фантастическое представляется иначе. Здесь прямого указания на нереальность события нет. Наоборот, создается впечатление, что автор стара­ется затушевать эту нереальность, сгладить у читателя ощущение нереальности события. Напри­мер, в «Сорочинской ярмарке» о слухах рожа, у Черевика вместо коня привязана «красная свитка» и т. д. Да и портрет цыгана какой-то необычный: это бродяга, жулик, но в нем есть и черты страшного человека, напоминающего «злую силу», похожего на колдуна.

Двойствен и образ Хиври: описание ее напоми­нает ведьму, хотя Гоголь ни разу не сказал об этом прямо. Таким же образом построена фантастика и в «Майской ночи».

Гоголевская фантастика построена на пред­ставлении о двух противоположных началах — добра и зла, божеского и дьявольского (как и в народном творчестве), однако собственно доброй фантастики нет, она вся переплетена с «нечистой силой». Единственное в этом отношении исключе­ние — русалочка в «Майской ночи». Но и она — существо страдающее, она не может противосто­ять дьявольской силе. И только с помощью Левко русалка побеждает ведьму-мачеху.

Таким образом, сравнивая изображение славянских богов в мифологии и произведениях Н.В. Гоголя, я пришел к следующим выводам:

Во-первых, Н.В. Гоголь наделяет божества человеческими качествами. Вот, например, как он описывает черта в «Ночи перед Рождеством»: «…сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирные фалды».

А в следующем эпизоде так: «Черт между тем не на шутку разнежился у Солохи: целовал ее руку с такими ужимками, как заседатель у поповны, брался за сердце, охал и сказал напрямик, что если она не согласится удовлетворить его страсти и, как водится, наградить, то он готов на все: кинется в воду, а душу отправит прямо в пекло».

Или образ ведьмы: Солоха («Ночь перед Рождеством») разъезжает на помеле, заигрывает с чертом, с дьячком. Она и ведьма, и в то же время бойкая и ловкая деревен­ская баба, которой завидуют другие женщины. Солоха показана Гоголем с лукавой насмешливостью, благодаря чему мифическое божество воспринимается с юмором, переключается в бытовой, сатирический план.

Во-вторых, силе злых духов Гоголь Н.В., сам глубоко верующий человек, противопоставляет православную веру. И с чертом можно справиться, пригрозив осенить его крестом («Ночь перед Рождеством»), и в карты у ведьм выиграть, если карты перекрестить («Пропавшая грамота»).

Следовательно, образы славянских богов в повестях Н.В. Гоголя не перенесены из славянской мифологии, а созданы для выполнения художественного замысла писателя.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В своей работе я попыталяь проанализировать образы славянских богов в сборнике «Вечера на хуторе близ Диканьки» Николая Васильевича Гоголя. В его творчестве открываются новые и неожиданные подходы к созданию образов славянских богов. Писатель наделяет мифические существа человеческими качествами. Чертям, русалкам, ведьмам придаются вполне реальные, определённые человеческие свойства. Фантастика, вплетённая писателем в реальную жизнь, приобретает в «Вечерах…» «прелесть наивно-народного воображения и, несомненно, служит поэтизации народного быта. Но при этом христианское воззрение Гоголя постепенно меняется (растёт). Более полно, нежели в других произведениях, оно выражается в повести «Страшная месть». Здесь в образе колдуна олицетворяется дьявольская сила. Однако этой страшной силе противопоставляется православная религия.

В рассказах о недавних событиях, о современности демонические силы воспринимаются как суеверие. Отношение самого автора к сверхъестественным явлениям ироническое… Волшебно-сказочная фантастика отображается Гоголем не мистически, а более или менее очеловечено…

Мне стала ясна суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений, и справиться со злыми духами всегда поможет вера во ВСЕВЫШНЕГО.

Знакомые повести Гоголя из цикла «Вечера на хуторе близ Диканьки» никогда не перестанут удивлять своей поэтичностью и обаянием, и откроют еще много интересного о наших предках, стоит внимательнее перечитать текст.

Для меня работа над проектом была очень интересной. Я узнал много нового о вере наших предков, об их богах. Я думаю, что можно продолжить работу над изучением пантеона славянских богов, выявления их родства и взаимодействия.

ЛИТЕРАТУРА

Источники:

сайты Интернета

1. http://paganism.msk.ru Язычество славян. Энциклопедия славянской религии

2. http://www.mystic-chel.ru Славянские боги. Культура Руси.

3. http://www.swarog.ru Дом Сварога. Словарь языческой мифологии славян.

4. http://www.dazzle.ru/spec/rrb.shtml Русь Великая

5. http://chertogisva.narod. Чертоги Сва

6. http://slawianie.narod.ru Славяне.

7. http://www.paganism.ru/ Славянское язычество

Литература

1. Капица, Ф. С. Тайны славянских богов / Фёдор Сергеевич Капица. – М.: РИПОЛ классик, 2007. – 416.: ил. – (Ваша тайна).

2. Коринфский, А. Народная Русь / Аполлон Коринфский. – М.: Белый город, 2007. -592 с.: ил.

3. Яхнин, Л. Л. Мифы и герои древней Руси. / Леонид Львович Яхнин. – М.: Стрекоза- пресс 2006. – 228с.: ил.

Приложение 1

Частотность употребления низших божеств в повестях

Н.В.Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки»

Приложение 2

Сопоставление образов низших божеств в славянской мифологии и повестях Н.В.Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки»

43