Страницы истории православной культуры

Дополнительный материал для уроков и внеурочных занятий нравственно-эстетической направленности (разработан для проведения интегрированного занятия)

Преподаватель

Дорофеева Г.И.

ГБПОУ КК «Краснодарский педагогический колледж»

№ 1 Слайд Тема урока

Наша история о временах, предшествовавших принятию христианства, темна и наполнена сказаниями, за которыми нельзя признать несомненной достоверности. Этому причиною то, что наши первые летописцы писали не раньше второй половины XI в. И о событиях, происходивших в их отечестве в IX и Х веках, за исключением немногих письменных греческих известий, не имели других источников, кроме изустных народных преданий, которые, по своему свойству, подвергались вымыслам и изменениям. С достоверностью можно сказать, что, подобно всем северным европейским народам, и русский только с христианством получил действительные и прочные основы для дальнейшей выработки гражданской и государственной жизни, основы, без которых, собственно, для народа нет истории.

Страницы православной культуры

Цель - ознакомить студентов с историей, культурой и основными ценностями православной культуры

Задачи:

• Познакомить студентов с историей православной культуры;
• Выявить уровень знаний о православной культуре, особенностях православной архитектуры, о храмах, соборах и церквях нашей страны и истории их возникновения;
• Воспитывать уважение к отечественным культурным традициям и истории русского народа.

Апостол Андрей Первозванный

№ 2 Слайд Апостол Андрей Первозванный

По преданию, на пятидесятый день после Пасхи во время молитвы на апостолов снисходит Святой Дух в виде языков пламени. От этого события, как утверждают православные и католические богословы, началась христианская Церковь, как богочеловеческий организм. Приближался рассвет…Внезапно, словно небесный огонь пронизал всех присутствующих. «Шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра», « разделяющиеся языки, как бы огненные».

После Вознесения Христова святой Андрей принял, как и прочие апостолы, Святого Духа и отправился на проповедь новой веры и побывал во многих восточных странах. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, до места, где теперь стоит Киев. Здесь он остановился на ночлег, а утром сказал ученикам: «Видите ли эти горы? На этих горах воссияет благодать Божия. Великий город будет здесь, и Господь воздвигнет тут много церквей и просвятит святым крещением всю Российскую землю». Апостол Андрей за верность Господу был распят на кресте.

Апостол Андрей Первозванный

№ 3 Слайд Апостол Андрей Первозванный

Андрей первозванный

Крест на котором принял муки и скончался апостол был необычной формы, а косой похожий на букву «Х».

На своем пути Первозванный апостол претерпел много печалей и мук от язычников: его изгоняли из городов, избивали. В Синопе его побили камнями, но, оставшись невредимым, верный ученик Христов неустанно нес людям проповедь о Спасителе. По молитвам апостола, Господь совершал чудеса. Трудами святого апостола Андрея возникали христианские Церкви. Последним городом, куда пришел Первозванный апостол и где ему суждено было принять мученическую кончину, был город Патры.

Многие чудеса Господь явил через ученика Своего в городе Патры. Недужные исцелялись, слепые прозревали. Немного оставалось в городе язычников, среди них был правитель города Эгеат. Апостол Андрей не раз обращался к нему со словами Благовестия. Но даже чудеса апостола не вразумляли его. Правитель приказал распять апостола. Он думал опорочить проповедь святого Андрея, если предаст его смерти на кресте, который прославлял апостол. С радостью принял святой Андрей Первозванный решение правителя и с молитвой сам взошел на место казни. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста. Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь. Но святой апостол стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. Как ни пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Андрей был первым, кто был призван к себе Христом. Из-за этого он был назван Первозванным.

Орден «Святого Андрея Первозванного» учрежден в 1698 году и в 1998 году

№ 4 Слайд орден Святого Андрея первозванного

В России Андрей Первозванный чтится как патрон страны. В честь него утвержден Андреевский орден, которым отмечаются выдающиеся заслуги перед Отечеством.

Орден Святого Андрея Первозванного самый первый российский орден , высшая награда России до 1917 и после 1998 .

Учрежден в 1698 или 1699 году .

Знаки ордена Андрея Первозванного состояли из собственно знака-креста, основным изображением которого был Святой Андрей , распятый, по преданию, на кресте Х-образной конфигурации,

Серебряная звезда с девизом ордена «За веру и верность»

№ 5 Слайд Серебряная звезда

и серебряной восьмилучевой звезды с помещённым в её центральном медальоне девизом ордена «За веру и верность».

№ 6 Слайд Орден (две стороны)

«Орденский знак имеет две стороны: передняя представляет изображение Св. Андрея, висящего на так называемом Андреевском кресте, предоставленном продолговатым изображением в виде косого креста, на котором сей святой Апостол был распят…. На задней же стороне изображен двуглавый орел с тремя золотыми коронами, означенный золотою и синеватою тенью на крыльях…

№ 7 Слайд Ношение ордена

Знак ордена носился на широкой голубой ленте через правое плечо, а звезда помещалась на левой стороне груди. В особо торжественных случаях знак ордена носился на груди, на золотой, покрытой разноцветными эмалями фигурной цепи. Единственный из всех русских орденов, который имел цепь.

№ 8 Слайд Звезда и цепь ордена

Всего награждено в Российской империи по разным источникам от 900 до 1100 человек.

1 июля 1998 года указом президента Российской Федерации Бориса Ельцина (№ 757) орден Святого апостола Андрея Первозванного был восстановлен как высшая награда России.

№ 9 Слайд Андреевский флаг

Андре́евский крест — косой крест , символизирующий распятие Андрея Первозванного . Используется на флагах и символике нескольких стран и территорий.

Крест святого Андрея Первозванного, считавшегося покровителем России, лёг в основу флага российского флота, введённого Петром I в 1696 .

Андреевский флаг иногда использовался вместо государственного.

Андреевский флаг с 1696 года флаг Российского флота

Просветители братья Кирилл и Мефодий

Т.о. христианство стало проникать на Русь задолго до ее крещения. Существуют неоспоримые исторические сведения, что часть русов была крещена еще в 9 веке при Аскольде (ум. В 882 г.). Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием, на Русь был послан архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако, в этот период на Руси, по-видимому, шла напряженная борьба между христианской и языческой партиями.Окончательно христианство утвердилось более чем через 100 лет.

• Т.о. христианство стало проникать на Русь задолго до ее крещения. Существуют неоспоримые исторические сведения, что часть русов была крещена еще в 9 веке при Аскольде (ум. В 882 г.). Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием, на Русь был послан архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако, в этот период на Руси, по-видимому, шла напряженная борьба между христианской и языческой партиями.Окончательно христианство утвердилось более чем через 100 лет.

После того, как были просвещены Болгария и Сербия, в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с такой просьбой: "Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей."Император и патриарх обрадовались и, призвав святых солунских братьев, предложили им идти к моравам.

Греческие и славянские буквы

№ 11-12 Слайды Азбука

Предполгается, что кириллица , азбука, которую используют и сегодня болгары, сербы, македонцы, украинцы, белорусы, русские, а также многочисленные неславянские народы, была создана учениками святых братьев, что, однако, нисколько не умаляет роли просветителей. Кирилл и Мефодий создали язык, называемый ныне церковнославянским , и перевели на него Священное Писание и богослужебные книги.

Греческие и славянские буквы

В России праздник в честь Кирилла и Мефодия 24 мая

№ 13 Слайд (Кирилл и Мефлдий)

Праздник в честь Кирилла и Мефодия — государственный праздник в России , Болгарии , Чехии , Словакии и Македонии . В России, Болгарии и Македонии праздник отмечается 24 мая и носит имя День славянской культуры и письменности .

Кирилл и Мефодий, братья из Солуни (Салоники), славянские просветители, создатели славянской азбуки, проповедники христианства в 863 были приглашены из Византии князем Ростиславом в Великоморавскую державу для введения богослужения на славянских языках.

«Дочь викинга». Н.К. Рерих

№ 14 Слайд Княгиня Ольга

Княгиня Ольга , в крещении Елена (ум. 11 июля 969 ) — великая княгиня , правила Киевской Русью после гибели мужа, князя Игоря Рюриковича . Первая по времени жизни канонизированная церковью святая на Руси.

• Княгиня Ольга , в крещении Елена (ум. 11 июля 969 ) — великая княгиня , правила Киевской Русью после гибели мужа, князя Игоря Рюриковича . Первая по времени жизни канонизированная церковью святая на Руси.

Спустя примерно 140 лет после её смерти древнерусский летописец так выразил отношение русских людей к первому правителю Киевской Руси, принявшему крещение:

№ 15 Слайд Княгиня Ольга

«Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи». По преданию, святая княгиня Ольга происходила из древнего славянского рода Гостомысла, который посоветовал когда-то призвать варягов княжить на Русь. Имя Ольга было дано ей князем Олегом, опекуном князя Игоря (ее будущего мужа), вместо славянского имени Прекрасна. Потеряв супруга, княгиня Ольга начала самостоятельно править страной, так как сыну ее Святославу было всего три года. Она слыла мудрой и милосердной правительницей. Княгиня воздвигла на Руси храмы святителя Николая и Святой Софии в Киеве,

Святая равноапостольная княгиня Ольга

Храм Святителя Николая. Киев

Храм Ссвятителя Николая

Макет первоначального проекта храма «Святой Софии» в Киеве

Святой Софии в Киеве

Храм «Благовещение Богородицы» город Витебск

Благовещения Богородицы в Витебске.

На реке Пскове, где она родилась, благоверная Ольга, по преданию, основала город Псков. На месте видения трех светоносных лучей с неба, которого в тех краях сподобилась великая княгиня, был воздвигнут храм Святой Живоначальной Троицы.

Кафедральный собор «Святой Живоначальной Троицы» город Псков

Святая равноапостольная княгиня Ольга. Эскиз росписи собора Св. Владимира в Киеве. М.В. Нестеров

№ 20 Слайд Княгиня Ольга

В 1547 г. Ольга как первая русская правительница-христианка была причислена Русской Православной Церковью к лику равноапостольных святых.

Страницы православной культуры

№ 21 Слайд Тема урока

Русь в IX—X вв. была традиционно связа­на с блистательным Константинополем — Царь-градом и со славянами в Центральной Европе и на Балканском полуострове. Эти связи в значи­тельной степени определили ориентацию Киев­ской Руси на восточно-христианский мир. При этом у киевских князей была возможность выбо­ра между различными религиями, так как испове­дующие их государства были заинтересованы в контроле над богатыми русскими землями. Именно о подобном соперничестве между крупнейшими монотеистическими религиями рассказывает эпи­зод из памятника древнерусской литературы «По­весть временных лет».

• Русь в IX—X вв. была традиционно связа­на с блистательным Константинополем — Царь-градом и со славянами в Центральной Европе и на Балканском полуострове. Эти связи в значи­тельной степени определили ориентацию Киев­ской Руси на восточно-христианский мир. При этом у киевских князей была возможность выбо­ра между различными религиями, так как испове­дующие их государства были заинтересованы в контроле над богатыми русскими землями. Именно о подобном соперничестве между крупнейшими монотеистическими религиями рассказывает эпи­зод из памятника древнерусской литературы «По­весть временных лет».

Согласно этому эпизоду, получившему название «Сказание о Владимировом крещении», в 986 г. в Киев пришли представляющие восточное христианство посланцы из Константинополя, миссио­неры из Рима, а также представители иудаизма и ислама.

Святой равноапостольный Князь Владимир

№ 22 Слайд Князь Владимир

Согласно легенде, князю Владимиру боль­ше всего понравилась речь греческого проповед­ника, однако он еще не торопился принять хрис­тианство восточного обряда. На следующий год князь отправил в разные страны посольства, что­бы они на месте могли ознакомиться с каждой из религий. Летопись рассказывает, что латинские и мусульманские обряды не произвели на послов особого впечатления, Константинополь же и гре­ческие церковные службы привели их в восторг, и они усиленно стали склонять Владимира к при­нятию христианства восточного обряда. Однако окончательное принятие христианства Владими­ром было связано с военно-политическими об­стоятельствами — походом на Корсунь и же­нитьбой на греческой царевне; условием женитьбы было крещение Владимира. Вернувшись в 988 г в Киев, Владимир разрушил языческие капища и крестил в Днепре народ, после чего начал «стро­ить в городах церкви и назначать попов».

Даже из вышесказанного ясно, что крещение Руси Владимиром не было столь простым и бы­стрым делом, как его часто представляют. Преж­де всего летописи рисуют нам яркую и противо­речивую фигуру князя, который до крещения мало походил на христианского святого. Язычник по натуре и верованиям, он содержал гарем, устраи­вал оргии, даже приносил в жертву христиан. Опыт полководца и мудрость политика сочетались в нем с необузданной жестокостью.

Процессу крещения предшествовали попыт­ки Владимира реформировать языческий культ и даже ввести ислам, о чем есть недвусмысленные упоминания в исторических источниках.

Тем не менее не вызывает сомнений, что, кре­стившись, князь Владимир перестал быть языч­ником и стал ревностным христианином. Изме­нились ли его убеждения в силу данного ему откровения, пережитого духовного опыта или по­литических обстоятельств, не совсем ясно. Одна­ко он решительным образом отверг язычество и утвердил новую религию. Естественно, люди не могли легко отказаться от прежних многовеко­вых верований, поэтому процесс крещения народа осуществлен в приказном порядке. По свидетельству митрополита Илариона, «крестились не по собственной воле, то из страха перед казавшим». В некоторых местах, в частности .Новгороде, замена традиционного языческого эта новым встречала открытое сопротивление. Но все же Русь оказалась готовой к принятию новой веры.

Впоследствии Владимир активно содействовал укреплению и распространению христианства, официальной датой крещения Руси традиционно стали считать 988 год.

Принятие христианства было переворотом, обновившим и оживотворившим Русь и указавшим ей историческую дорогу.

Этот переворот совершен Владимиром, получившим наименование Святого, человеком великим по своему времени. В 988 году Владимир принял христианство. Крещение его, по всем вероятиям, происходило в Корсуне или Херсоне, греческом городе на юго-западном берегу Крыма; и оттуда Владимир привез в Киев первых духовных и необходимые принадлежности для христианского богослужения. В Киеве он крестил своих сыновей и народ.

Когда князь Владимир вернулся в Киев, то пришедшие с ним православные священники —крестили киевлян при впадении речки, названной потом Крещатик, в Днепр. Они принесли с собой богослужебные книги, переведенные на славянский язык свв. Равноапостольными просветителями славян Кириллом и Мефодием. Князю Владимиру в год крещения Руси было 25 лет. Со всем пылом своей юности стал он осуществлять заветы Христовы, особенно о помощи бедным, больным и обездоленным. Помощь эту оказывали широко. По всей Руси бедных отыскивали и снабжали всем необходимым, больных лечили. Государство в княжение святого Владимира служило народу. В те времена это было чем-то неслыханным.

В древности на Руси не знали смертной казни. Она заменялась «пеней», то есть денежным штрафом. Святой Владимир утвердил этот обычай, говоря: «Боюсь греха». Обычай этот стал законом и вошел в Свод законов, составленный при сыне его великом князе Ярославе под названием «Русская Правда».

Владимир деятельно занимался распространением веры, крестил народ по землям, подвластным ему, строил церкви, назначал духовных. В самом Киеве он построил церковь Св. Василия (церковь не сохранилась – сгорела) и церковь Богородицы, так называемую "Десятинную",

Окрестил Русь

в 988 году

№ 23 Слайд Десятинная церковь

названную так оттого, что князь назначил на содержание этой церкви и духовенства ее десятую часть княжеских доходов.

Для прочного укрепления новопринятой веры Владимир вознамерился распространить книжное просвещение и с этой целью в Киеве и в других городах приказал набирать у значительных домохозяев детей и отдавать их в обучение грамоте. Таким образом на Руси, в каких-нибудь лет двадцать, возросло поколение людей, по уровню своих понятий и по кругозору своих сведений далеко шагнувших вперед от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские. Он вполне понял самый верный путь к прочному водворению начал новой жизни, которые хотел привить своему полудикому народу; и проводил свое намерение, несмотря на встречаемые затруднения. Летописец говорит, что матери, отпуская детей в школы, плакали о них, как о мертвых.

Народ полюбил своего князя, прославлял его в своих песнях и былинах и называл Красным Солнышком.

музыка

В славянской Руси вере Христовой суждено было обрести особую окраску и новый облик. Свет истины, преломившись сквозь призму русского национального характера, вылился в одно из самых ярких и значительных явлений христианства — русское православие. Оно выработалось в процессе исторического развития Руси и роста национального самосознания. Киевский период (до нашествия монголов) стоит в этом отношении как бы особняком от последующей истории, но уже в это время начинает складываться образ Святой Руси, ставшей центром восточного христианского Богопознания.

• В славянской Руси вере Христовой суждено было обрести особую окраску и новый облик. Свет истины, преломившись сквозь призму русского национального характера, вылился в одно из самых ярких и значительных явлений христианства — русское православие. Оно выработалось в процессе исторического развития Руси и роста национального самосознания. Киевский период (до нашествия монголов) стоит в этом отношении как бы особняком от последующей истории, но уже в это время начинает складываться образ Святой Руси, ставшей центром восточного христианского Богопознания.

Конечно, отнюдь не всегда христианские нрав­ственные законы работали в полную силу, язы­ческое прошлое все время давало о себе знать в народном сознании (что привело к появлению понятия двоеверия применительно к Руси соче­тания христианской веры—и языческих верований) и проявляется вплоть до наших дней. Столкно­вение жестокого и воинственного язычества со светлым и исполненным любви духом христиан­ства привело к борьбе, первыми героями и муче­никами которой народ справедливо почитает кня­зей Бориса и Глеба - сыновей Владимира.

Святые Борис и Глеб (оба ум. в 1015 г.)

Десятинная церковь

Святые Борис и Глеб Праздник в честь Бориса и Глеба 2 мая

№ 24 Слайд Борис и Глеб…………

Когда должен был решиться вопрос, кто будет наследовать Владимиру, один из его сыновей, Святополк, решил захватить великокняжеский пре­стол, насильственно устранив своих братьев Бо­риса и Глеба. Борис на предложение дружины начать борьбу ответил: «Не подниму я руку на брата старейшего, он мне вместо отца». Это было первое истинно христианское слово, прозвучав­шее на Руси. Дружина покинула князя, считая его слова проявлением слабости. Когда убийцы пришли к Борису, слуги, как рассказывает житие, плакали и говорили: «Милый наш господин, до­рогой! Ты не хотел противиться брату любви ради Христовой!» Борис был убит, такая же участь постигла и юного Глеба. Русь оценила их смерть как мученичество за веру и причислила братьев к лику святых. Христианская кротость и смирение князей-страстотерпцев помогали русскому народу в течение веков сохранять терпение и мудрость в самые трудные исторические моменты.

Житие Бориса и Глеба .

• Житие Бориса и Глеба .

Сам факт убиения служит для древних летописцев излюбленной темой для отдельных сказаний. Всего «Сказание о Борисе и Глебе» сохранилось более чем в 170-и списках из которых старейшие и наиболее полные приписываются преподобному Нестору и черноризцу Иакову .

Канонизация

Память об обоих страдальцев осталась для России священною. Русские люди и преимущественно княжеский род видели в них своих заступников и молитвенников. Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их гроба, о победах, одержанных их именем и помощью (напр. о победе Рюрика Ростиславича над Кончаком , Александра Невского над немцами и т. д.)

В 1071 году церковь включила их в число святых и с того времени утвердился праздник Бориса и Глеба 2 мая, день перенесения их мощей в новую церковь, выстроенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде.

Церковь Бориса и Глеба

Вышгород

№ 25 Слайд церковь Бориса и Глеба

В 1115 году их мощи вновь торжественно перенесены русскими князьями в построенную во имя Бориса и Глеба каменную церковь , в Вышгороде. Впоследствии в честь них возникло много церквей и обителей в разных городах России. До половины XVI века летописец приводит более 20 случаев построения церквей в честь их.

Ярослав Мудрый

№ 26 Слайд Ярослав Мудрый

Просветительская деятельность Ярослава Мудрого

Киевский трон занял другой сын Владимира, Ярослав Мудрый (978—1054), сделавший для русской Церкви не меньше, чем его отец, — но уже на поприще просвещения и укрепления хри­стианства на Руси.

Человек широких взглядов, опытный правитель, тесно связанный брачными узами с европейскими государями, Ярослав стре­мился к упрочению христианства в Киевском государстве и достижению культурного уровня Византии и Западной Европы.

Из южно-славянских стран стали прибывать священники — греки, болга­ры, сербы. Они привозили с собой церковную утварь, религиозную литературу, богослужебные книги, которые начали переводить на славянский язык. Появились книжники, специализировавшие­ся на переписывании книг. Одновременно народ начали обучать грамоте - христианская Цер­ковь стала просветительницей Руси.

Ярослав основал большую публичную биб­лиотеку. К его времени относится древнейшая русская рукопись Евангелия (так называемое Остромирово Евангелие).

№ 27 Слайд Остромирово Евангелие

Остромирово евангелие  — хорошо сохранившаяся рукопись середины XI века , памятник старославянского языка , самая ранняя из дошедших до нас объемных рукописей Древней Руси .

Евангелие, написанно крупным красивым уставом, причем размер букв постепенно возрастает к концу книги (от 5 мм до 7 мм). Текст написан в два столбца по 18 строк на площади около 20x24 см. Многочисленые многокрасочные буквицы, заставки, изображения евангелистов; в тексте употребляется киноварь. Рукопись состоит из 294 листов.

Остромирово евангелие было написано менее чем через 70 лет после принятия христианства и появления письменности на Руси. Совершенство каллиграфии и художественного оформления этой рукописи свидетельствует о быстром расцвете искусства книги в Древней Руси. Евангелие написано на прекрасно выработанном белом пергамене– особо выделанной коже, торжественным уставным письмом и богато украшено. Выделка тонкого и гладкого пергамена требовала больших усилий. Из одной шкуры получалось не больше 7–8 листов пергамена, т.е. на книгу объема Остромирова Евангелия (294 листа) требовалось не меньше 40 шкур. Этот дорогой материал на первых порах на Русь привозили из Византии.

Остромирово Евангелие

Остромирово Евангелие

№ 28 Слайд Остромирово Евангелие

В книге три больших изображения евангелистов Иоанна, Луки и Марка, красивые заставки в начале текста и отдельных глав, затейливо орнаментированные заглавные буквы. Все это выполнено яркими, не потускневшими за века красками и чистым (накладным) золотом. Особенно оригинальны и интересны инициалы Остромирова евангелия,

в которых сложный геометрический орнамент переплетается с изображениями фантастических зверей и птиц, а в эти переплетения вписываются человеческие лица. В технике миниатюр и инициалов заметно влияние прикладного искусства того времени. Очертания фигур сделаны как будто из золотых пластинок, промежутки между которыми заполнены красками. Это очень близко к так называемой перегородчатой эмали, и многие заглавные буквы рукописи производят впечатление драгоценных ювелирных украшений. Для письма древнерусские книжники использовали преимущественно гусиные перья и чернила, изготовленные из смеси чернильных орешков (наростов на дубовом листе), железных опилок и вишневого клея, которые варили на квасе или меду при определенной температуре. Иллюстрации и орнаменты выполнялись яркими и сочными красками, сделанными из минеральных и органических красителей: суриком и киноварью, ярью и празеленью, лазорью и голубцом. Для письма особо роскошных рукописей употреблялось листовое или «твореное», т.е. растертое в порошок, золото. Современного человека не может не поражать цветовая стойкость чернил и красок того времени.

Ярослав выдавал специаль­ные пособия священникам для проповеди народу, создал школу для боярских детей.

Не меньшая заслуга принадлежит Ярославу Мудрому в деле становления русской правовой системы. Введение христианства сыграло огром­ную роль в изменении нравственного состояния народа, ранее жившего языческими представления­ми о добре и зле. Нормы древнерусского права в их христианском переосмыслении становились нормами

права церковного. Ряд таких норм по своей гуманистической природе превосходил даже византийские аналоги — например, законы о браке, убийстве, оскорблении. Такие правила были введе­ны еще Владимиром, но в наиболее полном и детальном виде они сформулированы в так на­зываемом Уставе Ярослава, одним из авторов ко­торого был Иларион - первый русский митро­полит.

Золотые ворота Киев

№ 29 Слайд Золотые ворота

Становление Церкви на Руси. Христианская культура и искусство

Ярослав хотел сделать свою столицу Киев такой же великой, как Константинополь. Он по­строил в Киеве дворец, Золотые ворота и, нако­нец, величественный храм святой Софии (1037).

Золотые ворота в Киеве — один из немногих памятников оборонного зодчества Киевской Руси, дошедших до наших дней.     Город киевского князя Ярослава "Мудрого" окружали высокие земляные валы общей протяженностью 3,5 километра.    Золотые ворота были главным въездом в Киев. Это удивительное творение древнерусских зодчих — мощная боевая башня с возвышавшейся над нею церковью Благовещения — вызывало восторг современников и навевало ужас на врагов своей неприступностью. Древняя кладка Золотых ворот особое впечатление производит со стороны бывшего проезда. Высота сохранившихся стен достигает 9,5 метра. Ширина проезда — 6.4 метра.     Время не пощадило памятник. По записям путешественников XVI—XVII вв., по рисункам 1651 года известно, что в тот период Золотые ворота находились уже в полуразрушенном состоянии. Однако вплоть до середины XVIII века они служили въездом в Киев.     В 1648 году у Золотых ворот толпы киевлян встречали героя национально-освободительной борьбы украинского народа Богдана Хмельницкого после победы под Желтыми Водами, а в 1654 году, ознаменованном воссоединением Украины с Россией, через Золотые ворота торжественно въехало в Киев русское посольство.

София киевская

№ 30 Слайд София Киевская

В этом великолепном сооружении византийские приемы зодчества были творчески переработаны на основе местных традиций греческими и, по всей вероятности, русскими мастерами.

Снаружи храм был увенчан пятью круглыми куполами. Внутренность храма украшает гранди­озная мозаика с изображением воздевшей ру­ки Богородицы, словно благословляющей народ. Ее шестиметровая фигура в центре алтарной ап­сиды как бы поддерживает церковное здание.

Оранта «Нерушимая Стена». «Бог посреди Ея и не подвижется: поможет Ей Бог утро заутра »

№ 31 Слайд София (оранта) "Нерушимая стена"

Ора́нта (от лат. orans — молящийся) — один из основных типов изображения Богоматери, представляющий Её с поднятыми и раскинутыми в стороны руками раскрытыми ладонями наружу, то есть в традиционном жесте заступнической молитвы. В апсиде Софийского собора в Киеве (XI в.) находится одно из известнейших мозаических изображений Оранты (высота фигуры 5 м 45 см). Один из эпитетов, присваиваемый данному изображению — « Нерушимая Стена ». Вообще в иконописи самостоятельные изображения Богородицы Оранты без Младенца используются чрезвычайно редко.

Среди изысканной и яркой живописи можно увидеть изображения Святых и сюжеты из Евангелия. В отличие от других образцов византийской церковной живописи, которые дошли до наших времен, на некоторых фресках в соборе представлены не библейские темы, а мирские сюжеты - среди них портреты семьи Великого князя Ярослава. Чтобы привить в народ начала христианской веры, Ярослав велел переводить книги рукописные с греческого на славянский и много сам их покупал. Все эти рукописи Ярослав положил в библиотеку, первую на Руси, построенного им Софийского собора для общего пользования. Для распространения грамоты Ярослав велел духовенству обучать детей, а в Новгороде, по позднейшим летописным данным, устроил училище на 300 мальчиков. Своей законодательной деятельностью, заботами о распространении христианства, о церковном благолепии и просвещении Ярослав так возвысился в глазах древнерусских людей, что получил прозвание Мудрого.

По отзыву летописи, "он был хромоног, но ум у него был добрый и на рати был храбр"; при этом прибавлено еще, что он сам книги читал - замечание, свидетельствующее об его удивительной для того времени учености. Княжение Ярослава важно как эпоха высшего процветания Киевской Руси. Значение Ярослава в русской истории основывается главным образом не на удачных войнах и внешних династических связях с Западом, а на его трудах по внутреннему устройству земли русской.

Церковь Спаса на Берестове

В те же годы была построена и церковь Спаса на Берестове

№ 32 Слайд церковь Спаса на Берестове

с барельефами, созданными по древ­невосточным мотивам, и выдающийся по красоте храм святой Софии в Новгороде с пятью купо­лами в форме воинских шлемов.

Собор Святой Софии. Новгород

№ 33 -34 Слайд София Новгород

Новгородский собор святой Софии окончательно определил рубеж, когда русское религиозное искусство пе­рестало быть только ветвью искусства византий­ского. Соборы XI в. сыграли в жизни Руси ог­ромную роль, превратившись в центры духовного просвещения, национальную святыню, знамя един­ства русских христиан.

Собор Святой Софии. Новгород

Весь христианский мир стал местом познания и обретения духовного опыта для тысяч новообра­щенных. Русский народ отличался особой любовью к святым местам — они зачастую были для него единственными источниками познания и вдохно­вения. Вчерашние язычники, еще жившие во вла­сти своего прошлого, отправлялись в те уголки мира, где била ключом благодатная сила молитвы и Духа Святого, хранимая и приумножаемая под­вижниками и святыми. Монастыри Византии, Святой земли, Афона принимали первые потоки паломников, шедших из далекой Руси приобщиться к сокровищнице христианской веры. И наконец, духовный уровень русского христианства настолько возрос, что такая же сокровищница появилась и на русской земле. Ею стала Киево-Печерская лавра - монастырь, которому предстояло стать средоточием веры Христовой на Руси.

Киево - Печерская лавра

№ 35, 36, 37 Слайды Киево-Печерская лавра

В эпоху князя Ярослава среди многочисленных паломников-богомольцев, отправлявшихся в не­легкий путь к святым местам, был молодой стран­ник Антипа. После долгих скитаний он остано­вил свой выбор на Афоне и вскоре стал там иноком, приняв имя Антоний. Его горячая вера и святая жизнь обратили на себя внимание игуме­на. Настоятель монастыря, как рассказывает ле­топись, велел Антонию: «Иди на Русь обратно, и да будет на тебе благословение Святой горы, ибо от тебя пойдет много чернецов». Символично, что именно на Афоне — святыне византийского христианства — было дано напутствие будущему основателю русской христианской святыни, пре­подобному Антонию.

В лесной пещере на берегу Днепра, где Иларион «молился Богу в тайне», Антоний зажег первую свечу Киево-Печерского монастыря. Вско­ре о его монашеском подвиге заговорили по­всюду. Антоний не отгораживался от людей, и многие приходили к нему за благословением. Появились и ревностные ученики, стремившиеся во всем подражать святому. Образовалась ма­ленькая община монахов, проводивших дни в мо­литве, труде и воздержании. Антоний взял себе в помощь одного из подвижников — Феодосия. Община монахов привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община разрасталась, и вскоре Ан­тоний, привыкший жить в одиночестве, выстроил себе неподалеку хижину. Там он и скончался в 1073 г. Феодосии же собрал до 100 иноков и по благословению Антония ввел в монастыре (на­званном Печерским — от слова «пещера») стро­гий устав по образцу греческого студитского, перенеся главные обители монастыря на близле­жащую гору.

№ 35, 36, 37 Слайды Киево-Печерская лавра

В эпоху князя Ярослава среди многочисленных паломников-богомольцев, отправлявшихся в не­легкий путь к святым местам, был молодой стран­ник Антипа. После долгих скитаний он остано­вил свой выбор на Афоне и вскоре стал там иноком, приняв имя Антоний. Его горячая вера и святая жизнь обратили на себя внимание игуме­на. Настоятель монастыря, как рассказывает ле­топись, велел Антонию: «Иди на Русь обратно, и да будет на тебе благословение Святой горы, ибо от тебя пойдет много чернецов». Символично, что именно на Афоне — святыне византийского христианства — было дано напутствие будущему основателю русской христианской святыни, пре­подобному Антонию.

В лесной пещере на берегу Днепра, где Иларион «молился Богу в тайне», Антоний зажег первую свечу Киево-Печерского монастыря. Вско­ре о его монашеском подвиге заговорили по­всюду. Антоний не отгораживался от людей, и многие приходили к нему за благословением. Появились и ревностные ученики, стремившиеся во всем подражать святому. Образовалась ма­ленькая община монахов, проводивших дни в мо­литве, труде и воздержании. Антоний взял себе в помощь одного из подвижников — Феодосия. Община монахов привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община разрасталась, и вскоре Ан­тоний, привыкший жить в одиночестве, выстроил себе неподалеку хижину. Там он и скончался в 1073 г. Феодосии же собрал до 100 иноков и по благословению Антония ввел в монастыре (на­званном Печерским — от слова «пещера») стро­гий устав по образцу греческого студитского, перенеся главные обители монастыря на близле­жащую гору.

Киево-Печерская лавра

КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА

    На высоких холмах правого берега Днепра величественно возвышается увенчанная золотыми куполами Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры.     Монастырь Печерская Лавра был основан в 11 веке и застраивался в течение 9 следующих веков.     Название "Печерская" происходит от слова "пещеры", которые были найдены на этой территории и в которых селились первые монахи. Лавра - это почетное название, которое давалось очень крупным и значительным монастырям. Монахи Киево-Печерской обители и, в первую очередь затворники, отличались нравственностью и подвижничеством. Это привлекало в Лавру образованных и знатных людей.     Монастырь стал своеобразной академией православных иерархов. До начала XIII века из числа его иноков в разные пределы Киевской Руси было назначено 50 епископов. Играя значительную роль в объединении восточнославянских земель, являясь духовным, социальным, культурным и просветительским центром, Печерская обитель пользовалась заслуженной славой не только на Руси, но и в Польше, Армении, Византии, Болгарии и других странах .

Киево-Печерская лавра. Иконостас

№ 38, Слайд Храм Покрова на Нерли

Церковь Покрова на Нерли построена в 1165 году. Церковь Покрова на Нерли называют шедевром мирового зодчества; вершиной творчества владимирских мастеров эпохи расцвета Владимиро-Суздальского княжества. Это маленькое, изящное здание поставлено на небольшом холме, на приречном лугу, там, где Нерль впадает в Клязьму. Бывало, что во время весеннего разлива вода подступала к самым стенам церкви, и тогда над водной гладью одиноко высился ослепительно сверкающий белизной легкий одноглавый храм, словно свеча, вырастающий над просторами заливных лугов во всей своей ясности и красоте...

Во всей русской архитектуре, создавшей столько непревзойденных шедевров, вероятно, нет памятника более лирического, чем всемирно известная церковь Покрова на Нерли. Этот удивительно гармоничный белокаменный храм, органично сливающийся с окружающим пейзажем, называют поэмой, запечатленной в камне. "

Когда пишут и говорят об этом храме, обычно приводят слова Игоря Грабаря: «Церковь Покрова на Нерли близ Владимира является не только самым совершенным храмом, созданным на Руси, но и одним из величайших памятников мирового искусства».

Церковь Покрова на Нерли

Нерли

Церковь

Покрова на Нерли

1165 год

№ 39 Слайд Храм Покрова на Нерли

Изысканность пропорций и общая гармоничность храма отмечается многими исследователями; часто церковь Покрова называют самым красивым русским храмом.

Церковь Покрова на Нерли включена в Список Всемирного наследия.

Луг, на котором расположена церковь, ныне является особо охраняемой природной территорией и объявлен историко-ландшафтным комплексом регионального значения.

Исторические источники связывают ее возведение с победоносным походом владимирских полков на Волжскую Булгарию в 1164 году. В этом походе и погиб молодой князь Изяслав. В память об этих событиях Андрей Боголюбский заложил Покровский храм. По некоторым известиям, белый камень для постройки церкви доставили в качестве контрибуции сами побежденные волжские булгары.

Храм был посвящен новому на Руси празднику - Покрова Богородицы. Место для церкви - пойменный луг при впадении Нерли в Клязьму - указал сам князь Андрей Боголюбский. Так как здесь каждую весну разливалось широкое половодье, специально под храм было сооружено высокое основание - искусственный холм из глины и булыжного камня, в котором были заложены фундаменты будущей постройки. Конструктивно храм Покрова на Нерли чрезвычайно прост - это обычный для древнерусского зодчества одноглавый крестовокупольный четырехстолпный храм. Всеми доступными приемами неизвестные архитекторы постарались придать своему сооружению ощущение движения. В значительной мере это достигается множеством оригинальных строительных находок. Например, практически невозможно заметить, что стены церкви слегка наклонены внутрь и этот еле заметный наклон зрительно увеличивает высоту здания. Этой же цели служит большое количество бросающихся в глаза вертикальных линий. Внутреннее пространство церкви подчинено той же идее - движению ввысь. Четыре столба, на которые опираются своды, слегка суживаются кверху, зрительно увеличивая тем самым высоту храма.

№ 40 Слайд Успенский собор Московского кремля

Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей.

В России образ Софии приравнивался с Богоматерью, через которую осуществился Божественный замысел о Спасителе.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией.

Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором. Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Успенский собор

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия – работать вместе с другим мастером, и работы поручили псковским архитекторам, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Пригласили Аристотеля Фиораванти.

Он, как говорили, получил свое прозвище Аристотель за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире». Ему поставили условия – создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии. По легенде, под собором архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима.

Успенский собор. Москва

Успенский собор- символ единства Руси

№ 41 Слайд Успенский собор Московского кремля

Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство. Шлем воина и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень.

По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

№ 42 Слайд Петровская икона Богоматери

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее).

Петровская икона Божьей Матери

Владимирская икона Божьей Матери

№ 43 Слайд Владимирская икона Божией Матери

А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов.

Православие на Кубани

№ 44 Слайд Православие на Кубани

У основателей земли кубанской было свое, особое отношение к православию. Сорокадневным постом готовили себя запорожские казаки к переселению на Кубань, где поставили 40 куреней, во время своего передвижения казаки во главе с атаманами Чепигой и Головатым старались открывать храмы.

Так, к 1796 году было открыто 4 храма на Кубани: Покрова Пресвятой Богородицы в Тамани, во имя Архистратига Михаила в Копыне (Славянске), Преображения Господня на реке Ее, Святой Троицы в Екатеринодаре, а также Екатерино-Лебяжеская пустынь у Лебяжьего лимана.

По ходатайству казаков 3 октября 1793 года в войско присылают иеромонаха Исайю, но атаманы ходатайствуют об образовании своего священства в связи с тем, что уже имеется ряд селений численностью до тысячи душ, люди умирают без исповеди, ждут крещения до семи месяцев. В ответ Священный Синод указом Екатерины II от 4 марта 1794 года постановил: причислить Черноморию к Феодосийской епархии, возводить в священники лиц, не облагающихся воинской службой, православных и подготовленных для служения в храме, наименьшее количество для создания прихода - 100 человек.

Первой церковью в Екатеринодаре была Свято-Троицкая походная церковь, подаренная князем Потемкиным из белой парусины с иконостасом на холсте. Ее огородили деревянным чехлом и покрыли камышом. Колокола для нее привезли из Херсона, их звон екатеринодарцы впервые услышали в день Священномучеников Бориса и Глеба, В 1794 г. Екатерина Вторая пожаловала Кубани 3 тысячи рублей, золотую церковную утварь и богатейшее священническое облачение.

Город рос, а вместе с городом росла и настоятельнейшая потребность горожан в открытии новых церквей: так, через три года после прихода казаков, город состоял из 9 домов, 50 хат и 149 землянок; в 1807 году здесь насчитывалось уже 600 дворов, в 1813 - 1200.

Первым зданием, возводившимся на месте нового поселения, всегда был храм.

Покров Богородицы. Тамань

№ 45 Слайд ВОСКРЕСЕНСКАЯ церковь

была торжественно заложена 29 августа 1800 г. для удовлетворения религиозных нужд служащих и больных Екатерининской

войсковой больницы, военно-фельдшерской школы, для девиц казачьего сословия на территории бывшей Екатеринодарской крепости (ныне территория детской краевой больницы). Здесь же было и церковное кладбище с могилами атамана Чепиги, войскового протоиерея Р. Порохни, полковника Высочина, войскового атамана Котляревского, генерал-майора Б. Вареника. Последнее захоронение - могила профессора С. В. Очаповского. Это был изумительный по красоте собор - шедевр деревянного зодчества - почти точная копия Самарского. Строился и отделывался храм до 1802 года, и к этому времени уже не мог вместить всех екатеринодарцев. На крепостной площади величественно возвышался двадцатиметровый храм среди одноэтажных зданий. Современники отмечали изящность, легкость, даже дерзостность этого памятника архитектуры. Собор простоял больше семидесяти лет и был разобран за ветхостью в 1872-1879 годах. В 1892 году на месте деревянного собора была построена Воскресенская войсковая церковь из кирпича, обнесенная железной оградой. Церковь эта в 30-е годы была уничтожена.

Воскресенская церковь. Краснодар

№ 46 Слайд

Екатерининский кафедральный собор - одно из самых значительных архитектурных и исторических сооружений Кубани.

В России мнение о городе по традиции составляют по его главному храму. В Краснодарском крае таким храмом по праву считается кафедральный собор святой Екатерины.

Это один из наиболее удивительных храмов Кубани.

Его история началась в сентябре 1888 года, когда Александр III с императрицей Марией Федоровной и двумя сыновьями гостили в Екатеринодаре. На обратной дороге царский поезд потерпел крушение и императорский вагон упал с высоты в пять сажень. По свидетельству историков, Александр III сумел удержать на своих плечах обрушившуюся крышу вагона, что, собственно, и спасло августейшую семью от неминуемой гибели.

Спустя год городское, купеческое и мещанское общества Екатеринодара обратились в Городскую думу с просьбой об увековечении счастливого спасения царской семьи. Так и возникло решение о сооружении величественного собора с семью престолами, главный из которых предполагалось посвятить святой великомученице Екатерине.

Деньги на строительство храма собирали в течение нескольких лет. На благое дело отчислялось два процента городских доходов. Владельцы предприятий, меценаты и простые граждане - каждый старался внести свою лепту, ускорить возведение собора.

Благодаря помощи екатеринодарцев он стал самым большим в области. Он и сейчас способен вместить до 4000 прихожан. Был вычислен самый центр города - 133 квартал (нынешний Дом Книги), но жителей не удалось расселить, поэтому выбор пал на Екатерининскую площадь, учитывая малые размеры находящейся там деревянной церквушки.

Но в новом храме нуждалась и правая сторона города, поэтому почти одновременно стал возводиться и Свято-Троицкий собор,

так в честь одного события в нашем городе выросло целых два грандиознейших храма, Екатерининский семипрестольный - самый большой собор нашего города (высота - 49 метров).

24 февраля 1896 г. Городская дума принимает решение: "соорудить храм великолепным и грандиозным - на 2 тысячи человек и семью престолами". 14 сентября 1911 года, 96 лет назад, подняты кресты на главы собора.

Маленькую деревянную церковь было решено перенести в поселок Калинино, где она находилась под охраной государства, как памятник архитектуры, пока не сгорела по недосмотру. Собор же в 30-е годы хотели взорвать, но из-за его масштабности и прочности (в кладке был использован яичный белок) не решились - неминуемо бы пострадали заселенные жилые кварталы, но колокола сняли для переплавки. В 1943 г. Собор вновь открылся.

Екатерининский кафедральный собор - одно из самых значительных архитектурных и исторических сооружений Кубани.

(не сохранилась)

№ 46 Слайд

Екатерининский кафедральный собор - одно из самых значительных архитектурных и исторических сооружений Кубани.

В России мнение о городе по традиции составляют по его главному храму. В Краснодарском крае таким храмом по праву считается кафедральный собор святой Екатерины.

Это один из наиболее удивительных храмов Кубани.

Его история началась в сентябре 1888 года, когда Александр III с императрицей Марией Федоровной и двумя сыновьями гостили в Екатеринодаре. На обратной дороге царский поезд потерпел крушение и императорский вагон упал с высоты в пять сажень. По свидетельству историков, Александр III сумел удержать на своих плечах обрушившуюся крышу вагона, что, собственно, и спасло августейшую семью от неминуемой гибели.

Спустя год городское, купеческое и мещанское общества Екатеринодара обратились в Городскую думу с просьбой об увековечении счастливого спасения царской семьи. Так и возникло решение о сооружении величественного собора с семью престолами, главный из которых предполагалось посвятить святой великомученице Екатерине.

Деньги на строительство храма собирали в течение нескольких лет. На благое дело отчислялось два процента городских доходов. Владельцы предприятий, меценаты и простые граждане - каждый старался внести свою лепту, ускорить возведение собора.

Благодаря помощи екатеринодарцев он стал самым большим в области. Он и сейчас способен вместить до 4000 прихожан. Был вычислен самый центр города - 133 квартал (нынешний Дом Книги), но жителей не удалось расселить, поэтому выбор пал на Екатерининскую площадь, учитывая малые размеры находящейся там деревянной церквушки.

Но в новом храме нуждалась и правая сторона города, поэтому почти одновременно стал возводиться и Свято-Троицкий собор,

так в честь одного события в нашем городе выросло целых два грандиознейших храма, Екатерининский семипрестольный - самый большой собор нашего города (высота - 49 метров).

24 февраля 1896 г. Городская дума принимает решение: "соорудить храм великолепным и грандиозным - на 2 тысячи человек и семью престолами". 14 сентября 1911 года, 96 лет назад, подняты кресты на главы собора.

Маленькую деревянную церковь было решено перенести в поселок Калинино, где она находилась под охраной государства, как памятник архитектуры, пока не сгорела по недосмотру. Собор же в 30-е годы хотели взорвать, но из-за его масштабности и прочности (в кладке был использован яичный белок) не решились - неминуемо бы пострадали заселенные жилые кварталы, но колокола сняли для переплавки. В 1943 г. Собор вновь открылся.

Екатерининский кафедральный собор - одно из самых значительных архитектурных и исторических сооружений Кубани.

Свято - Екатерининский кафедральный собор

Александро-Невский собор

АЛЕКСАНДРО-НЕВСКИЙ Собор.

1 апреля 1853 г. В 10 ч. Утра был заложен войсковой храм на базарной площади. Церковь планировалась каменная из жженого кирпича в византийском стиле. Наблюдал за строительными работами сам войсковой архиепископ. Руководили строительство, братья Черники.

К 1872г. Строительство собора было завершено, совсем немного не дожил до этого времени младший из братьев Елисей, который скончался 53-х лет от роду 2 августа 1871 г. Торжественное освящение Собора состоялось 3 ноября 1872 г. Церковная утварь сюда была перенесена из Воскресенского собора. Сословный главный казачий собор во имя Св. Благов. Князя Александра Невского, выполненный в старорусском стиле, белокаменный, с пятью золотыми куполами поражал своей красотой и величием. При соборе действовали две общественные организации: войсковой певчий хор, существовавшие с 1811 г., и Александро-Невское братство. В годы советской власти здесь был клуб, затем музей атеизма. В 1932 г. Собор взорвали.

СВЯТО-ГЕОРГИЕВСКИЙ ХРАМ.

18 июня 1895 г. Произошла закладка храма во имя Св. Великомученика Георгия Победоносца. При чем одним из условий его строительства было создание школы. Строился храм более 8 лет на добровольные пожертвования горожан. Торжественное освящение храма произошло 30 ноября 1903 года. С этого времени Свято-Георгиевский храм - единственный в Екатеринодаре - не закрывался, в нем никогда не прекращалась совершаться Божественная Литургия.

Церковь св. Георгия - Победоносца. Краснодар

Свято-Троицкая церковь. Краснодар

СВЯТО - ТРОИЦКИЙ ХРАМ. 20 апреля 1896г. В городскую думу поступило заявление 80-летней вдовы урядника Ефросиньи Абрамовны Щербининой, в котором она пред¬лагает участок на пересечении улиц Карасунской и Гривенской размером 962 кв. Сажени для сооружения церкви. Вдобавок жертвует 2000 р. Для себя же просит 120 р. Пособия в год, небольшой домик о 2-х комнатах для жилья по лень смерти. Дума приняла ее предложение, и 3 октября 1899 г. После поздней обедни в войсковом соборе и крестного хода состоялась закладка храма. Строительство продвигалось медленно, цемент завозили из Новороссийска, не хватало средств, в связи с этим были выставлены кружки для сбора пожертвований, с помощью которых было собрано 1000 pуб. 5000 руб. Пожертвовало мещанское общество. Таким образом к осени 1901 г. Приступили к кровельным работам. Оцинкованное железо привозили из Ростова-на-Дону. С 1902 г. Здесь открывается молельный дом, в котором служит о. Василий Бирюков. В 1902 и 1903 годах производится кладка колокольни и покрытие крыши (к 1903 г. Долг при строительстве – 7 000 руб.). 29 июня 1904 г. Были подняты кресты на куполах. 29 июня произошло освящение престола нижнего храма в честь Св. Серафима Саровского. В самом же храме строились следующие престолы: средний – во имя Святой Троицы, правый – во имя Василия Великого, левый – во имя Св. Евфросинии. Позднее престол во имя Св. Евфросинии был помещен в нижний храм, а левый стал во имя Св. Георгия Победоносца (Св. Серафима Саровского). С 1905 по 1907 годы произошла остановка строительства из-за нехватки средств, из-за сырости внизу начали портится иконы. Дума выделяет 15 000 руб. На строительство иконостаса, и заключает договор с иконостасных дел мастером Стрелковым и художником Сафоновым (учеником Васнецова). Все было выполнено к концу 1909 г. 7 июня 1910 г. Во второй день Троицы произошло торжественное освящение храма. В 1911 – 1912 гг. Отремонтировали нижний храм, который освятили 1 ноября 1912 г. Во дворе церкви была церковно-приходская школа и 8-е городское начальное училище. На доске при закладке храма красовалась следующая надпись: «1899 г., октября 3-го дня в благополучное царствование Его Императорского Величества Государя Императора Николая Второго по благословению Архиепископа Ставропольского и Екатеринодарского Высокопреосвященного Агафодора при начальнике Кубанской области и наказном атамане кубанского казачьего войска генерал-лейтенанте Якове Дмитриевиче Маламе заложен и начат постройкой сей храм во имя Святой Троицы», далее – фамилии городских исполнителей. Храм выполнен в стиле древне-русской архитектуры 16 в., причем использовано все лучшее в стиле московском и других среднерусских городов. Храм венчают 5 голубых луковичных куполов. В 30-е годы храм подвергся разорению. Здесь долгое время была засолочная база, мастерская скульпторов (именно здесь сделали символ «человека труда»), текла крыша, храм приходил в запустение. В 60-е годы храм был разграблен начисто. Огромными усилиями реставраторов (через 2-5 слоев) росписи были восстановлены или воссозданы. С 1989 года храм возвращен верующим, работы по восстановлению иконостаса еще ведутся.

СВЯТО-ИЛЬИНСКИЙ ХРАМ. Был построен в 1907 году в связи с избавлением от эпидемии холеры на пожертвования горожан.

Церковь св. Ильи пророка. Краснодар

Церковь иконы Всех скорбящих радости. Краснодар

Храм во имя иконы Пресвятой Богородицы "ВСЕХ СКОРБЯЩИХ - РАДОСТЬ".

Храм Рождества Христова

Свято-Троицкий храм, ст. Вознесенская

Михаило Архангельский храм

и Свято – Никольский, г.Ейск

ст. Пластуновская

Геленджик

Курганинск

Архипо-Осиповка

Страницы православной культуры