Танец молькеевских татар кряшен

Д.И.Умеров

Ведущий научный сотрудник

Республиканского центра развития

Традиционной культуры,

Локальные особенности песенно-плясового фольклора молькеевких татар – кряшен

Кайбицкого района Республики Татарстан.

С 23 – 24 июня 2010 года выехали в составе ГЦТФ экспедицию по Кайбицкому району РТ с целью - Сбора и сохранения фольклорных обрядов татар кряшен молькеевской или подберезенской этнокультурной группы.

По сообщениям Альмеевой Н. Ю. «Молькеевские кряшены – численно небольшая локальная территориальная группа, компактно расселенная в Апастовском (ныне Кайбицком) районе на крайнем западе Татарстана на границе с Чувашией.» [1 C., 5]

В ходе экспедиции нам удалось записать множество орнаментальных хороводов и песенно-плясовых игр молькеевских татар-кряшен. Примечательно, то что этих записей нет ни в сборниках музыковедов, ни в репертуаре профессиональных ансамблей. Все обобщения и выводы сделаны по рассказам информаторов. Песенно-плясовые игры, такмаки, и протяжные песни мы записывали на видеокамеру и диктофон. Опрос информаторов велся по заранее составленному опроснику, тем самым смогли записать местный песенно-плясовой фольклор молькеевских татар-кряшен.

При записи песенно-плясового и игрового фольклора необходимо учитывать все нюансы, которые могут возникнуть в ходе исследования локальных особенностей фольклорных плясок и плясовых игр кряшен. «Существующие памятники искусства движения – это рисунки, скульптура, описательная литература, фольклорная, художественная и историческая, записанные музыкальные сопровождения – памятники, созданные в большинстве случаев не в целях сохранения произведений искусства движения. Они лишь разрозненно, эскизно, неполно говорят о движениях, об игре, о процессиях, о позе какой-либо пляски…» [2 C., 11] Поэтому при исследовании и анализе фольклорных плясок мы попытались представить историю происхождения обрядового танца, путем изучения различных памятников истории танца. Таких как: орнаментальные вышивки фартуков, костюмов и различных предметов обихода, тексты песен и такмаков, и т.д. и т. п. Все эти артефакты способны сказать многое об истории развития фольклорной пляски татар-кряшен в целом.

В композиционном отношении большинство записанных нами плясок, имеют форму круга, характерную для хороводов «Түгәрәк уен». «Круговое движение в плясках у кряшен как и у татар мишарей, - пишет К. М. Бикбулатов – равно как и у казанских татар,¹ [4 C., 134-143] кряшен,² [5 C., 53-68] сибирских ³[6] и приуральских татар,⁴ [7 C., 51-53] вероятно связано с культом солнца. Движение танцующих исполнителей по кругу носило магический характер и выражало стремление повлиять на солнце и ускорить приход весны». Песенно-плясовые игры с «трехшагом» и распевом песен по кругу, существует в фольклоре многих тюркоязычных народов. В русском фольклоре – называется игровым хороводом.

По мнению А. С. Фомина, игровые хороводы являлись частью религиозных языческих обрядов, где основным смыслом являлось – поклонение божествам, загадочным силам, которые в итоге олицетворялись в самой природе. «В Древнем Египте, Ассирии, Вавилоне, Индии примерно 6000 лет назад приносились жертвы богам и в их честь исполнялись хороводные пляски вокруг жертвенника… Синкретизм хоровода способствовал выражению основных мотивов просьбы через позу, ритм, жест, композицию хоровода, слово, напев, ритуальные предметы. Их устойчивые канонизированные формы определяли семантику народной и национальной культуры».[8 C., 267. ] По мнению армянского этнохореолога С. С. Лисициан; «построение в круг – в хоровод считалось в старину наделенным магической силой – оберегом от проникновения злых духов» [3 С., 18]

Со временем обрядовые хороводные игры трансформировались, и превратились в молодежные песенно-плясовые игры.

Хороводные пляски, включают в себя песню, движение простыми шагами по кругу, и элементы плясовых движений. В хороводных плясках молькеевских татар-кряшен, под аккомпанемент песни совершается движение по замкнутому кругу, внутри которого или показывают действие или, исполняют пляску со сменой партнёров.

Некоторые информаторы, не могут объяснить, разные виды сцепления рук в песенно-плясовых играх. Как правило, при показе, какой-либо песенно-плясовой, и коллективной игры, информаторы не придают особого значения тому:

- как двигается круг, по часовой или против хода часовой стрелке;

- как сцеплены руки, за кисти или пальцы, согнуты ли локти или выпрямлены;

- соединен ли круг или это змейка;

- на каком расстоянии должный находиться участники игры друг от друга;

- повернут ли весь корпус по ходу движения или нужно двигаться боком;

Все эти вопросы являются очень важными, при определении семантики не только самой пляски, но и движения, и сцепления рук, и положения в паре.

По утверждению А. С. Фомина, игровые хороводы являлись частью религиозных языческих обрядов, где основным смыслом являлось – поклонение божествам, загадочным силам, которые в итоге олицетворялись в самой природе. [8 стр 267.] Со временем обрядовые хороводные игры трансформировались, и превратились в молодежные песенно-плясовые игры.

Хочется особо поблагодарить за сбор жителей деревни и помощь в подборе информации - главу сельского поселения Фёдорова Владимира Васильевича 1953 г.р. уроженца деревни Иске Тарбит. А также Федорову Нину Владимировну 1967 г.р., Харитонову Римму Ивановну 1960 г.р., заведующего клубом и гармониста Герасимова Михаила Александровича 1952 г.р. уроженцев деревни Иске Тарбит.

Уникальную - на мой взгляд, фольклорную пляску показал Давыдов Радик Валерьевич 1973 г.р. Встав на середину круга, Давыдов исполнял характерную дробь, и одновременно положив голову набок, поочерёдно поднимал и опускал то одно плечо то другое. Со стороны казалось – он подражает какой-то птице. Мы сделали вывод – что все женщины в танце похожи на курочек, а мужчины на петушков… В подтверждение этому сами информаторы объяснили, когда мы спросили, как нужно держать руки? «Әтәч кебек, булып бийләр» т. е. держать руки как птица или петух.

Подражания птицам и животным во время исполнения этой пляски – это отражение тотемистических и анимистических обрядовых действии. В фольклоре тюркских народов очень часто встречается поверья о зооморфных образах; «Сак-сок», «Каз канаты», «Кокүк», «Күгәрчен”, “Карга туе”, “Карга буткасы” и т.д. Башкирский этнохореолог Л. И. Нагаева считает, что описанный Ибн-Фадланом культ различных животных, птиц, рыб, змей соотносится с древними тотемическими воззрениями башкир. [9 С., 54] Лидия Исламовна считает, семантика этих танцев давно забыта, и многие обрядовые пляски трансформировались в игры, девичьи увеселения, забавы.

В ходе экспедиции мы записали уникальные орнаментальные хороводные песни и игры татар-кряшен молькеевской группы, где основными мизансценами являются линии, колонны, круг, спирали, змейки, круг в круге и полукруг. В каждой игре присутствует песня и речитативный «ТАКМАК» Например; при исполнения танца «әтәч булып» все выстроившись в круг - хлопают в ладоши, и поют речитативную песню: Сикреп бие Сикреп бие,

Сындыр идән тактасын,

Сындырсан идән тактасын

Хуҗә туләр акчасын.

Припев: Асса асса бигрәк матур баса/ 2 р…

Наиболее точно раскрывает понятие «такмак» в своей книге Э.Р. Каюмова Татарская народно-песенная культура нового времени». «Такмак – это сложный и загадочный феномен татарской народной культуры. Точнее сказать – это не один, а сумма различных феноменов. Этим термином объединяются не только стилистически разнородные, но и разно порядковые явления…» [10 C., 44] Далее Эльмира Ринатовна раскрывает жанр феномена такмак, с точки зрения этимологии, и разделяет на два вида: плясовые виды такмаков, связанные с движением, действием, и песенные вид. Нас больше интересует первый вид такмака, который связан непосредственно с пляской, и где проговариваются какие-то плясовые действа. «Установлено, что такмак бытует как плясовая припевка и шуточная песня. Если основное назначение такмака заключается в поднятии настроения, то смысл – в высмеивания недостатков». [10 С., 54.] Все такмаки в плясках являются ритмо-шумовым сопровождением плясок в речевом исполнении. В фольклоре кряшен существуют и другие ритмо-шумовые эффекты. Например: - топот ног, различные хлопки в ладоши, различные скрипы, ножом об трубу самовара, удары о железную заслонку печи и т.д. Кроме того ритмо-шумовое сопровождение плясок, в старину исходил от праздничного костюма татар-кряшен, особенно если она была очень богата, и на ней было множество монет, серебряных украшении, и жемчужных бус. На сегодняшний день основным сохраненным видом ритмо-шумового сопровождения плясок – является хлопки ладонь об ладонь. Хлопки звучат в ритме произносящийся такмаков, в темпе музыкального сопровождения песен и гармошки.

По рассказу информатора Ананьевой Розы Васильевны: - начинает пляску или песню, как правило мужчина выбрав себе пару - мужчина приглашает в центр круга девушку, где они кружатся положив правые руки друг другу на плечи. Затем сделав поворот вокруг себя, ногами исполняют движение стелящееся приподание, а руками размахивают сгибая в локте, но не скрещивая как в Чувашских традиционных плясках, затем идут приглашать на танец других. Все остальные хлопают в ладоши и продолжают исполнять песню-такмак. Фольклор молькеевских кряшен очень отличается от кряшен Заказанья и Елабужской стороны. Это заметно в исполнении характерных движении манере двигаться, и в исполнении песен. В подтверждение слов Р.Г. Мухамедовой действительно фольклор молькеевских татар-кряшен Кайбицкого района РТ близок к этнографической группе татар-мишарей. Это и круговые игры, и речитативные такмаки, и характерные дроби…

Более подробно музыкальный фольклор Молькеевских татар кряшен есть в записях у Г. М. Макарова, записанный в 1977 году в дер. Орым Тарбит.

Музыкальный фольклор молькеевских татар-кряшен Кайбицкого района напоминает чувашские народные напевы, и это не удивительно, так как Кайбицкий район Р Т граничит с Чувашской Республикой, но все музыковеды отмечают, что подобного музыкального материала ни где не встречали. Тоже самое можно сказать и о хореографическом фольклоре.

Кроме хороводных песенно-плясовых игр, в фольклоре молькеевских татар-кряшен присутствуют игры, где основными мизансценами являются: линии, колоны, сидя или стоя в полукруге. Почти в каждой игре, которую нам удалось записать, присутствует музыкальное сопровождение в виде песни, или речитативного такмака. Некоторые плясовые игры встречаются и в фольклоре других этнографических групп татар Поволжья.

В Заключение хочется сказать, что фольклор молькеевских татар кряшен требует более подробного изучения и исследования. Для меня удивительно, что до сих пор уникальнейший музыкальный материал Кайбицкого района: Салдатка озату, Озын Кий, туй жыры, әтәч булып бию… и тд. Нет в репертуарах профессиональных ансамблей.

Исходя из вышесказанного можно сделать вывод, хореографический фольклор ещё жив, в изменённой форме. Условия быта постоянно меняется, уже вытесняя один фольклор в другой. Чтобы исключить ложные представления в татарской народной хореографии. Необходимо незамедлительно заняться выявлением, записью и анализом традиционных форм татарского народного танца. Исследовать и определить истоки, эволюцию зарождения, установив их взаимосвязи. [11]

Список литературы;

1. Альмеева Н. Ю. Песни татар-кряшен. Вып. 2: Молькеевская группа /под общ. ред. И. И. Земцовского. – Спб. ; Рос. Ин-т истории искусств, 2012. – 472 с. + 1 DVD с аудио- и видеозаписями.

2. Лиссициан С. С. «Запись движения (кинетография)» «искусство» М 1940.

3. Лиссициан С. С. «Старинные пляски и театральные представления Армянского народа» том I Ереван 1958.

4. Бикбулатов К.М. /Татарские традиционные до свадебные танцы// - В сб. Сцена и время. Казань, 1982, С. 134-143.

5. Бикбулатов К.М./Нардуганский цикл традиционных танцев татар-кряшен.// В сб.: Искусство Татарстана: пути становления. Казань, 1985, С. 53-68.

6. Бикбулатов К.М. /Классификация традиционного танцевального фольклора сибирских татар. Социально-культурные процессы в советской Сибири. // Омск, 1985.

7. Бикбулатов К.М. / Традиционные предсвадебные танцы приуральских татар. // - В сб.: Традиционный и современный фольклор Приуралья и Сибири. // М.,1979, С. 51-53.

8. Фомин А. С. Танец в системе воспитания и образования. Т. I: Природа, теория и функции танца: Учебное пособие. – Новосибирск: ОАО «Новосибирский полиграфкомбинат», 2005. – 624 с.

9. Л. И. Нагаева «Танцы Восточных Башкир» Издательство «Наука» Москва 1980

10. Каюмова Э. Р. Татарская народно-песенная культура Нового времени: Проблемы традиционного мышления и жанровой атрибуции. Казань, 2005. – 216с.

11. Шилин А.И. «Этнохореология - от искусства к науке» научный альманах Традиционная культура/А.И. Шилин//3/2011 стр.3-9

1 Бикбулатов К.М. /Татарские традиционные до свадебные танцы// - В сб. Сцена и время. Казань, 1982, С. 134-143.

2 Бикбулатов К.М./Нардуганский цикл традиционных танцев татар-кряшен.// В сб.: Искусство Татарстана: пути становления. Казань, 1985, С. 53-68.

3 Бикбулатов К.М. /Классификация традиционного танцевального фольклора сибирских татар. Социально-культурные процессы в советской Сибири.// Омск, 1985.

4 Бикбулатов К.М. / Традиционные предсвадебные танцы приуральских татар.// - В сб.: Традиционный и современный фольклор Приуралья и Сибири.// М.,1979, С. 51-53.