Весенние праздники

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. В будни пахали, сеяли, жали, работали в мастерских, воспитывали детей. Будничная жизнь русского народа, по словам многих наблюдавших её, была

«уныло-однообразна с бесхитростными радостями и скорбями». Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Праздничных дней в России было много: 140-150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Наряду с древними языческими праздниками в русском быту было иного праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства. Все праздники составляли единую праздничную картину жизни русского народа. Наиболее значимыми которой были Рождество Христово, Крещение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы и многие другие. Каждый из праздников имел свою отмеченную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежавшего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. Русские люди считали, что любой праздник требует к себе уважение. Оно выражалось, прежде всего, в прекращении всех работ, в состоянии полной праздности людей – «День свят – все дела спят», в заботе о внешнем виде деревни и собственного дома, в стремлении людей быть красивыми и нарядными, в желании сделать общение более радостным и приятным. Работа в праздник считалась грехом, неуважением к Богу и святым, а грязная или заваленная снегом деревня, неухоженный дом, плохо одетые люди – неуважением к празднику. Праздничный день требовал преображений. Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидации людей,

3

живших в одном селе, деревне, городском квартале. Праздник – это проявление всех форм и видов культуры, начиная от принятых норм поведения и кончая демонстрацией нарядов и исполнением традиционных песен и танцев. Народный праздник давал человеку ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.

Цель нашей работы: изучить церковно – народные весенние праздники, обряды, поэзию; познакомиться с особенностями проведения праздников в нашем селе.

Для достижения данной цели мы наметили следующие задачи:

1. Познакомиться с книгами о христианских праздниках.

2.Познакомиться с играми традиционных праздников.

3. Встретиться со старожилами села с целью знакомства проведения весенних христианских праздников в нашем селе.

Данная работа является актуальной и интересной, так как в России идет возрождение христианских праздников, которые проводятся и в нашем селе. Народное искусство прочно связано с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы, былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли своё выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество. Каждое поколение открывает новые грани неисчерпаемого для познания народного искусства. Наше исследование о народных праздниках не могло бы состояться без знакомства с книгами известных учёных. Ценный материал об особенностях русских праздниках, обрядах мы приобрели из иллюстрированной энциклопедии «Русский праздник». Интересные сведения получили из книг М.Забылина «Русский народ», В.В.Ищука и М.М.Нагибиной «Народные праздники» и других авторов.

4

Основная часть

Весенние праздники – светлые, радостные: чувствуется приближение тепла, оживает природа, а дни становятся длиннее. Поэтому и отмечая их больше внимания уделяют гуляниям и играм на свежем воздухе. За долгую холодную зиму люди уставали от монотонной и безрадостной жизни и встречали весну по-настоящему празднично. Весну люди всегда ждали и торопили. После долгих холодных зимних вечеров весеннее солнышко принимали с благодарностью.

Широкая Масленица

Главный весенний праздник в России – Масленица,- «закрывает» зимние обряды и гулянья. В церковных книгах Масленица называется сырною неделею. Справляется Масленица за семь недель до Пасхи и чаще приходится на период с конца февраля до начала марта. Какова же история этого праздника? Первое упоминание о Масленице известно с 16века. Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Раньше Масленицу праздновали так: мастерили куклу Масленицу из соломы, одевали ее в женские одежды и торжественно, с песнями возили по деревне. Спустя неделю с песнями, плясками, представлениями везли в поле и трепали, а солома разлеталась по ветру, символизируя улетевшие трудности и неприятности. Иногда чучело сжигали на высоком месте, чтобы небесный огонь приблизился к земному, а заодно сжег старое, ненужное, несчастное.

Традиции празднования Масленицы пришли к нам из глубоких веков. И даже во времена, когда многие народные и религиозные праздники были забыты, люди с радостью собирались на торжественные «Проводы русской зимы» и предавались масленичным удовольствиям и забавам. Это праздничная ярмарка с разнообразными аттракционами и сжиганием чучела

5

Масленицы. В нашем селе Масленица является общенародным праздником. Проводы зимы и встречу весны празднуют у нас в последний день Масленицы.

По народным традициям Масленицу праздновали целую неделю, начиная с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник – «встреча»;. вторник – «заигрыши»; среда – «лакомка»; четверг – «разгул, перелом», «широкий четверг»; пятница – «тещины вечерки»; суббота –«золовкины посиделки»; воскресенье – «проводы», «прощенье», «прощеный день», «целовальник».Масленичные дни недели имели свой точный четкий смысл.

Понедельник – встреча Масленицы

В этот день обычно возводились высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы. Народ потешался над ряжеными и скоморохами. На Масленицу люди ходили друг к другу в гости, дарили подарки, но блины из дома не выносили, чтоб не вынести свое богатство. Лишь детям разрешалось обходить дома и выпрашивать блины: «Подайте широкой Масленице».

Вторник – заигрыш

Ряженые ходили по домам с пожеланиями и последующим угощением.

А мы Масленицу встречали,

Сыром гору поливали,

На широк двор зазывали

Да блинами заедали.

(Ищук В.В., М.И. Нагибина, «Народные праздники», стр. 58)

6

В городах проводились карнавалы и маскарады. Молодежь каталась с гор и друг к другу приглядывалась. Так подбирались супружеские пары.

Среда – лакомка

Одно название чего стоит – лакомка. Сколько услад готовилось по домам, не перечесть. За одним столом сто и двести разных блюд и закусок. Всем царское угощение! Богатый купец или барин ублажал, бывало, даже прислугу. Потчевал прямо со своего стола. Знай, мол, наших.

Четверг – разгуляй, широкая Масленица!

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все работы, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить по ярмаркам и пр. Хождение в гости и поглощение всевозможной жирной масляной пищи, присутствие в масленичной трапезе в качестве обязательного ее компонента блинов, одаривание родственников подарками являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. В этот день обычно возили чучело из соломы на санях. Некоторые женщины выносили на улицу пряжу «зарнить», что придавало ей еще большую крепость и белизну.

Пятница – к теще на блины!

В этот день было принято ходить к теще «на блины». За угощением происходило примирение всех тещ и зятьев. Народ сложил пословицы об этом дне: «Зять на двор – пирог на стол», «Блин – символ Солнца, счастливых браков, хороших детей» и другие.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках. На льду озер и рек

7

разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков».

Суббота – золовкины посиделки

В эти дни устраивались семейные чаепития с поднесением подарков. Пренебрежение этими обычаями считалось ужасным оскорблением, и обида могла остаться надолго и даже стать причиной вечной вражды. Блинная традиция занимала важное место в празднике. Печь блины в семье доверяли обычно самой умелой хозяйке. В этот день молодежь устраивала веселые посиделки, на которых пелись песни и частушки, затевались игры.

Воскресенье – Прощеный день

Воскресенье было последним днем праздника. В этот день люди обычно шли в храм, просили у всего «мира» прощения: «Прости меня, грешнаго, на Великий пост!». А в ответ было можно услышать: «Бог простит, и я прощу». Просили прощение за обиду и досаду и просто так без видимой причины. Разгорались в этот день многолюдные спортивные состязания, «кулачные бои», в которых принимало участие все мужское население, за исключением немощных, убогих и стариков. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовала хорошему урожаю. К вечеру вокруг чучела Масленицы затевались игры (катание с гор, на тройках коней, упражнения на силу, сжигание чучела…) Завершался праздник сожжением чучела. Сжигали Масленицу и приговаривали: «Пора Масленица со двора съезжать!» Согласно традициям проводится такой праздник и в нашем селе. (см. илл. 1, 2, 3.)

Пролетела Масленица, но весенние праздники не закончились.

8

Благовещение Пресвятой Богородицы

Ещё раз весну встречали 7 апреля – на Благовещение. Церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа. Об этом событии повествует только Евангелие от Луки. В шестой месяц после зачатия Иоанна Крестителя

в галилейский город Назарет к Деве Марии, которая была уже обручена с Иосифом, от бога был послан архангел Гавриил. Подойдя к ней, архангел сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с тобою; благословенна Ты между женами», видя её смущение, он продолжил: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у бога; и вот, знаешь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.» Мария в ответ сказала ангелу: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил: «Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим». После этих слов Мария сказала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему». (Иллюстрированная энциклопедия «Русский праздник», стр. 17)

Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта. Дата его празднования была установлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещение от Рождества Христова.

Благовещение считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества. Церковное празднование его имеет разную продолжительность и зависит от того, приходится ли он до Лазаревой субботы или после. Если он предшествует ей, праздничное служение в церкви проводится в течение трёх дней, если совпадает, то в течение двух, а если 25 марта выпадает на Страстную или Пасхальную неделю, его отмечают

9

один день. Когда на это число приходится Пасха, сначала служат благовещенскую литургию и только потом приступают к пасхальной. День, в который происходит это совпадение, называется «кириопасха», то есть «господственная», «настоящая» Пасха. В праздник в храме совершается литургия святого Иоанна Златоуста, отличающаяся от других служб Великого поста особой торжественностью.

В народном календаре ХΙХ-ХХ веков Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: Благовещение – самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ ,тем не менее. не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлечённость от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьям. Церковью в ознаменование праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники и растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день пиво. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилета птиц, пробуждение пчёл, мух, медведя. Но, если они обнаруживали себя до наступления Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине до наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, устанавливать столбы или чинить заборы; ходить в лес, вывешивать на дворе одежду. Считалось, что весну приносят с собой птицы, поэтому и на Благовещение хозяйки выпекали из

10

теста жаворонков, куликов и угощали ими детей. В этот праздник отпускали на волю птиц. Каждый считал своим долгом дать волю хоть одной птичке. Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их. Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали»:

Весна, весна, красная,

Приди, весна с радостью!

С огромною со благостью,

С хлебушком, пшеничкою,

Приди, весна с тёплым днём!

С тёплым днём, с высоким льном!

(Ищук В.В., Нагибина М.И. «Народные праздники» стр.61.)

День Благовещения был связан со множеством запретов. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Широко известная пословица: «На Благовещение птюшечка гнезда не вьёт, а девица косы не плетёт» - подкреплялась строгим запретом на заплетание кос и расчёсывания волос, иначе куры могли испортить посевы, «расчесав» грядки. Если днём на Благовещение спать в доме, то «уснут» под землёй и не дадут всходов семена. В некоторых местах существовал строгий запрет давать что-либо в долг на Благовещение. Крестьяне верили, что с отданной вещью уйдет из хозяйства благополучие, обязательно приключится какая-нибудь потеря. Запрет ругаться в этот день объясняли тем, что придётся ругаться весь год. Если же человек ел мёд, то говорили, что в течение всего года он будет произносить медовые речи.

Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: «Бог благословил землю на сеяние». Поэтому в некоторых местах

11

крестьяне сами старались освятить зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику, ставили в кадку с зерном и приговаривали:

Матерь Божья!

Гавриил Архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем благословите.

Овсом да рожью, ячменём, пшеницей

И всякого жита сторицей!

(Иллюстрированная энциклопедия «Русский праздник», стр. 23)

После этого зерно непременно должно было принести богатый урожай.

Особое значение для успешного сева, будущего урожая и для благополучия многих других хозяйственных начинаний имела благовещенская просфора, которую получали крестьяне в церкви или выпекали хозяйки дома. В народе она считалась священной и обладающей магическими свойствами. Ни в один из праздников в церквях не раздавалось столько просфор, сколько на Благовещение.

Светлый праздник - Вербное воскресенье

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постели на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ,

12

узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями и восклицаниями: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!» На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освещать украшенные ветви деревьев. Поэтому церковное название шестой седмицы Великого поста «седмица ваий», а воскресенье –

«цветоносное». У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресение», «Вербная неделя», «Вербница», «Вербич».

Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, также считается праздничной, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресения. Христианство связывает с Вербным воскресением идею милосердия и человеколюбия, которая в патриаршие времена находила в день праздника конкретное воплощение.

Ветвь кустарника Вербы, освещенная в церкви, наделявшаяся магическими свойствами, главный атрибут празднования Вербного воскресения. В русской православной церкви в память о событии, которому посвящен праздник, обряд освещения вербы совершается или в течении дня в Лазареву субботу, или на утрене - утренней службе, предшествующей литургии – в день праздника вход Господень в Иерусалим. В течение субботы, предшествующей празднику, освещение Вербы происходит в храме или на церковном дворе через небольшие временные интервалы. К стоящим полукругом верующим, держащим в руках принесенные с собой пучки Вербы, выходит священник, который, читая молитву, кропит их святой водой. Во время воскресной утрени в храме освещают большое количество

заранее заготовленных ветвей Вербы, их священник раздаёт прихожанам

13

перед началом литургии, во время которой молящиеся держат Вербу в руках, а после забирают домой.

В народе Верба считалась священной и наделялась магическими свойствами не только как христианский символ. Представления о ней уходят корнями в дохристианские, языческие времена и связаны с жизненной силой, заключенной в этом растении, свидетельством которой считались распустившиеся раньше, чем на других деревьях, почки. Расцветшее дерево

символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было передать здоровье, силу и красоту человеку или животному.

В лес за Вербой было принято ходить рано утром, до солнышка, в Лазареву субботу, накануне Вербного воскресенья. Принесенные веточки часто украшали бумажными цветами и лентами, иногда это делали после освящения или накануне Пасхи. В церковь святить Вербу ходили или в тот же день к вечерней службе или утром в воскресенье к праздничной литургии. Освященную Вербу ставили в переднем углу на божницу или клали за иконы и хранили до Егорьева дня или весь год. Сохранилась эта традиция и в нашем селе. Как только освященную Вербу приносили домой, ею «для здоровья» ударяли каждого из домочадцев, а чаще всего детей. При этом приговаривали: «Не я бью – верба бьёт, верба хлёст бьет до слёз», «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!», а стегая ребятишек: «Как вербочка растёт, так и ты расти». В некоторых местах с той же целью ударяли скот или давали ему съесть веточку или её почки.

Повсеместно было ударять каждую скотинку, провожая её со двора и гоня в поле в день первого выгона скота, на Егория Вешнего. При первом выгоне лошадей в ночное, производившемся обычно на Николу Вешнего, лошадей стегали только Вербой. После этого выбрасывать Вербу считалось грехом, её обычно сжигали в печи, « пускали на воду» или втыкали под крышу хлева, чтобы скотина не блуждала, всегда возвращалась домой и имела приплод. С

14

той же магической силой, по мнению крестьян, воздействовала Верба и на человека. Считалось, что съеденные женщиной почки освещенной Вербы могут излечить её от бесплодия.

В некоторых местах верили, что освященная Верба может спасти человека и хозяйство от стихии: брошенная против ветра, она останавливает бурю, выброшенная во время града во двор, - град, а брошенная в огонь, прекращает пожар. Повсеместно хозяйки прятали освященную Вербу за

иконы в убеждении, что она защитит от грозы и молнии не только дом, но и

всё хозяйство. Пасечники втыкали вербовые ветки вокруг пасеки у плетня, чтобы летом пчёлы хорошо роились, уродилось побольше пчелиных семей и они принесли хозяину побольше мёда и воска.

Вербное воскресенье обязательно предварял вербный базар, когда по традиции люди могли приготовиться к этому дню и купить всё, что надо. Малым детям по душе были такие базары: чего здесь только не было – и игрушки, и сладости, и развлечения, и цветы, и вербы...

В вербное воскресенье веточки вербы взрослые дарили детям со словами:

А вот и воскресенье подошло,

Пушистую вербочку на крыльях весны принесло.

Дорогая наша вербочка,

Вербочка освященная,

Уважать тебя будут все высоко,

Приди к нам с радостью,

Подари деткам здоровья крепкого!

А в поговорках говорится: «Без вербы - не весна».

Существуют некоторые приметы о Вербном воскресении:

-Верба распутицу ведёт, гонит с рек последний лёд.

-Где вода, там верба, а где верба, там вода.

15

Светлый праздник Пасхи

Великий двунадесятый праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. На Руси праздник Пасхи начали праздновать после Крещения, около 1000 лет назад. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой. В православии Пасха – наиболее важный для верующих

праздник, «царь дней», «праздник праздников», «торжество торжеств»

называет его церковь. Христианская Пасха является памятью об

искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении. Значение праздника в спасении всех верующих людей от духовной смерти, даровании им жизни вечной, благодаря искуплению Христом первородного греха Адама и его победе над силами зла, дьяволом, разрушению ада. Спасение, принесенное в мир Христом, как освобождение от греха, коснувшееся как уже умерших праведников, так и еще не родившихся, символизировало свободу выбора, а подвижничество и жизнь Христа указывали путь к Богу. Праздник христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому он не имеет постоянной даты (в лунном месяце 28 календарных дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвященного событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба – полунощница, за которой следует заутреня, посвященная светлому Христову Воскресенью, крестный ход вокруг церкви литургия, наступает Пасха. Полунощницей называется богослужение, совершаемое в полночь о

16

ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения положенных по случаю молитв и пения песнопений священник в сопровождении причта в полном светлом праздничном облачении торжественно выходит из алтаря и направляется к лежащей посреди храма плащанице. Ее трижды обходят с каждением, затем поднимают «на головы» и в полном молчании вносят в алтарь и кладут на престол.

Ровно в 12 часов начинается пасхальная заутреня. О Христовом воскресении возвещает торжественный колокольный звон. Он так и называется – «Пасхальный благовест».

Колокол дремавший

Разбудил поля.

Улыбнулась солнцу

Сонная земля.

Понеслись удары

К синим небесам,

Звонко раздаётся

Голос по лесам….

(«Календарные, фольклорные и тематические праздники», стр. 145, стихотворение С. Есенина «Пасхальный благовест»)

Звонили по-особенному, торжественно. В храме зажигают все свечи и паникадила. Церковный хор начинает тихо петь стихиру: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити» (Иллюстрированная энциклопедия, «Русский праздник», стр.376), священник с трехсвечником и крестом в левой руке, с кадилом в правой совершает каждение вокруг престола в алтаре. На царских вратах отодвигается занавеска, пение становится громче, священник вновь кадит престол, после чего под полногласное пение открываются царские врата, начинается радостный колокольный трезвон.

17

Начинается пасхальный крестный ход вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Все выходят из храма, ворота которого закрываются. Во главе шествия несут фонарь, затем – запрестольный крест, хоругви и иконы, потом идут певчие, священнослужители и дьяконы с Евангелием и иконой «Воскресение Христово», завершают процессию прихожане. Во время крестного хода верующие вслед за церковным причтом

поют пасхальную стихиру: «Воскресение Твое, Христе Спасе…» Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед его закрытыми западными дверьми, символизирующими опечатанный камень, закрывавший вход в пещеру, где был захоронен Христос. Здесь священник кадит иконы, хоругви и верующих и крестит ворота храма, возглашая: « Слава святей, единосущней, животворящей и нераздельной Троице», вслед за этим начинают в первый раз петь тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, т сущим во гробе живот даровав». (см. там же) Песнь повторяется несколько раз, прежде чем двери раскроются и верующие войдут в храм с пением «Христос воскресе». С точки зрения церкви, это также символизирует вступление Спасителя с душами ветхозаветных праведников в рай.

По возвращению в храм священник трижды поет тропарь: «Христос воскресе из мертвых…». Вновь открываются царские врата, что символизирует открытие райских врат Христом. Наступает кульминационный момент богослужения, когда поется пасхальный канон «Воскресения день, просветимся людие…». Каждая песнь канона сопровождается повторением тропаря «Христос воскресе из мертвых», а между песнями священник, держащий в одной руке крест и горящую свечу, а в другой – кадило, которым кадит церковь, приветствует находящихся в храме людей возгласом: «Христос воскресе!» - на что верующие отвечают: «Воистину воскресе!». После песни «Друг друга обымем, рцем, братие!»

18

верующие в храме христосуются. После христосования в конце утрени читается Слово Иоанна Златоуста и совершается литургия, а после нее выносят из алтаря Святые дары и начинается причастие.

В России Пасха празднуется давно. У нас сложились собственные традиции ее празднования. К Пасхе готовились заранее. В частности накапливали яйца, которые в четверг перед Пасхой красили в луковых перьях. Обычно окрашивали по 100-200 яиц. В течение Пасхи их раздавали детям, приходящим «христосоваться», а также в первый день праздника разговлялись сами всей семьей. Часть яиц приберегали для членов семьи и делили между ними поровну.

Существует предание, по которому мы едим яйца в пасхальное воскресение и дарим их друзьям и детям. После вознесения Иисус велел ученикам идти по миру и проповедовать учение Христа и Мария. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!».

Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо. ( Ищук В.В., Нагибин М.И., «Народные праздники», стр. 71)

С древних времен человека интересовала волшебная жизненная сила обычного яйца. Люди считали его источником творческих сил, весеннего пробуждения природы во многих старинных рукописях круглый свод неба сравнивался с верхней половиной яичной скорлупы, а нижняя – замыкала подземный мир. У каждого народа есть свои легенды о яйце.

19

У финнов считалось, что мир возник из утиного яйца.

В Китае думали, что символом единства Неба и Земли является куриное яйцо.

Предания Древнего Египта рассказывают про то, как великая птица Гоготун снесла яйцо, из которого появилось солнце.

В Греции считали, что весь наш мир возник из яйца птицы Феникс, которая каждые 500 лет сгорала на костре, а затем возрождалась из пепла

молодой и прекрасной. Такова волшебная сила обычного яйца.

Подарить друг другу пасхальное яйцо – главный обычай этого светлого праздника. Пасха заполнена различными играми, развлечениями, хождениями в гости. Принято поздравлять друг друга с воскресением Христовым, христосоваться, обмениваться крашеными яйцами.

Пасха и приход весны символизирует новую жизнь. Древние египтяне и персы во время своих весенних фестивалей раскрашивали и ели куриные яйца. Они считали яйцо символом плодородия и новой жизни. Христиане приняли яйцо как символ жизни, символ воскрешения.

Существует еще одна причина, по которой мы едим яйца в пасхальное воскресение и дарим их друзьям и детям. На заре зарождения религии во время Великого поста запрещалось употреблять в пищу яйца, поэтому и появилась традиция - есть яйца в пасхальное воскресенье.

У крестьян существует поверье, что на Пасху само Солнце играет. И многие пытаются подкараулить это мгновение. Дети обращались к солнцу со словами:

Солнышко, ведрышко,

Выгляни в окошечко!

Солнышко, покатись,

Красное, нарядись!

Красив и радостен праздничный пасхальный стол. Традиционными пасхальными блюдами были и остаются пасха, кулич, крашеные яйца.

20

Куличи пекли всегда в форме цилиндра, напоминавшего церковную башенку с куполом. Считали, что если кулич удался, то в семье все будут здоровы, если же он потрескается, то кто-нибудь из родных может заболеть. Яйца не только окрашивали в какой-нибудь цвет, но и расписывали цветами, орнаментами или рисовали какую-нибудь картинку. На яйцах изображали Иисуса Христа, рисовали церкви. Золотой и серебряной краской писали:

«ХВ», что значит «Христос воскрес». Традиция красить яйца сохранилась до сегодняшнего дня и в нашем селе. Используют для росписи не только луковую шелуху, но и специальную краску, которую продают в магазинах, а также не хитрые инструменты: заточенные палочки, кисти, поролоновые губки и другие ( см. илл. 4).

Как всякий большой праздник, Пасха заполнена различными забавами, играми. Много веков любимой пасхальной игрой было катанье яиц: делали простой деревянный или картонный «каток» и вокруг него освобождали ровное пустое место, на котором раскладывали крашеные яйца или игрушки. Играющие подходили по очереди к «катку» и катили свое яйцо. Выигрывал тот, чье яйцо тронет игрушку или яйцо.

Дети очень любили искать яйца в саду, которые прятали взрослые в отведенном для этого месте.

Между собой, в семье, любили и «чокаться» яйцами, стукая тупым или острым концом крашеного крутого яйца яйцо соперника. Выигрывал тот, чье яйцо не треснуло (Альманах «Молодежная эстрада» №1, «Праздников праздник», стр. 93)

Через 10 дней после Пасхи, на Радуницу, люди посещали кладбища, на могилах оставляли крашеные яйца, хлеб и пиво. Эти обычаи сохранились, дошли и до нашего времени.

Есть пословицы и загадки к этому празднику, например:

- Дорого яичко ко великодню.

- Выеденного яйца не стоит.

21

-Яйца курицу не учат.

- Избушка нова, жильца нет дома.

Жилец появится – изба развалится.

(Яйцо)

По церковному календарю неделю после Пасхи (Светлая седмица)

считается целиком праздничной: в среду и пятницу пост отменяется, поэтому она составляет единый праздник, а каждый ее день называется Светлым. Богослужения всех дней недели совершаются так же, как и в день Пасхи.

В воскресенье Пасху провожали. Называли его Фомино Воскресенье, а

чаще всего Красной горкой. Отмечалось оно особенно ярко, к нему приурочивалось начало хороводов или окончание первых весенних, начинавшихся с Пасхи, праздничных гуляний и угощений.

Егорьев день – праздник в честь великомученика Георгия

Весна – самый радостный период года. Именно в это время отмечается еще один праздник 6 мая – Егорьев день. Георгий, Егорий, Юрий – землепашец, земледелец – таково значение этого имени. Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия, одного из наиболее популярных христианских святых, героя многочисленных сказаний и песен. Св. Георгий (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых. Егорий Храбрый в русских духовных стихах выступает как один из главных святых заступников христианской веры на Руси. В представлениях простого народа св. Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы. Днем наступления настоящего весеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый – зиме враг лютый», «Пришел Егорий, и весне не уйти», «Чего-чего боится зима, а теплого Егория больше всего», «Егорий - с теплом, а Никола – с травой». По народным представлениям,

22

Егорий начинал весну, «отмыкая землю», «выпуская на белый свет росу», выгоняя из-под спуда траву зеленую, давая силу всходам. В некоторых губерниях юрьевская роса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О Юрьевской росе говорили: «На Юрия роса – не надо коням овса», «Егорьева роса

выкормит скотину лучше всякого овса». По народному поверию, кто по юрьевой росе покатается, будет силен и здоров, «что юрьева роса». Тогда же знахарки собирали росу про запас, ее хранили как лекарство от сглаза, «от семи недугов».

С началом весны начинались и весенние работы («Егорий начинает работу, к его дню (Егорию Зимнему) работа у мужика и приканчивается»). В этот день первый раз выгоняли скот на пастбище (см. илл. 5), к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев; посадку некоторых огородных культур, найм работников и пастухов. Егорий – покровитель пастухов. Пастухи говорили: «Хоть все глаза прогляди, а без Егория за стадом не усмотришь». Если благоприятствовала погода, то в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище, на «Егорьеву росу». Скоту давали хлеб, посыпанный солью, оглаживали пасхальным яйцом, чтобы он не болел, и выгоняли на улицу, слегка похлестывая вербой. Молодняку желали: «Как вербочка растет, так и ты». Повсеместно св. Георгий был известен как покровитель домашнего скота, при этом его иногда называли «загонщиком скота» или даже «скотным богом». «Поклонишься святому Юрию, он ото всего обережет животину», - говорили хозяева, а пастухи добавляли: «хоть все глаза прогляди, а без Егория не усмотришь за стадом». К Егорьеву дню были приурочены самые важные скотоводческие обряды: обход дворов с пением «окликаний», который совершался поздно вечером или ночью накануне Егорьева дня или на следующую ночь.

Структура песен – окликаний подобна колядкам. Они состоят из зачина,

23

основной части и концовки. Зачин содержал призыв к хозяевам:

Встань, хозяин, пробудись,

Ты Егорию помолись,

И с нами поделись,

И опять спать ложись.

Основная часть носила характер заклинаний, обращенных к св. Егорию.

Волку с медведем –

Пень да колода,

По-за моря дорога!

Зайцу с лисицей –

Горькая осина

По самую вершину.

Ворону с вороной –

Камешек дресвяный!

Матушке – скотинке,

Всей животинке –

Травка-муравка,

Зелененький лужок!

В концовке звучали просьбы о вознаграждении за труды. В качестве благодарственной формулы в некоторых местах бытовали тексты святочных колядок.

Дай всем вам Бог,

Надели Христос,

Двести коров,

Полтораста быков,

Семьдесят телушек.

Лысеньких,

24

Кривеньких,

Они в поле-то идут,

Все помыкивают.

Они из поля идут –

Все поигрывают.

Если вознаграждения не последовало, «окликальщики» угрожали несчастьями, желали хозяевам бед и напастей:

Кто не даст яйца.

Всю скотину со двора

Под медведюшка.

(Иллюстрированная энциклопедия «Русский праздник», стр.351)

Легенды наделили Егория многими достоинствами. Ему подчинялись домашние животные, дикие звери. Волки выступали в роли послушных псов Егорьевских.

Егорьев праздник начинался еще накануне 6 мая. С вечера дети и молодежь ходили по деревне, колядовали, с зажженными свечами подходили к каждому дому, выражали добрые пожелания хозяевам. А 7 мая (по старому стилю 24 апреля) начинался для крестьянина-землепашца новый трудовой день.

Заключение

В сказках, былинах, поверьях, песнях встречается очень много правды о родной старине, и в поэзии их передаётся весь народный характер века с его обычаями и понятиями. Учёные передали в своих записках много из тех обычаев, какие существовали в России. Наши архивы, монастырские библиотеки тоже сообщили нам многое и обогатили нашу историю тем, что сохранили документы, письменные очерки и рукописи, знакомство с бытом, нравами, праздниками русского народа.

25

В России каждый народный праздник сопровождается обрядами и усвоенными им песнями или пением. Само происхождение того или другого празднества, содержание и цель решительно отделяет их от церковных св. празднеств и независимо в отношении к св. обрядам церкви, потому что большая часть народных праздников возникла во времена ещё самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и прочее.

Так что почти всегда, где был торг, там были суд и расправа и торжественный праздник. Торжественность дня усиливалась, в большей степени, от влияния массы народа с целями высокого нравственного и религиозного направления.

Когда христианская вера поборола языческую и водворилась, то языческим обрядам был положен конец. Множество обычаев, не входящих в состав прямого языческого богослужения, было оставлено и сохранилось до сих пор в форме увеселений, обычаев вроде празднеств.

Исследуя христианские весенние праздники, мы пришли к выводу, что отношение русских к празднику было довольно своеобразным. Они считали его совершенно необходимым для человека, едва ли не главным событием в круговерти жизни: «Мы целый год трудимся для праздника», «Жизнь без праздника, что еда без хлеба» - любили говорить крестьяне. Праздник воспринимался как дело святое, угодное Богу, апостолом и всем святым.

Кроме того, с точки зрения русских, требовал, подчёркнуто уважительного отношения людей друг к другу, проявления гостеприимства ко всем, даже к совершенно не знакомым, к нищим, к странникам, участие каждого во всеобщем веселье, в поглощении огромного количества еды и напитков.

Праздник, одним из условий, проведения которого было ничегонеделание, давал передышку в тяжелом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник, отвлекая людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а

26

совместное время препровождение, активное общение создавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время, снимала социальную напряжённость в обществе. Праздники, с их весельем, плясками, песнями, кулачными боями, борьбой, позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать своё умение более молодым.

27

Список используемой литературы

1. Алтарёва С.Г., Храмова М.А.,ОрловаН.А., Жогло Н.К.

«Календарные, фольклорные, тематические праздники»

Москва «ВАКО» 2006 год.

2. Баранова О.Г., Зимина Т.А.

Иллюстрированная энциклопедия «Русский праздник»

Санкт-Петербург 2001год.

3. Забылин М.

«Русский народ»

Москва «Русская книга» 1991 год.

4. Ищук В.В. Нагибина М.И.

«Народный праздник»

Ярославль 2000 год.

5. Коринорский А.А.

«Народная Русь»

Санкт-Петербург 1900 год.

6. Кувшина О.В., Власенко О.П.

«Русские фольклорные традиции»

Волгоград 2009 год

7. Левкодимова Г.Е.

«Праздник в праздник»

Москва «Молодая гвардия» 1993 год.

28

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………..3

Основная часть

1. Масленица – главный весенний праздник……………………………………5

2. Благовещение Пресвятой Богородицы………………………………………..9

3. Вербное воскресение………………………………………………………….12

4. Светлый праздник Пасхи……………………………………………………..16

5. Егорьев день–праздник великомученика Георгия………………………….22

Заключение………………………………………………………………………25

Список используемой литературы……………………………………………..28

Список иллюстраций…………………………………………….……………...29

2

Список иллюстраций

1. Тройка

2. Масленичные забавы

3. Сжигание чучела

4.Крашение яиц

5. Выгон скота на пастбища

29