Златоглавье Тульских куполов

Государственное профессиональное

образовательное учреждение Тульской области

«Новомосковский техникум пищевых биотехнологий»

Областной заочный конкурс по православному краеведению

«По святым местам земли тульской»

Номинация «Тульских куполов златоглавье»

Рефератно-исследовательская работа на тему: «Новые храмы новой России»

Выполнила: студентка 3-го курса

Вашкина Оксана Юрьевна

Руководитель: преподаватель истории

Харчевникова Любовь Ивановна

г. Новомосковск, 2016 г.

Пуста душа без храма

Храм - это все равно, что сердце в организме человека. Если сердце

поражено, то жизнь замирает

Введение

Русская культура – это громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. В нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним, прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли православные храмы и монастыри, в том числе и в Тульской области. В монастырях и храмах формировалась культура, от храма в суровые годы Смутных времен шло восстановление государственности, храм сохранил и русскую национальную идентичность.

Цель данной работы: доказать, что после долгого периода забвения и разрушения, Россия и Тульская область возрождаются, духовно восстанавливая разрушенные и строя новые храмы.

Задачи работы:

1. Проследить исторический путь строительства храмов в России и области.

2. Охарактеризовать новые и восстановленные храмы России и Тульской епархии.

3. Воссоздать историю зарождения и развития Свято-Успенского мужского монастыря города Новомосковска.

Актуальность работы заключается в том, что Россия, обновлённая политически и экономически, очень нуждается в духовном возрождении, которое может принести ей православие через свои храмы и монастыри.

Предмет исследования: восстановленные и вновь построенные храмы Тульской епархии, Новомосковский Свято-Успенский мужской монастырь.

Объект исследования: возрождение духовности в Новомосковском районе Тульской области

Методика исследования: обзор литературы, составление плана исследования, подбор материала и иллюстраций, формулировка выводов.

Гипотеза исследования: в два последних десятилетия в России и Тульской епархии восстанавливаются ранее разрушенные и строятся новые храмы, ставшие центрами возрождения духовной жизни, центрами социальной помощи населению.

Обзор литературы по теме исследования: для написания работы был выявлен значительный круг материалов, как общего [1], так и специального характера [4-5,7,12] учебники по истории, истории искусства, религиоведению [2,3,6,8-10], интересные статьи по истории религии, справочный материал [11,13-15,17 и др.].

1. Из истории возникновения православных храмов.

Устройство православного храма имеет многовековую историю. Первый ветхозаветный храм-палатку (скинию) соорудил пророк Моисей за 1500 лет до Рождества Христова. Примерно через 500 лет после этого царь Соломон построил каменный храм в Иерусалиме. Во времена гонений на христиан строились катакомбы и базилики. С 5 века в Византии начали строить крестово – купольные церкви, а затем пятикупольные.

Вместе с православием Русь приняла от Византии образцы церковной архитектуры. Но и сохранила одновременно самобытность. Выделяется стиль белокаменного прямоугольного храма-четверик.

• Типы русских деревянных храмов: клетский, шатровый, многошатровый, ярусный, многоглавый.

• Типы каменных храмов: крестово - купольный, шатровый, корабль с 17в., восьмерик на четверике, ротонда, зальный храм (В России Петропавловский собор в Санкт-Петербурге).

• Особые церкви строились с 15в.– колокольни «иже под колоколы», где ярус звона находится над храмом.

Чаще всего храм строился в форме корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим. Русский храм издали — это белоснежный корабль с высокой мачтой — колокольней и наполненными ветром парусами — куполами.

Для строительства храмов выбиралось самое живописное и возвышенное место в селе, городе. Каждый из русских храмов, как правило, посвящается воспоминанию о священном событии или одному из святых.

Первым христианским храмом, где было установлено важнейшее таинство — Евхаристия, считается Сионская горница. После разрыва с иудаизмом, для совершения богослужений христиане старались использовать наиболее подходящие чистые просторные помещения, изолированные от мирской суеты. Позднее эти дома приспосабливаются под самостоятельные церкви.

При наступлении периодов гонений со стороны римских властей, положение христиан становилось нелегальным, поэтому места их собраний скрывались. В качестве храмов также использовались катакомбы (заброшенные шахты, рудники, каменоломни, соляные пещеры со сложной системой подземных галерей-некрополей).

В промежутках между гонениями было построено немало церквей, так что в 303 году в одном Риме было более 40 церквей.

Позже вслед за легализацией христианства в 313 году Константином Великим и начинается масштабное строительство христианских церквей по всей империи. После распада Римской империи становление и развитие православных архитектурных традиций происходило на территории Византии вплоть до взятия Константинополя турками-османами в 1453 г.

За тысячелетнюю историю развития византийского искусства, полностью сформировался крестово-купольный тип храма, воспринятый затем русским зодчеством. Образцом православного храма для Руси явился грандиозный собор Софии Константинопольской.

Как уже отмечалось, каждый храм посвящён какому-либо христианскому празднику или святому, день памяти которого называется храмовым (престольным) праздником. Иногда в храме устраивают несколько алтарей (приделов). Тогда каждый из них посвящён своему святому или событию [2].

Согласно традиции, храм обычно строится алтарём на восток [3]. Однако существуют исключения, когда литургический восток может не соответствовать географическому (например, церковь мученика Иулиана Тарсийского в Пушкине — алтарь обращён на юг; церковь Успения Пресвятой Богородицы в с. Никола Рожок Тверской области — алтарь обращён на север). Не возводились православные храмы, алтарной частью обращённые на запад. В других случаях ориентированность по сторонам света могла объясняться территориальными условиями. Кровля храма увенчивается куполом с крестом. В византийской традиции купол крылся непосредственно по своду, в русской традиции в связи с «вытягиванием» вверх формы купола возникло пространство (барабан) между сводом и куполом. Современный храм (церковь) строится в строгом соответствии с церковными канонами и древними традициями.

Итак, мы видим, что православные храмы с древнейших времён до наших дней претерпели незначительные изменения. Это свидетельствует об их незыблемости, вечности, несмотря на все превратности истории.

2. Новые храмы России и Тульской области.

В этом году весь православный мир отметил величайшую историческую дату – 1028-летие Крещения Руси. В тот день в днепровской купели родилась русская государственность, новая страна, родился новый народ со своей особой системой нравственных координат.

К 1917 году в России насчитывалось 78 тысяч церквей и 1253 монастыря. За время советской власти были разрушены десятки тысяч храмов. Точное количество взорванных или разобранных (а не, к примеру, переделанных в склады) церквей до сих пор неизвестно. К 1991 году в России оставалось около 7,5 тысяч церквей и 16 монастырей. За 25 лет религиозного возрождения Русской православной церковью в России и по всему миру было построено 25 тысяч новых храмов. Это значит — строилась тысяча храмов в год, или три храма в день [1]. Наиболее крупные из них в Москве, Воронеже, Хабаровске, Калининграде, Саранске, Тольятти, Магнитогорске, Магадане, в Петропавловске-Камчатском, в Екатеринбурге, Находке, Красноярске, Омске [прил.1-7].

Восстанавливались старые и строились новые и в Тульской области. К возродившимся храмам относятся следующие:

Храм Рождества Христова

Этот храм созвучный с названием поселка, в котором он находится, был построен в начале XIX века, а после Октябрьской революции 1917 года был закрыт. В годы советской власти в течение длительного времени здание бывшего храма было отдано под автомастерские. Со временем помещение храма, которое располагалось на окраине деревни Рождественка, было полностью разрушено.

Семь лет назад в поселке Рождественский началось строительство храма уже на новом месте, неподалеку от трассы Тула-Москва. Сейчас каждый проезжающий в этом направлении может увидеть уже полностью построенный красивый храм в русско-византийском стиле. А в этом году митрополит Тульский и Ефремовский Алексий освятил звонницу из семи колоколов, отлитых в Воронеже для храма [прил.10].

Князь-Владимирский храм (Туламашзавод). На территории, которую сегодня занимает АК «Туламашзавод», в середине XIX - начале XX вв. находился дом призрения бедных, при котором имелась церковь в честь иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радость. Старинное здание было снесено в 1960-е годы. На его месте сейчас находится один из цехов предприятия. В 2004 году здесь открыли памятную доску. В декабре 2000 года по инициативе работников «Туламашзавода» и по благословению епископа Тульского и Белевского Кирилла в одном из производственных корпусов был создан православный центр. Когда на заводе создавалась православная община, вопрос о выборе небесного покровителя престола решался соборно. 23 апреля 2001 года центр был освящен в честь святого равноапостольного князя Владимира - крестителя, просветителя и собирателя земель русских. 28 июля 2003 года был освящен во имя святого равноапостольного князя Владимира новый заводской домовый храм, размещенный в одном из производственных корпусов. В строительстве и обустройстве храма участвовали почти все цеха и службы предприятия. В заводскую церковь были принесены святыни: частицы мощей преподобного Иоанна Тульского, воина Федора Ушакова, преподобного Ильи Муромца, Вифлеемских младенцев, старинные икона святителя Николая Чудотворца и икона Божией Матери В скорбях и печалях Утешение. 15 мая 2009 года состоялось освящение нового храма в честь святого равноапостольного князя Владимира [прил. 8].

Свято-Сергиевский храм

Церковь построена в 1889 г. стараниями митрополита Московского Сергия (Ляпидевского). Ранее существовали приделы в честь вмч. Пантелеимона и наверху на хорах приделы в честь Рождества Пресвятой Богородицы (слева) и свят. Николая Чудотворца (справа). Сейчас эти приделы не существуют. При церкви существовал приют им. митрополита Московского Сергия (Ляпидевского).

В здании долгое время размещался склад. В 1991 году храм был возвращен верующим. Основной престол освящен 8 октября 1996 г. в честь прп. Сергия Радонежского. В храме находится икона с частицею мощей прп. Сергия Радонежского, пожертвованная архиепископом Алма-Атинским Алексием (Кутеповым) [прил. 8].

Часовня в честь иконы Божией Матери Донская

Образование прихода относится ко времени построения храма в 1857 - 1864 гг. Храм был каменный, трехпрестольный: средний во имя иконы Божией Матери Донская, правый - во имя Святой Троицы, левый преподобного Исповедника Максима. Прихожане состояли из так называемых "казенных оружейников". После революции здание храма было снесено. Вновь отстроена церковь была в 1995 году [прил. 9].

Свято-Вознесенский храм

Согласно книге Афремова "Историческое обозревание Тульской губернии", деревянный храм был построен в 1678 г. В 1779 г. церковь сгорела, а в 1787 году построена каменная по проекту механика Косьмы Сокольникова. Алтарь верхней церкви был посвящен Вознесению Господню, а нижний - Введению во храм Пресвятой Богородицы. В нижней церкви в 1824 г. устроен придел во имя вмц. Варвары. В годы советской власти здание храма было занято под склад. Открыт с 1992 г. Первое богослужение совершилось 25.12.1992 г. [прил. 9].

Церковь Николая Чудотворца при Тульском оружейном заводе.

Находится на закрытой территории режимного предприятия. Домовый храм при заводе вновь устроен в конце 1990-х. Кирпичный храм в русском стиле сооружен в 2000-2001 на территории Тульского оружейного завода (ТОЗ). Однокупольная постройка с трифолийными завершениями фасадов и звонницей под шлемовидным куполом [прил.10].

К новым храмам Тулы относится небольшая деревянная церковь с пощипцовыми завершениями фасадов, на территории тульской больницы скорой помощи им. Д. Я. Ваныкина. Построенная в 2011-2012 [прил.9].

Церковь Иконы Матери Божией Тихвинская в Богородице-Рождественском монастыре.

Домовая церковь в 2-3-этажном жилом корпусе на территории монастыря, в котором расположены сестринские кельи и детский приют. Здание сооружено около 2010 года, домовый храм, внешне выделенный главкой, освящен 23.02.2013 [прил.11].

Казанская церковь в поселке Мясново города Тула.

Строящаяся кирпичная церковь эклектичной архитектуры. Заложена 28.11.2009, строится на новом месте. Высокий одноглавый четверик с полуглавиями, с небольшой трапезной и колокольней. В основном закончена кладкой. Богослужения проводятся с 2008 во временном помещении [прил.11].

Церковь во имя Смоленской иконы Божией Матери на городском кладбище в г. Тула.

Небольшой кирпичный храм простой архитектуры, сооруженный в 2006-2009 на городском кладбище. Одноглавый четверик с повышенной центральной частью [прил.12].

Церковь Архистратига Божия Михаила в студгородке Тульского государственного университета. 

Небольшой деревянный однокупольный храм со звонницей над притвором, освященный в 2011. Построен на территории студгородка. Приставной престол Софии, Веры, Надежды и Любови устроен в память прежде бывшего на 3-м этаже 9-го учебного корпуса домового храма [прил.12].

И так, можно сказать, что возрождённые и новые православные храмы, рассыпанные драгоценной россыпью по всей России и дорогой нашему сердцу Тульской земле, зовут к себе не только верующих людей, но и тех, кто считает себя атеистами. Красота этих храмов, их величие притягивают, чаруют, пробуждают в человеке всё самое лучшее, светлое и чистое.

3. Рождение Новомосковского Свято-Успенского мужского монастыря.

У современных людей иногда может возникнуть вопрос: «Зачем строить и восстанавливать храмы?» Ведь человек может помолиться и наедине. Не только дома перед иконами человек может молиться, но даже на работе, в офисе или в машине, Господь и там услышит наши молитвы. Зачем же тогда нужно восстанавливать и строить храмы?

Во-первых, прошлый богоборческий век затмил все церковное и духовное, и саму жизнь сделал бессмысленной. Люди преклонного возраста знают, как из сердца и души вырывали Бога, уничтожали храмы, сбрасывали колокола и кресты. В советском прошлом были только красочные лозунги и призывы с рукоплесканиями, но содержание прежней жизни оставалось пустым.

Во-вторых, православные храмы одной только внешней формой своей уже положительно влияют на нашу жизнь. Человеку, живущему и работающему в городе, постоянно приходится находиться в замкнутых помещениях и среди однотипных безликих домов-коробок. Такая обстановка угнетающе действует на наши души, способствует унынию и депрессиям. Необычная же красивая форма православных храмов украшает город, радует душу. А для души храм – это что-то очень родное и необходимое. Устремленность храмов вверх - к небу, помогает душе отключиться на минуту от повседневных хлопот и суеты и задуматься о спасительном, о вечном, о духовном. Поэтому наши предки, духовно сильные люди, строили не только храмы, но и просто часовни, памятники святым, чтобы душа чаще задумывалась о святом и получала от этого духовную радость и пищу. И главное, именно в храме через совместные собрания и богослужения, через участие в таинствах церкви, христиане готовятся к жизни будущего века. Ведь что такое будущая жизнь? Это общество людей, объединенных Богом любовью к Нему и друг к другу. Человек, приходя в храм, уже в этой сегодняшней жизни учится любить Бога и жить в любви с ближними. Поэтому христиане ходят в храм не только для того, чтобы испросить помощи у Бога, но в первую очередь прикоснуться к миру духовному и подготовиться к жизни вечной, напитать свою душу вечностью.

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и дух Божий живёт в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» - говорил Апостол Павел (1 Кор. 3, 16).

Что же касается нашего родного города, то в то время, когда по всей стране закрывали храмы и заново переписывали историю России, в 60 километрах от Тулы, по приказу партии возникла комсомольская стройка, результатом которой стал огромный химический комбинат и зародился Сталиногорск позднее ставший Новомосковском. Но жизнь все расставляет на свои места, и в городе, где еще недавно не было ни одного православного храма, появился мужской монастырь, которому в этом году исполнился 21 год.

Но прежде, чем поведать об одном из уделов Царицы Небесной на земле, стоит обратить наше внимание на то, что же все-таки такое монашество и для чего нужны монастыри.

Монашество есть величайший подвиг духовного служения миру: оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, то есть совершает подвиг молитвенного заступничества за всех и вся.

На Руси монашество, фактически, появляется одновременно с принятием христианства. Множество славных монахов дает нам история. Яркий тому пример преподобный Сергий Радонежский. В монастырях, в особенности, процветает чинопоследовательное священнослужение. Русский народ любил монастыри. Когда возникала новая обитель, люди начинали селиться около нее, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

Но в истории нашего монастыря начало положено иное. Город молодой, строился в атеистических настроениях. Следствием стало отсутствие желания на устройство храма на территории нового образования. Не смотря на это, верующие люди имели место быть. На службы им приходилось ездить в Венев, Оболенку или Епифань. Однако, вследствие событий, произошедших в период т.н. «перестройки», для РПЦ открылись новые возможности. Так, в начале 90-х годов, точнее, в 1990 году на территории бывшего кафе «Лада» была зарегистрирована Православная община – молитвенный дом в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Первым ее настоятелем стал иерей Евгений (Масягин), потрудившийся во благо прихода в течение нескольких месяцев. Первая Литургия была отслужена на Николу зимнего, 19 декабря 1990 года, впоследствии совершалась каждое воскресение. Определением №75 Высокопреосвященнейшего митрополита Тульского и Белевского Серапиона от 15 августа 1991 года архимандрит Лавр (на тот момент еще иеромонах) был назначен ее настоятелем, а также благочинным Церквей Новомосковского округа, сохраняя при этом настоятельство в Иоанно-Предтеченском храме пос. Епифань. До июля 1992 года ежемесячно выплачивалась аренда в размере 2500 рублей, что по тем временам составляло не малую сумму. Здание было официально выкуплено, что засвидетельствовано свидетельством о собственности от 27 июля 1992 регистром №2. Из воспоминаний отца Лавра: «Приехав на станцию в Новомосковск, я был тепло встречен местным населением, прихожанами Иоанно-Предтеченского Епифанского храма, узнавших о моем приезде. Однако куда идти и с чего начинать, не имел ни малейшего представления. Ведь восстанавливать разрушенный храм намного сложнее, чем созидать новый. Не было абсолютно ничего: ни подобающих облачений, ни подсвечников. Для установки свечей использовали большие консервные банки, засыпанные песком. Побыв здесь около 10 дней, меня вызвал владыка в епархию. Там он со своим напутственным словом и благословением на устроительство, сделав подарок в виде двух подсвечников, которые, кстати, и поныне стоят в Успенском соборе, отправил меня обратно на служение. Хотя, помещение было не до конца обустроено и не отапливалось, народу было всегда много, даже по тем временам. На соборование, объявленное под праздник Успения Божией Матери пришло около 1000 человек».

Таким образом, с 28 августа 1991 года в храме Рождества Пресвятой Богородицы начались регулярные суточные богослужения. Помогающим священником был назначен иерей Игорь (Бреднев).

Как полагал городской административный аппарат, этот храм был временной мерой. Причиной стало желание воздвигнуть целый религиозный комплекс, включающий в себя множество различных конфессий. Даже объявлено было всенародное голосование в газете «Новомосковская Правда» на тему: «Нужен ли храм Новомосковску, а если нужен, то где?» Место его определялось на пос. Вахрушева. Однако, по произволению Божию, храм существовал на мкр. Залесный до 1995 года, пока на заседании Священного Синода Московского Патриархата, Указом Святейшего Патриарха Московского Алексия II, было принято решение об открытии «в г. Новомосковске Тульской епархии Свято-Успенского мужского монастыря». Священноархимандритом обители назначался митрополит Серапион, по ходатайству которого и была основана эта обитель, а его наместником архимандрит Лавр (Тимохин), на плечах которого и поныне лежит попечение о благоукрашении обители и укреплении монашеского строя жизни.

С этим событием ассоциируется картина заслуженного художника России, нашего земляка, Виктора Наумкина, написанная уже в XXI столетии. Эта картина – антагонист, по своей сути, картины известного московского художника Павла Корина «Русь уходящая», написанной в 30-х годах прошлого столетия. На картине Корина мы видим последнее духовенство, последних монахов, мирян, покидающих Успенский собор Московского Кремля; казалось, что церковь была явлением уходящим. Уходила в историю исконная Русь. Когда же было принято решение об открытии храма в Новомосковске, Наумкин был вдохновлен этим событием и написал «Русь приходящую». Эскизами к ней стали портреты, написанные с братии и прихожан монастыря.

Можно сделать вывод, что в конце ХХ века в Новомосковске зародился духовный культурно-просветительский цент.

4. Монастырь и его устройство.

Становление монастыря происходило быстро. Первой церковью оставалась Церковь Рождества Божьей Матери. Впоследствии, после выкупа здания, был освящен предел в честь преподобного Сергия Радонежского.

В связи с изобилием прихожан, а также желанием реконструировать здание старого кафе и превратить его в полноценную Церковь, началось строительство Успенского собора. Из воспоминаний архимандрита Лавра: «Служили Пасху в храме Рождества, народу было огромное количество. Как сейчас помню: большие квадратные панорамные окна, помещение плохо отапливаемое, для такого скопления людей не предназначено. Мы решили, поскольку это была ужа частная собственность, произвести капитальный ремонт и перестройку. Но прерывать службу было нельзя. И поэтому принимается решение о постройке новой Церкви. Проект заказывали у новомосковского архитектора - Аркадия Сафонова. И вот, в течение года воздвигли храм в честь Успения Божией Матери. Престол освящал архимандрит Кирилл (нынешний митрополит Екатеринбургский и Верхотурский). После постройки и освящения мы перешли в Успенскую Церковь и приступили к ремонту церкви Рождества. Буквально, за одно лето воздвигли купол, было начато строительство колокольни, пробили новые двери, квадратные окна заменили полукруглыми. Так, ближе уже к зиме, освятили Храм Покрова Божьей Матери с приделом в честь иконы Взыскание Погибших. Таким образом, и начинался монастырь».

Главной частью каждого из наших храмов является алтарь. Алтарь — место таинственного пребывания Господа Бога. Самое важное место в алтаре — престол в форме четырёхугольного стола, имеет две одежды: нижнюю из белого полотна (срачи́ца) и верхнюю парчовую (инди́тия). Символическое значение престола — как места, где невидимо пребывает Господь. На престоле находится антиминс — главный священный предмет храма. Это освященный архиереем шелковый плат с изображением положения Христа во гроб. Антиминс заворачивается в илитон.

Алтарную часть от кафоликона (главного общего храма) отделяет алтарная преграда — иконостас [прил.15].

Завеса, отделяющая престол от царских врат, называется катапетасмой. Цвет катапетасмы бывает различным — тёмный в трагические дни, на праздничные богослужения — золотой, голубой, алый. Входить в царские врата, а также пересекать пространство между катапетасмой и престолом не должен никто, кроме священнослужителей.

Вдоль иконостаса со стороны основного пространства храма располагается небольшое протяжённое возвышение — солея (внешний престол). Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают и приподняты над уровнем храма.

Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся в Успенском соборе на солее, а в Покровском - перед флангами иконостаса. Храм освещается паникадилом и канделябрами, а обогревается радиаторами отопления.

Главными украшениями и достопримечательностями нашего храма являются иконы и частички мощей святых [прил. 18].

Также в храмах есть небольшие навесные деревянные иконы, их на соответствующие им праздники снимают со стен и полагают на аналой для всеобщего лобызания и носят на крестные ходы. Более крупные коны встраиваются в иконостас или отдельные киоты.

Притворы (предхра́мие) — символ греховной земли. К притвору относят и паперть (внешний притвор) — крыльцо со ступенями и площадкой перед входными дверями храма в Успенском соборе и ровная площадка перед Покровским.

Над притвором возвышается колокольня, которая символизирует свечу Господу Богу [прил.14].

Двор Свято-Успенского мужского монастыря благоустроен. Здесь имеются дорожки для крестных ходов, выложенная плиткой площадка, где в тёплое время года совершаются молебны. В монастыре много цветов и деревьев [прил. 20].

Особенностью нашего монастыря является то, что он находится в лесопарковой зоне города и прекрасно вписывается в природную красоту.

Следует отметить тот факт, что храмы монастыря изначально не изобиловали святынями. И лишь постепенно частички мощей, почитаемые иконы начали наполнять обитель. Так, согласно Акту инвентаризации культурных ценностей, стоящих на госохране, находящихся в пользовании общины верующих, от 17 сентября 1996 года, по решению митрополита Серапиона, досточтимая икона Божией Матери Взыскание Погибших, а также некоторая утварь Свято-Успенского храма села Себино была передана в дар в Свято-Успенскую мужскую обитель. Вызвано это было тем фактором, что многие деревни считались неперспективными. В число таковых попало и Себино. Молодежь уезжала в города, колхозы закрывали. Храмы, соответственно, также закрывали. В 1996 году в дар монастырю из Владимирской епархии была передана старинная икона Божьей Матери Остробрамская с частицами мощей Вильнюсских мучеников, икона святителя и чудотворца Николая с частицей мощей, а также мощевик с рядом Киево-печерских и других русских святых.

По учению Церкви, при отделении частицы от мощей, благодать не уменьшается, и частица является таким же сосудом Святого Духа, что и целые мощи. Разделение мощей изначально было вызвано необходимостью их положения в новые храмы для совершения на них Литургии. Иоанн Златоуст писал, что святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сокровища разделяются на многие части и через разделение уменьшаются; а мощи от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что через раздаяние они возрастают и через разделение умножаются.

Позднее, в 1999 году, в год празднования 200-летия Тульской епархии, ныне покойный Святейший Патриарх Московский Алексий II передал в дар епархии ковчежец с частицей мощей св. блж. старицы Матроны [прил.18]. Епископ Кирилл (Наконечный), на тот момент управлявший епархией, передал этот ковчежец в дар Свято-Успенскому монастырю города Новомосковска. В обители чудесным образом появляются иконы-мученики, в годы советские пострадавшие, скажем так, невинно умученные, служившие половыми досками. Так постепенно обитель украшалась.

В середине 90-х годов власти передали обители помещение в поселке Клин, в котором ранее размещалось городское училище. В настоящее время здесь находятся производственные мастерские с храмом в честь иконы Божией Матери Иверская. Также было передано здание кинотеатра «Встречный», впоследствии ставшего храмом в честь иконы Божьей Матери Нечаянная Радость. Там были произведены грандиознейшие работы по реконструкции самого помещения, заменена крыша, отстроена вновь колокольня по подобию несохранившейся колокольни храма Иоанна Предтечи села Епифань. По фотографиям, проект был разработан студентами-чертежниками проектного института г. Новомосковска.

Сегодня братия монастыря насчитывает порядка 15 человек. Помимо монастырских служб, службы совершаются также и на монастырских подворьях. Это храм в честь Всех Святых на Северном кладбище и храм Рождества Пресвятой Богородицы в селе Монастырщина. Также следует отметить тот факт, что монастырь является, своего рода, центром всего Новомосковского благочиния. А Успенский собор г. Новомосковска – центральным собором благочиния.

В обители, со временем, зарождается и колокольный звон. Первая звонница была наземной, временной, практически без колоколов. Впоследствии, к 2000 году выстроили новую колокольню, которую мы видим в современном ее виде. Количество колоколов росло. Так, в 2005 году был поднят, установлен и освящен, на данный момент, кульминационный колокол-благовестник весом 800 кг производства колокололитейного завода имени Анисимова В.Н. с памятным вензелем: «Во обитель Успения Пресвятыя Богородицы града Новомосковска в настоятельство архиепископа Алексия о здравии и спасении Михаила Малинина, Василия Ивакина, Михаила Сухинова, Николая Винюкова, Виталия Иванчикова, Василия Швецова, Алексей Ищенко, Сергея Грайворонского.

Постепенно были заново выстроены здания Воскресной школы, архиерейский и братские корпуса [прил.16]. Первыми насельниками и впоследствии членами братии стали монахи Платон, Филарет и Елисей, Варсонофий и Киприан.

В настоящее время весь монастырь представляет собой стройный архитектурный ансамбль, который в лучшую сторону преображает пейзаж самого города.

И так, можно сказать, что появление и становление монастыря, а также возникновение института монашества в атеистическом городе, само по себе является чудом. Тем более, в наше время, когда многие древние монастыри не имеют должной возможности на восстановление. Обитель была устроена в пустынном месте. Пустынном не в концепции демографической, а в концепции духовной. Сейчас же монастырь является одним из самых крупных в Тульской епархии, продолжая благоукрашаться, собирая под Покров Царицы Небесной все большее количество людей.

5. Социальное служение и заботы о культуре.

Но духовное окормление прихожан – не единственная забота братии монастыря. Они организуют при монастыре и социальное служение.

Долг каждого христианина - посещать больных. Это заповедано нам Господом: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо Я был болен, и вы посетили Меня» (Мф. 25:34-36). Впервые служба сестёр милосердия была организована во время Крымской войны англичанкой Флоренс Найтингейл. Флоренс вместе со своими помощницами, среди которых были монахини и сёстры милосердия, отправилась в полевые госпитали сначала в Турцию, а затем в Крым. Тогда и сформировался стереотип: медсестра — это санитарка, которая выносит с поля боя раненых или стоит у операционного стола. Крымская война и ее первые сестры милосердия показали всему миру, сколь актуально именно женское участие в положении раненых. Женские по-особому нежные руки причиняли меньше страданий, женское чуткое сердце угадывало малейшее пожелание солдат, ставших вдруг совершенно беспомощными. Но участие и сострадание необходимы не только воинам. И в мирное время в больницах, особенно тяжело больные, очень нуждаются не только в помощи профессиональных медиков, но и добром участии. И ещё важно то, что страдая, человек задумывается о своей жизни, о правильности жизненного пути, и, может быть, впервые о Боге. В этот период очень важно чтоб рядом с больным находился добрый православный человек.

В 2008 году при Новомосковской городской клинической больнице с благословения благочинного церквей по Новомосковскому округу архимандрита Лавра появилась часовня в честь прп. Сергия Радонежского, при которой позднее возникло сестричество. Все сестры милосердия говорят о том, «каким близким становится Господь, когда дежуришь у постели тяжелого больного», потому, что усердно ухаживая за больными в больнице или на дому, каждая сестра приобретает смирение, терпение и любовь. Но человек сам по себе не может достичь совершенства, к которому стремится. И, в то же время, может всё с помощью Божией. Сейчас сестрами милосердия окормляются несколько отделений больницы: они помогают санитарам в уходе за больными, поддерживают последних теплым словом и зачастую приводят их к Богу [прил. 20].

Большое внимание братией монастыря уделяется духовному воспитанию молодёжи. Люди приходят к Богу разными путями и в разные периоды своей жизни. Многие обретают сокровище веры в детские и юношеские годы и всем сердцем желают следовать за Спасителем, исполнять Его волю, хранить себя в чистоте и целомудрии. Однако в молодости человек особо подвержен различным влияниям, зачастую губительным для его неокрепшей души. Некоторые, идя на поводу у таких влияний, потакая своим греховным наклонностям и сиюминутным прихотям, постепенно отдаляются от Бога и от Церкви. И потому православное воспитание молодёжи – основная задача священнослужителей. Всем известно, что молодёжь охотно объединяется по интересам. Эта их особенность и была учтена при создании молодёжной организации георгиевцы - московская молодежная православная организация, основанная в 2006 г. Ее деятельность выражается в проведении акций в защиту православия и против осквернения православных святынь. Основные формы деятельности - пикеты, митинги, сбор подписей под обращениями в защиту православия. Активно выступали против Пусси-райот и гей-парадов, против концертов Мадонны. Организовали православный патруль в Ильинском сквере Москвы у памятника героям Плевны для изгнания из этого сквера представителей сексуальных меньшинств. Это движение было подхвачено и в Новомосковске. Так в феврале 2014 г в Великий двунадесятый праздник Сретения Господня и международный День православной молодежи в Свято-Успенском мужском монастыре состоялась первая в Тульской митрополии молодежная литургия, объединившая за соборной молитвой более ста участников православного молодежного движения «Георгиевцы!» и молодежь Новомосковска. Праздник начался с первой молодежной литургии, объединившей более ста участников православного молодежного движения, а продолжился на катке [прил.19].

Забота о православной культуре тоже не последняя в Новомосковском благочии. В монастыре регулярно организуются паломнические поездки. Во время паломничества люди молятся иконам, которые считаются чудотворными, обогащаются духовной силой и энергией, познают скрытые от обычных людей истины, окунаются в священные воды и преклоняются перед священными местами. В христианстве паломников привлекают места, где жил и учил Иисус Христос, его ученики, Матерь Божия, места, где есть чудотворные иконы и святые источники. Где жили и проповедовали святые отцы. Новомосковские паломники часто посещают Покровский монастырь, где находится погребальная рубашка Матронушки, Введенскую Оптину пустынь, Новый Иерусалим, Афон и другие святые места [прил.21].

В августе этого года была совершена традиционная паломническая поездка по святым местам, которая была организована Новомосковским благочинием для руководителей образовательных учреждений г. Новомосковска [прил.18].

Нередко организуются и православные концерты, которые посещают не только воцерковлённые православные, но и многие жители города, пока считающие себя атеистами [прил.22].

Заключение

В завершение работы хочется отметить, что прошлый богоборческий век не смог затмить все церковное и духовное. Государство и общество стремятся выполнить свой моральный долг восстановить те святыни, которые они разрушили. И внутренне наш народ это чувствует, а доказательство тому - уже восстановленные и построенные заново храмы и часовни по всей России. Православные храмы одной только внешней формой своей уже положительно влияют на нашу жизнь. Необычная красивая форма православных храмов украшает город, радует душу. А для души храм – это что-то очень родное и необходимое. Устремленность храмов вверх - к небу, помогает душе отключиться на минуту от повседневных хлопот и суеты и задуматься о спасительном, о вечном, о духовном. И главное, именно в храме через совместные собрания и богослужения, через участие в таинствах церкви, христиане готовятся к жизни будущего века. Человек, приходя в храм, уже в этой сегодняшней жизни учится любить Бога и жить в любви с ближними. Поэтому христиане ходят в храм не только для того, чтобы испросить помощи у Бога, но в первую очередь прикоснуться к миру духовному и подготовиться к жизни вечной, напитать свою душу вечностью. Велика роль монастыря в социальном служении, о чём свидетельствует сестричесво и георгиевское движение. Совершенно очевидно, что возрождение старых и строительство новых храмов преследует только одну цель — изменить духовную жизнь нашего народа к лучшему. А если жизнь устраивается по закону Божиему, то она становится лучше и духовно, и материально, и общественные отношения меняются, и наполняются правдой Божией человеческие отношения.

Таким образом, можно констатировать, что задачи нашей работы выполнены, цель достигнута.

Литература:

1. Гордиенко Н.С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов [Текст] / Н.С. Гордиенко. – Ленинград: Лениздат, 1986.

2. Горимов М.М., Ляшенко Л.М. История России. От Древней Руси к императорской Росси [Текст] / М.М. Горимов, Л.М. Ляшенко. – М.: Общество «Знание», 1994.

3. Грабарь И.Э. История русского искусства [Текст] / И.Э. Грабарь. Тт. 1 – 6. – М.: 1910.

4. Забелин И.Е. Черты самобытности в русском зодчестве [Текст] /И.Е. Забелин. – М., 1900.

5. Ильин М.А. Русское шатровое зодчество: Памятники середины XVI века [Текст]. – М., 1980.

6. История русской архитектуры [Текст]/ Под ред. Ю.С. Ушакова, Т.А. Славиной. – СПб., 1994.

7. Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца X — начала XII в. [Текст] / А.И. Комеч. – М. 1987.

8. Лихачев Д.С., Вагнер Г.К., Вздорнов Г.И., Скрынников Р.Г. Великая Русь. История и художественная культура [Текст] / Д.С. Лихачев, Г.К. Вагнер, Г.И. Вздорнов, Р.Г. Скрынников. – М., 1994.

9. Миронов Г.Е. История государства Российского [Текст] / Г.Е. Миронов. – М.: Книжная палата, 1998.

10. Нестеровский Е. Литургика. Т.1, Изд.3 [Текст] /Е.Нестеровский. – М., 1909.

11. Новые храмы России [Электронный ресурс] // URL: ruxpert.ru.

12. Ополовников А.В. Русское деревянное зодчество [Текст] / А.В. Ополовников. – М., 1986.

13. Тульская епархия [Электронный ресурс] // URL: tulaeparhia.ru.

14. Обзор Тульской области [Электронный ресурс] // URL: info.senatorvtule.ru.

15. Патриарх: строительство храмов [Электронный ресурс] // URL: www.pravmir.ru.

16. Православные храмы России // Сделано у нас: нам есть, чем гордиться [Электронный ресурс] // URL: sdelanounas.ru

17. Соборы и церкви Тулы // Tulagorod.ru [Электронный ресурс] // URL: http://www.tulagorod.ru/sights/temples/

20