Анализ литературного образа оборотня.

Анализ литературного образа оборотня.

Цикл: лингвистические характеристики характеров и ситуаций

Автор: Ершов Денис Иванович

Слово оборотень в английском языке имеет следующие переводы: shapeshifter , lycanthrope, werwolf, wolfman, werewolf. Как видно из их компонентного анализа, в последних трёх составной частью является сема ‘wolf’ в значении «волк». Кроме того, слово ‘wolfman’ включает в себя сему ‘man’– человек, откуда можно сделать вывод, что ‘оборотень’–это нечто среднее между волком и человеком, иными словами, это существо, способное быть одновременно и волком и человеком. А поскольку в реальности таких существ нет, то можно сделать вывод, что изначально это сказочное, мифологическое существо. Во французском языке это слово будет иметь вид ‘loup-garou’, а перевод его по словарю будет: оборотень — мифическое существо, способное временно менять свой облик магическим путем, превращаясь из человека в другое существо, а также в атмосферное явление, растение или предмет, и наоборот. другие французские эквиваленты этого слова будут: loup-garou,, garou m, lycanthrope m,f.. В латыни оборотень будет иметь вид: «versipellis», а в греческом–λυκάνθρωπος. В арабском слово оборотень будет иметь перевод как بالذئب , в турецком–kurt adam, в японском–狼男, в китайском–狼人.

Приведём несколько турецких фраз со словом ‘оборотень’.

В большинстве современных художественных произведений оборотни описываются как уязвимые к серебряному оружию и очень устойчивые к другим повреждениям. Эта особенность встречается в немецком фольклоре 19 века.[68] Утверждение о том, что Зверь Жеводана, волк 18 века или волкоподобное существо, был застрелен серебряной пулей, по-видимому, было введено романистами, пересказывающими историю начиная с 1935 года, а не в более ранних версиях.[69][70][71] Английский фольклор до 1865 года показывал, что оборотни уязвимы к серебру "....пока трактирщик не выстрелил серебряной пуговицей над их головами, когда они мгновенно превратились в двух неприглядных старушек ..."[72] около 1640 года город Грайфсвальд, Германия, был наводнен оборотнями. "Один умный парень предложил им собрать все свои серебряные пуговицы, кубки, пряжки для ремней и так далее и переплавить их в пули для своих мушкетов и пистолетов. ... на этот раз они уничтожили этих существ и избавили Грайфсвальд от ликантропов".[73]

Роман 1897 года "Дракула" и короткий рассказ "Гость Дракулы", написанные Брэмом Стокером, опирались на более ранние мифологии об оборотнях и подобных легендарных демонах и "должны были выразить тревоги эпохи" и "страхи позднего викторианского патриархата".[74] В "Госте Дракулы" отряд военных всадников, пришедших на помощь главному герою, прогоняет Дракулу, изображенного в виде огромного волка, заявляющего, что единственный способ убить его - это "Священная пуля".[75] Это также упоминается в основном романе "Дракула". Граф Дракула заявил в романе, что легенды об оборотнях происходят от его секейской расовой родословной,[76] который сам также изображен обладающим способностью превращаться в волка по желанию ночью, но неспособным делать это днем, кроме как в полдень.[77]

Роман 1928 года "Невеста волка: эстонская сказка", написанный финской писательницей Айно Каллас, рассказывает о жене лесника Прийдика Аало, жившей на Хийумаа в 17 веке, которая стала оборотнем под влиянием злобного лесного духа, также известного как Diabolus Sylvarum.[78]

Первый полнометражный фильм, чтобы использовать антропоморфные оборотень был оборотень в Лондоне в 1935 году. Главный оборотень этого фильма - щеголеватый лондонский ученый, который сохраняет часть своего стиля и большинство человеческих черт после своего превращения,[79] поскольку исполнитель главной роли Генри Халл не желал тратить долгие часы на то, чтобы его загримировал гример Джек Пирс.[80] Universal Studios использовала балканскую сказку о растении, связанном с ликантропией, поскольку не было литературного произведения, на которое можно было бы опереться, в отличие от случая с вампирами. Здесь нет ссылок ни на серебро, ни на другие аспекты преданий об оборотнях, такие как каннибализм.[81]

Более трагичным персонажем является Лоуренс Тэлбот, сыгранный Лоном Чейни-младшим в фильме 1941 года "Человек-волк". На этот раз грим Пирса был более искусным,[82] фильм катапультировал образ оборотня в общественное сознание.[79] Сочувствующих персонажей немного, но они примечательны, например, комедийный, но замученный главный герой Дэвид Нотон в фильме "Американский оборотень в Лондоне",[83] и менее страдающий, но более уверенный в себе и харизматичный Джек Николсон в фильме 1994 года "Волк".[84] с течением времени, образ оборотней превратился из полностью злобный даже героические существа, такие, как в преисподней, и Сумерки серий, а также кровь, парень, танец в вампир Бунд, Росарио + вампир, и множество других фильмов, аниме, мангии комиксов.

Другие оборотни определенно более своенравны и злобны, как, например, в романе "Вой" и его последующих продолжениях и экранизациях. Форма, которую принимает оборотень, как правило, была антропоморфной в ранних фильмах, таких как Человек-волк и Лондонский оборотень, но во многих более поздних фильмах это был более крупный и сильный волк.[85]

Оборотни часто изображаются невосприимчивыми к повреждениям, наносимым обычным оружием, будучи уязвимыми только к серебряным предметам, таким как трость с серебряным наконечником, пуля или клинок; этот атрибут впервые был применен кинематографически в фильме "Человек-волк".[82] Эта негативная реакция на серебро иногда настолько сильна, что простое прикосновение металла к коже оборотня вызывает ожоги. Современная литература об оборотнях почти исключительно предполагает, что ликантропия является либо наследственным заболеванием, либо передается как инфекционное заболевание при укусе другого оборотня. В некоторых художественных произведениях сила оборотня распространяется и на человеческую форму, например, на неуязвимость к обычным травмам из-за их целебного фактора, сверхчеловеческой скорости и силы и падения на ноги при падении с большой высоты. Также могут усиливаться агрессивность и животные побуждения, которые труднее контролировать (голод, сексуальное возбуждение). Обычно в этих случаях способности человека снижаются. В других художественных произведениях это можно вылечить с помощью знахарей или противоядий.

Наряду с уязвимостью к серебряной пуле, полная луна, являющаяся причиной трансформации, стала частью изображения оборотней на широкой основе только в двадцатом веке.[86] Первым фильмом, в котором был показан преобразующий эффект полнолуния, был "Франкенштейн встречает Человека-волка" в 1943 году.[87]

Видеоигра The Quarry сильно изменила процесс трансформации оборотня. В игре персонаж, зараженный оборотнем, в конечном итоге мгновенно превращается в оборотня, поскольку его тело, кажется, взрывается. В конце ночи полнолуния они аналогичным образом вернутся в свой человеческий облик.

Оборотни обычно представляются монстрами "рабочего класса", часто имеющими низкий социально-экономический статус, хотя они могут представлять различные социальные классы и иногда рассматривались как способ представления "аристократического декаданса" в литературе ужасов 19 века.[88][89][90].

Классификация оборотней:

Юха — ликантроп в татарской мифологии.

Лобисомем — ликантроп в Бразилии.

Бисклаврет — ликантроп в бретонской традиции (во франции оборотней-волков называли лугару/ругару, а «Бисклаврет» — сказка про оборотня).

Ульфхеднар — дословно «волкоголовые» — человек, оборачивающийся волком в скандинавской мифологии. Также берсерки в бою могли оборачиваться медведями.

Ликантроп — оборотень, принимающий волчий или подобный волчьему облик.

Волколак или волкодлак — ликантроп в славянской мифологии.

Вилктаки — ликантроп в литовской мифологии.

Вервольф — ликантроп в немецкой и англосаксонской мифологии.

Мардагайл — ликантроп в армянской мифологии.

Ругару (Лугару) — человек с головой волка, сохраняющий рассудок, из франкского фольклора Луизианы.

Перевертыш — маг-оборотень в мифологии индейцев Навахо. Способны оборачиваться различными животными, чаще всего, койотами.

Хули-цзин, или Ху-яо (Яо-ху) — лисица-оборотень в китайской мифологии.

Кицунэ, Тануки, Нэко, Ину — оборотни в японской мифологии.

Кумихо — оборотни-лисы в корейской мифологии.

Шелки — люди-тюлени в кельтской мифологии.

Ириму — оборотни-леопарды, людоеды в африканской мифологии.

Укуку — оборотень-медведь из легенды о Медвежьей жене в мифологии Инков(eng)

Бото — речной дельфин (реки Амазонка), превращающийся в человека в Бразильской мифологии.

The persecution of werewolves and the associated folklore is an integral part of the "witch-hunt" phenomenon, albeit a marginal one, accusations of lycanthropy being involved in only a small fraction of witchcraft trials.[e] During the early period, accusations of lycanthropy (transformation into a wolf) were mixed with accusations of wolf-riding or wolf-charming. The case of Peter Stumpp (1589) led to a significant peak in both interest in and persecution of supposed werewolves, primarily in French-speaking and German-speaking Europe. The phenomenon persisted longest in Bavaria and Austria, with persecution of wolf-charmers recorded until well after 1650, the final cases taking place in the early 18th century in Carinthia and Styria.[f]

Оборотни — люди, обладающие способностью превращаться в животных, как по своей воле, так и непроизвольно, под влиянием внешних факторов. Оборотни стали неотъемлемой частью мировой культуры в начале XX века. Хотя первые упоминания данного явления относят ещё к первобытности, а описание превращения человека в зверя встречается в фольклоре любого народа, именно с появлением кино образ оборотня стал популярен — на широком экране процесс перевоплощения выглядит максимально эффектно.

Есть поверье, будто оборотни в человеческом обличье все как один имеют сросшиеся брови — и это один из признаков, по которым их можно вычислить.

Существо, связанное с оборотнями — волчий пастырь.

Если в сеттинге оборотни считаются плохими, то хороших называют анимагами[1]. Но оборотни бывают и хорошими.

Дальневосточная версия оборотней — Кицунэ и Девятихвостная Лиса одновременно является прекрасным народом, то есть является местным аналогом неоднозначных эльфов.

Африканская версия — аниото и ипундулу. Аниото перекидываются в леопардов и едят мясо. Ипундулу — оборотень в виде чёрно-белой птицы размером с человека и способной вызывать молнию, и питающейся кровью своих жертв.

Ещё одна разновидность прекрасного народа, малоизвестная у нас (притом что входит в кельтскую мифологию), так как редко встречается в фэнтези — шотландские селки, являющиеся оборотнями-тюленями. Другим кельстким оборотнем, тоже из прекрасного народа, является пука, способный превращаться в различных животных, общее у которых — чёрная шерсть и золотые глаза. Пука является очень шаловливым, но безопасным, и довольно доброжелательным (хоть, шутить может непрятно). Один из немногих «документально подтверждённых» оборотней — некий Петер Штумпф, проживавший неподалеку от Бедбурга (Пруссия, в настоящее время ФРГ). Он был уверен, что превращается в волка и в таком виде ведёт себя по-звериному, жажда крови и прочее в том же духе. Про превращение — это вряд ли, а вот то, что он вёл себя, периодически, очень-очень нехорошо, набрасывался на людей (в основном — беззащитных, чаще всего — детей), убивал и пытался жрать — это факт. Материализм тогда был не в чести, потому, раз сказал, что превращался в волка — отчего бы не поверить, так и запишем, «оборотень».

Считается, что легенды об оборотнях породили два совершенно не связанных между собой заболевания: бешенство и гипертрихоз. Первое, как известно, вызывает относительно внезапные и очень сильные изменения психики и передаётся как раз через укус — до развития понятия об инфекции это воспринималось как проклятье, передающееся через укус. Второе на психику само по себе не влияет (другое дело, что у изгоя, коим эта болезнь может сделать человека даже в наше время, со временем независимо от состояния его ДНК формируется весьма неприятный характер) — но предаёт больному весьма своеобразную внешность, которая вызывает стойкую ассоциацию с животным даже у тех, кто знает, в чём на самом деле причина. Так же некоторых собак можно научить напаевать или навывать звуки, похожие на членораздельную речь. Но это сложно, зато морзянке собаки вполне обучаемы. Из-за чего, возможно, происходят сказки о говорящих животных, в том числе оборотней.

Соответственно, и был казнён как колдун-оборотень, за занятие чёрной магией. С современной точки зрения — у гражданина прохудилась крыша и он пошёл маньячить, а фон страшных сказок про вервольфов внушил ему легенду оборотня, в которую он мог совершенно искренне верить сам. В более цивилизованное время про оборотня вряд ли стали бы говорить, а вот зверские убийства за его авторством — факт, маньяка словили практически на месте преступления, после казни «волчьи» убийства прекратились. Ввиду того, что подобные психозы периодически возникали тут и там, а опасность, исходящая от волков, постоянно фоном присутствовала в жизни людей средневековья, это вполне неплохо подпитывало легенду про оборотней.

In folklore, a werewolf[a] (from Old English werwulf 'man-wolf'), or occasionally lycanthrope[b] (from Ancient Greek λυκάνθρωπος, lukánthrōpos, 'wolf-human') is an individual who can shape-shift into a wolf (or, especially in modern film, a therianthropic hybrid wolf-like creature), either purposely or after being placed under a curse or affliction (often a bite or the occasional scratch from another werewolf), with the transformations occurring on the night of a full moon.[c] Early sources for belief in this ability or affliction, called lycanthropy,[d] are Petronius (27–66) and Gervase of Tilbury (1150–1228).

The werewolf is a widespread concept in European folklore, existing in many variants, which are related by a common development of a Christian interpretation of underlying European folklore developed during the medieval period. From the early modern period, werewolf beliefs also spread to the New World with colonialism. Belief in werewolves developed in parallel to the belief in witches, in the course of the Late Middle Ages and the early modern period. Like the witchcraft trials as a whole, the trial of supposed werewolves emerged in what is now Switzerland (especially the Valais and Vaud) in the early 15th century and spread throughout Europe in the 16th, peaking in the 17th and subsiding by the 18th century.

After the end of the witch-trials, the werewolf became of interest in folklore studies and in the emerging Gothic horror genre; werewolf fiction as a genre has pre-modern precedents in medieval romances (e.g. Bisclavret and Guillaume de Palerme) and developed in the 18th century out of the "semi-fictional" chapbook tradition. The trappings of horror literature in the 20th century became part of the horror and fantasy genre of modern popular culture.

Источники:

1.  Lemma: Weerwolf, Instituut voor de Nederlandse Taal (in Dutch)

2. ^ Jump up to:^a b c Orel 2003, p. 463.

3. ^ Jump up to:^a b Oxford English Dictionary 2021, s.v. werewolf, n.

4. ^ Jump up to:^a b c Koch 2020, p. 96.

5. ^ West 2007, p. 450.

6. ^ de Vries 1962, p. 646.

7. ^ Jump up to:^a b c DEAF G:334–338.

8. ^ FEW 17:569.

9. ^ Nichols 1987, p. 170.

10. ^ Jump up to:^a b Butler 2005, pp. 237–238.

11. ^ Balinisteanu, Tudor (2016). "Romanian Folklore and Literary Representations of Vampires". Folklore. Oxford, England: Taylor & Francis. 127 (2): 150–172. doi:10.1080/0015587X.2016.1155358. ISSN 0015-587X. S2CID 148481574.

12. ^ Jump up to:^a b c Zochios, Stamatis (2018). "Interprétation ethnolinguistique de termes mythologiques néohelléniques d'origine slave désignant des morts malfaisants". Revue des études slaves. 89 (3): 303–317. doi:10.4000/res.1787. ISSN 0080-2557. S2CID 192528255.

13. ^ Butler 2005, p. 242.

14. ^ Delamarre 2007, pp. 30–31.

15. ^ Oxford English Dictionary 2021, s.v. lyncanthropy, n. and lyncanthrope, n.

16. ^ Otten 1986, pp. 5–8.

17. ^ de Blécourt 2015, pp. 82–83.

18. ^ Kim R. McCone, "Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen" in W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101–154

19. ^ Herodotus. "IV.105". Histories.

20. ^ Pomponius Mela (1998). "2.14". Description of the world. De chorographia.English. University of Michigan Press. ISBN 978-0472107735.

21. ^ Jump up to:^a b Pausanias. "8.2". Description of Greece.

22. ^ Ovid. "I 219–239". Metamorphoses.

23. ^ Apollodorus. "3.8.1". Bibliotheca.

24. ^ Pausanias 6.8.2

25. ^ Pliny the Elder, Natural History, viii.82.

26. ^ Suda, eta, 271

27. ^ Pliny the Elder, Natural History, viii.81.

28. ^ The tale probably relates to a rite of passage for Arcadian' youths.Ogden, Daniel (2002). Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Sourcebook. Oxford University Press. p. 178. ISBN 0-19-513575-X.

29. ^ Ovid. "I". Metamorphoses.

30. ^ Ménard, Philippe (1984). "Les histoires de loup-garou au moyen-âge". Symposium in honorem prof. M. de Riquer (in French). Barcelona UP. pp. 209–238.

31. ^ Virgil. "viii". Eclogues. p. 98.

32. ^ Petronius (1996). Satyrica. R. Bracht Branham and Daniel Kinney. Berkeley: University of California. p. 56. ISBN 0-520-20599-5.

33. ^ Augustine of Hippo, The City of God, XVIII.17

34. ^ Jump up to:^a b "Canon Episcopi". www.personal.utulsa.edu. Archived from the original on 2020-12-06. Retrieved 2020-03-27.

35. ^ Otten 1986, pp. 5–6.

36. ^ Antapodosis 3.29

37. ^ Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, translated and edited by S.E. Banks and J.W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86–87.

38. ^ Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (in Latin). Harvard University. A. Stuber.

39. ^ Pseudo-Augustine, Liber de Spiritu et Anima, Chapter 26, XVII

40. ^ Marie de France, "Bisclavret", translated by Glyn S. Burgess and Keith Busby, in The Lais of Marie de France (London: Penguin Books, 1999), 68.

41. ^ Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, translated and edited by S.E. Banks and J.W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 87.

42. ^ Hopkins, Amanda (2005). Melion and Biclarel: Two Old French Werewolf Lays. The University of Liverpool. ISBN 0-9533816-9-2. Retrieved 26 May 2020.

43. ^ Baring-Gould, p. 100.

44. ^ Jump up to:^{a b c d e f g h i j k l m n o p} Woodward, Ian (1979). The Werewolf Delusion. Paddington Press. ISBN 0-448-23170-0.^{[unreliable source?][page needed]}

45. ^ Modestin, Georg (2005). "Von den hexen, so in Wallis verbrant wurdent» Eine wieder entdeckte Handschrift mit dem Bericht des Chronisten Hans Fründ über eine Hexenverfolgung im Wallis (1428)" (PDF). doc.rero.ch. pp. 407–408. Retrieved 19 September 2022.

46. ^ Cynthia Grant Schonberger (January–March 1979). "Luther and the Justification of Resistance to Legitimate Authority". Journal of the History of Ideas. University of Pennsylvania Press. 40 (1): 3–20. doi:10.2307/2709257. JSTOR 2709257. S2CID 55409226.; as specified in Luther's Collected Works, 39(ii) 41-42

47. ^ Magnus, Olaus (1555). "Historia de gentibus septentrionalibus". runeberg.org (in Latin). Retrieved 2023-10-31.

48. ^ "iii". Demonologie.

49. ^ Hoyt, Nelly S.; Cassierer, Thomas, trans. (1965). The Encyclopedia: Selections: Diderot, d'Alembert and a Society of Men of Letters. Indianapolis: Bobbs-Merrill.

50. ^ Otten 1986, pp. 161–167.

51. ^ "Is the fear of wolves justified? A Fen noscandian perspective"(PDF). Acta Zoologica Lituanica, 2003, Volumen 13, Numerus 1. Archived from the original (PDF) on 2008-03-07. Retrieved 2008-05-09.

52. ^ Facundo Quiroga, "The Tiger of the Argentine Prairies" and the Legend of the "runa uturuncu". Archived 2017-08-16 at the Wayback Machine (in Spanish)

53. ^ The Legend of the runa uturuncu in the Mythology of the Latin-American Guerilla. Archived 2011-07-11 at the Wayback Machine (in Spanish)

54. ^ The Guaraní Myth about the Origin of Human Language and the Tiger-men. (in Spanish)

55. ^ J.B. Ambrosetti (1976). Fantasmas de la selva misionera ("Ghosts of the Misiones Jungle"). Editorial Convergencia: Buenos Aires.

56. ^ Steiger, Brad (2011). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shape-Shifting Beings. Visible Ink Press. p. 267. ISBN 978-1578593675.

57. ^ Illis, L (Jan 1964). "On Porphyria and the Ætiology of Werwolves". Proc R Soc Med. 57 (1): 23–26. PMC 1897308. PMID 14114172.

58. ^ Jump up to:^a b Lopez, Barry (1978). Of Wolves and Men. New York: Scribner Classics. ISBN 0-7432-4936-4. OCLC 54857556.

59. ^ Dening T R & West A (1989) "Multiple serial lycanthropy". Psychopathology 22: 344–347

60. ^ Ebbe Schön (2011-05-16). "Varulv". Väsen (in Swedish). SVT. Archived from the original on 2011-04-14. Retrieved 2011-05-16.

61. ^ Jump up to:^a b Bennett, Aaron. "So, You Want to be a Werewolf?" Fate. Vol. 55, no. 6, Issue 627. July 2002.

62. ^ O'Donnell, Elliot. Werwolves. Methuen. London. 1912. pp. 65–67.

63. ^ Gershenson, Daniel. Apollo the Wolf-God. (Journal of Indo-European Studies, Monograph, 8.) McLean, Virginia: Institute for the Study of Man, 1991, ISBN 0-941694-38-0 pp. 136–137.

64. ^ Szabó, György. Mitológiai kislexikon, I–II, Budapest: Merényi Könyvkiadó (év nélkül) Mitólogiai kislexikon.^{[ISBN missing]}

65. ^ Willis, Roy; Davidson, Hilda Ellis (1997). World Mythology: The Illustrated Guide. Piaktus. ISBN 0-7499-1739-3. OCLC 37594992.

66. ^ The Fables of Mkhitar Gosh (New York, 1987), translated with an introduction by R. Bedrosian, edited by Elise Antreassian and illustrated by Anahid Janjigian^{[ISBN missing]}

67. ^ Legends of Grosse Pointe.

68. ^ Ashliman, D. L. "Werewolf Legends from Germany". pitt.edu. Retrieved January 1, 2022.

69. ^ Robert Jackson (1995) Witchcraft and the Occult. Devizes, Quintet Publishing: 25.

70. ^ Baud'huin, Benoît; Bonet, Alain (1995). Gévaudan: petites histoires de la grande bête (in French). Ex Aequo Éditions. p. 193. ISBN 978-2-37873-070-3.

71. ^ Crouzet, Guy (2001). La grande peur du Gévaudan (in French). Guy Crouzet. pp. 156–158. ISBN 2-9516719-0-3.

72. ^ Sabine Baring-Gould. "The Book of Were-Wolves". (1865) p. 101

73. ^ Temme, J.D.H. Die Volkssagen von Pommern und Rugen. Translated by D.L. Ashliman. Berlin: In de Nicolaischen Buchhandlung, 1840.

74. ^ Sellers, Susan. Myth and Fairy Tale in Contemporary Women's Fiction, Palgrave Macmillan (2001) p. 85.

75. ^ Stoker, Brett. Dracula's Guest (PDF). p. 11. "A wolf – and yet not a wolf!" ... "No use trying for him without the sacred bullet," a third remarked

76. ^ Stoker, Bram. "Ch 3, Johnathon Harker's Journal". Dracula (PDF). p. 42. 'We Szekelys have a right to be proud, for in our veins flows the blood of many brave races who fought as the lion fights, for lordship. Here, in the whirlpool of European races, the Ugric tribe bore down from Iceland the fighting spirit which Thor and Wodin gave them, which their Berserkers displayed to such fell intent on the seaboards of Europe, aye, and of Asia and Africa too, till the peoples thought that the werewolves themselves had come.

77. ^ Stoker, Bram. "Ch 18, Mina Harker's Journal". Dracula (PDF). His power ceases, as does that all of all evil things, at the coming of the day. Only at certain times can he have limited freedom. If he be not at the place whither he is bound, he can only change himself at noon or exact sunrise or sunset.

78. ^ Chantal Bourgault Du Coudray, The Curse of the Werewolf : Fantasy, Horror and the Beast Within. London: I.B. Tauris, 2006. ISBN 978-1429462655 (pp. 112, 169)

79. ^ Jump up to:^a b Searles B (1988). Films of Science Fiction and Fantasy. Harry N. Abrams. pp. 165–167. ISBN 0-8109-0922-7.

80. ^ Clemens, pp. 119–120.

81. ^ Clemens, pp. 117–118.

82. ^ Jump up to:^a b Clemens, p. 120.

83. ^ Steiger, Brad (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shapeshifting Beings. Farmington Hills, MI: Visible Ink. p. 12. ISBN 1-57859-078-7. OCLC 41565057.

84. ^ Steiger, Brad (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shapeshifting Beings. Visible Ink. p. 330. ISBN 1-57859-078-7. OCLC 41565057.

85. ^ Steiger, Brad (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shapeshifting Beings. Visible Ink. p. 17. ISBN 1-57859-078-7. OCLC 41565057.

86. ^ Andrzej Wicher; Piotr Spyra; Joanna Matyjaszczyk (2014). Basic Categories of Fantastic Literature Revisited. Cambridge Scholars Publishing. pp. 95–96. ISBN 978-1-4438-7143-3.

87. ^ Glut, Donald F. (2002). The Frankenstein Archive. McFarland. p. 19. ISBN 0786413530.

88. ^ Crossen, Carys Elizabeth. The Nature of the Beast: Transformations of the Werewolf from the 1970s to the Twenty-first Century. University of Wales Press, 2019, p. 206

89. ^ Senn, Bryan. The Werewolf Filmography: 300+ Movies. McFarland, 2017, p. 8

90. ^ Wilson, Natalie. Seduced by Twilight: The allure and contradictory messages of the popular saga. McFarland, 2014, p. 39

91. ^ Boissoneault, Lorraine. "The Nazi Werewolves Who Terrorized Allied Soldiers at the End of WWII". Smithsonian Magazine. The Smithsonian. Retrieved 27 May 2020.