Часы коллективного чтения для младших школьников "Земля наших предков".

Часы коллективного чтения «Земля наших предков».

Материал подготовлен учителем начальных классов МАОУ СОШ №58 г. Улан- Удэ Афанасьевой С. А., для учащихся 3-4 классов.

Цель: духовно- нравственное развитие личности младших школьников через знакомство с историей родного края.

Задачи: познакомить детей с обычаями и сказаниями бурятского народа, способствовать приобщению детей к культуре местных жителей, воспитывать интерес и уважение к традициям предков.

Содержание 1 занятия:

…Над древней землей дуют синие ветры. Холодные и чистые, они срываются с заснеженных вершин Гималаев, шуршат песками Гоби и летят дальше на север по огромному коридору, пробитому с незапамятных времен, - по-над гладкими степями Монголии, вздымая пыль с гуннских курганов и распугивая тарбаганов; ветры свистят в рогах антилоп, треплют гривы низкорослых лошадей, погоняют овечьи стада и пенные барашки на Селенге, осыпают белесую порошу на предгорья Саян, заметая звериные тропы; раскачивают кроны многолетних кедров и лиственниц, пригибают к земле головки дикого лука, срывают истлевшие лоскутки с древних «обо», гудят в изогнутых кровлях храмов, с легким скрипом проворачивают барабанчики-хурдэ, делают прощальный круг над юртами и, завихряясь, уносятся вместе с людскими молитвами ввысь, чтобы раскачать тучи и пролить над берегами священного моря благословенные дожди. И тогда вырастет дерево, и будет гореть огонь, и выкуется железо во имя людей, которые исстари населяют страну за Байкалом. Эта страна — Бурятия, в древности Баргужин-Тукум, Ара-Халха, укрытая огромной небесной юртой, края которой упираются в монгольские степи на юге, в якутскую тундру на севере, чертят русла Витима и Онона на востоке и погружаются в байкальскую волну на западе. В этой стране время причудливо сплело свой узор из обычаев и верований, племен и языков, каждый из которых достоин низкого поклона и неспешного сказителя.
«... В небесной стране прозрачного света воздух пришел в движение, одна за одной образовались из воздуха небесные страны, доходящие до страны, освободившейся от битв. Там опять происходило движение воздуха — ветер. В конечном счете, скопился воздух и образовалась очень устойчивая сфера воздуха. После долгого скопления холодного воздуха выделившаяся часть тепла была подобна горячему пару, кружащемуся в пустой юрте, образовалась очень горячая сфера огня. Таким образом, получились две субстанции. В результате соединения двух элементов — холодного воздуха и горячего огня — скопилась влага в виде пота и сырости. Так появилась сфера воды и, таким образом, возникли три субстанции. Воздух же поддерживал огонь, а от огня нагрелась вода. В результате того, что соединились три элемента — холод, тепло и влага (воздух, огонь и вода) — сцеплялась и утолщалась, как пенка на молоке, масса атомов. Появилась сфера земли. Так образовались четыре субстанции. Пар, выделившийся при соединении четырех сфер — воздуха, огня, воды и земли, в светлом небе превратился в скопление облаков. От него полил дождь, вследствие чего четыре сферы одновременно размокли. Отстоялась вода, и образовалось великое внешнее море», — писал автор средневековой монгольской летописи «Алтай Тобчи» Мэргэн Гэгэн, доходчиво излагая буддийскую космологию о возникновении всего земного.

Но еще до буддийских ламаистских времен предок бурят гордый Буртэ-Чинос молил Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэ Тэнгри о снисхождении, брызгая в синюю гладь Байкала молоком от ста белых кобылиц, не без основания полагая озеро-море отражение неба. «Небо — Отец, Земля — Мать!» — восклицал, спешившись с коня, человек и расправлял прибитую копытами траву. На заре он поднимался в гору к обо — жертвенным камням, испрашивая у небожителей-тэнгриев, духов-эжинов позволения ступить в их земли. У хозяина вод он просил удачной рыбалки, у духа лесов и деревьев — богатой охоты, чтобы в юрте горел огонь очага, а вокруг бегали сытые дети, на которых с улыбкой взирал с неба эжин огня Сахяадай-нойон и жена его Сахали-хатан. Именно у костра творил свои заклинания-даллага шаман:

-От распростертого объятья высокого Неба,
Распластавшейся широко матери Земли, А, хурый!
От лучей золотого солнца И сияния алмазной луны,
А, хурый! От богатства родного края И вымени Земли нашей,
А, хурый! От чистых струй текущей воды И кончиков растущих трав, 
А, хурый! От пламени горячего огня И основания четырех алтарей, 
А, хурый! Безмерный достаток, Великое счастье!
А, хурый!

Племена, кочевавшие в стране Баргужин-Тукум, были известны их современникам больше как «лесные народы». Под этим понятием попали в поздние летописные хроники предки бурят и само племя с этим названием. «Лесные народы» жили в таежной околобайкальской полосе, что определило их образ жизни и способ ведения хозяйства, основными их занятиями были охота и рыболовство. В пригодных местах некоторые из этих племен занимались разведением скота. Охота на крупного зверя давала им пищу, шкуры убитых животных употребляли для покрытия жилищ наподобие чумов. Из шкур шили одежду и обувь. Лесные племена добывали пушных зверей, соболей, белок. Они были известны под названием «керемучинов-белковщиков» и «булагачинов-соболевщиков». В этой стране жила легендарная прародительница монголов на рубеже 10 века, о которой подробно повествует «Сокровенное сказание», она была дочерью «владетеля Гол-Баргужин-Тукумского». Примерно в те же времена зародилась у протобурятских племен «зэгэтэ-аба», облавная охота.

С древних пор люди, жившие в лесу, ценили дерево, — пожалуй, они познали его даже раньше огня. Из дерева делали лук, стрелы, домашнюю утварь, хозяйственный скарб и сам «дом» — навес, чум, шалаш, юрту. Даже в рядовых забайкальских погребениях бревна срубов и доски гробов хорошо отесаны и подогнаны. По представлениям пражителей Сибири деревья обладали особой силой. Фигуры человека и дерева, их взаимозаменяемость прослеживаются еще на памятниках древнейшего искусства Забайкалья. Облик человека воспринимался схожим со стволом дерева, увенчанного головой-кроной, впитывающего солнечные лучи и тепло.

Срубить без причины дерево, считали буряты-шаманисты, значит укоротить жизнь себе и потомкам. Предки бурят искренне верили, что поваленные в бурю деревья влекли скорую гибель людей. Кедр, ель, сосна, лиственница почитались как священные деревья, возле них устраивались обряды и приношения, а потомки племени хори и поныне трепетно относятся к березе, олицетворяющей коновязь — сакральный символ рода. Эхэ-модон, Дерево-мать — называли они березу. Без нее был невозможен обряд посвящения в шаманы, во время которого березу на противоположной южной стороне называли не иначе как Эсэгэ-модон — Дерево-отец. Деревья украшались шелковыми и парчовыми лоскутами белого и красного цвета, обозначающими солнце и луну. Прикосновение к дереву сулило здоровье.

Содержание 2 занятия:

…Оседлав коней и переместившись в степи, лесные буряты не утратили связей с деревом. Оно окружало человека всюду, в степи и дома — решетчатые стены юрты делались из прутьев. Во время родов женщина держалась за деревянный опорный столб юрты, а когда ребенок появлялся на свет, на столбе делался надрез. Когда умершего хозяина юрты везли к месту погребения, за ним везли и этот столб. Юрта выступала, таким образом, центром жизни и мироздания, символом связи поколений.
Юрта — емкое вместилище традиционной культуры. Здесь, в юрте, находились изображения хранителей рода — «онгонов», позднее — буддийский алтарь. Внутреннее пространство юрты строго регламентировано. Она всегда сориентирована по оси «север-юг». Вход был с южной стороны. Привязав лошадь к коновязи и оставив за порогом юрты оружие и нож, гость обязан был прикоснуться к верхней деревянной притолоке двери. Внутри, слева от двери, хранились седла, сбруя, охотничье снаряжение хозяина, лук, стрелы. Исконно присущие бурятам лук и стрелы были широко распространены до середины 18 века и являлись единственным видом оружия дальнего боя. Усиленные луки были удобнее в конной охоте и им отдавалось предпочтение перед примитивными ружьями. Лук у бурят был сложным. Остовом лука служила береза, на внутренней стороне были пластины из рогов лося или изюбря. На внешней стороне наклеивались несколько слоев обработанных сухожилий зверя. Клей готовился из желчи байкальского осетра. Сверху их покрывала береста, защищавшая лук от сырости. Буряты тщательно подбирали материал для древка лука из хорошего леса. Стрелы были как с обычными наконечниками, так и с костяными накладками-свистунками. Свистящие стрелы употреблялись, например, при промысле белки. Увидев прячущуюся в ветвях дерева белку, охотник-керемучин пускал «поющую» стрелу выше дерева. Испугавшись свиста, белка прыгала ниже или на другое дерево, и охотник стрелял в нее обычной стрелой.
Далее на этой же стороне юрты стояли сундуки, где складывали свернутые в тюки войлочные постели. Рядом с сундуками деревянные ведра и кожаные бурдюки с квашеным молоком. Правая восточная сторона считалась женской, там спали незамужние женщины и дочери хозяина, ближе к выходу находились столики, полки с деревянной посудой, запасом продуктов, деревянные ведра для дойки и прочие предметы женского труда.

Скотоводу приходилось быть одновременно столяром, плотником и бондарем. Кочевье было немыслимо без двухколесной телеги-арбы, без саней. Хозяйственный дневной цикл от доения домашних животных до приготовления пиши требовал разнообразной деревянной посуды: туесов, кадушек, корыт, блюдец, чашек. Постепенно из скотоводов-плотников выделялись мастера-резчики по дереву. Вся посуда, которой пользовались буряты, отличается простой формой, удобством и долговечностью. Зачастую для ее изготовления использовались целостные части стволов деревьев. Небольшие чашки-пиалы носили за пазухой халатов и шуб. С деревом буряты обращались бережно, веря, что в нем живет душа срубленного кедра или березы. Они освоили резьбу и орнаментированную раскраску дерева. В юрте это в основном мебель — невысокие, вытянутые в длину ящики, в которых хранились продукты или одежды и которые при необходимости могли служить сиденьем или лежанкой. Лицевая сторона ящиков орнаментирована. Мотив их древен — квадраты, круги, «бараньи рога». Расписывались и опорные столбы юрты. В конце 19 века среди бурятских умельцев появляются бригады плотников. Они выполняли весь комплекс работ, будучи одновременно столярами и оформителями. Эти бригады, переезжая с места на место, строят дома, делают мебель, культовые подставки-шэрээ, работают в храмах-дацанах. Храмовое строительство, широко развернувшееся в Бурятии, способствовало развитию искусства резьбы и росписи по дереву. Почти все внепшее и внутреннее убранство дацанов было выполнено из дерева, украшено многоцветной росписью. Народные мастера умели делать ксилографы — деревянные доски с вырезанными буквами и рисунками буддийских икон. С помощью этих деревянных клише в крупных дацанах печатали книги и иконы.

Но вернемся в юрту. В центре ее находился очаг, северная сторона, где хранился алтарь-шэрээ, считалась почетной, туда сажали гостей. Подвижные решетки юрты позволяли разобрать и установить ее в течение часа. Конструкция решетки давала возможность сдвигать и растягивать стены, соорудить юрту повыше или пониже. На остов юрты набрасывался войлок. Размер жилища определялся ростом человека: вся семья могла удобно расположиться вокруг очага в центре, спали на лежанках вдоль стен, дым из очага, уходящий в отверстие наверху, был виден в степи издалека. Верхнее отверстие закрывалось шестиугольной войлочной крышкой с веревкой. За эту веревку тянули, когда хотели, чтобы в юрте было светлее или теплее. Луч света, проникающий через дымоход в юрту, помогал определить время. Луч был, таким образом, стрелкой, а сама юрта - - циферблатом. Время определяли так: когда солнце на алтаре, в изголовье кровати и далее. Продолжительность времени определялась словом «тогоо» - «котел», временем, необходимым для варки пищи в котле.

Освоив деревянное зодчество, буряты продолжали придерживаться прежней жилищной конструкции, строили восьми-, шести-, а затем и четырехугольные юрты. В центре оставлялась квадратная земляная площадка для очага, входная дверь по-прежнему была обращена на юг. Крыши деревянных юрт покрывались слоем дерна, оконца затягивались очищенной брюшиной домашних животных. Строили юрты обычно из лиственницы — прочной и долголетней, или она шла на нижние венцы. Из лиственницы рубили хозяйственные постройки, навесы, желоба для поения скота.

Содержание 3 занятия:

…Огонь - искра, упавшая с неба», -- верили с давних пор буряты. Ни одно празднество, ни одно событие в жизни бурятского племени не обходились без кострища. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословление у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Недаром владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия — небожителя и звание мэргэна — меткого. Бурятская юрта сохраняла связь с небом через дымоход. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами, или не помыв руки.
«Царица огня, сотворенная из дерева, ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли, коей отец — твердая сталь, мать — кремень, предки — ильмовые деревья! Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю! Поклоняемся!» - просили благополучия бурят-монголы, переступая порог юрты. Каждый день перед трапезой буряты отдавали дань Огню кусочками мяса, жира, брызгая на него молочной водкой. Средневековые монгольские рукописи «Книга о жертвоприношении Огню», «Молитва Огню» строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Нельзя было также шагать через огонь, замахиваться на него. Таковы одни из запретов шаманизма — перворелигии бурят.
Лесные племена, бродившие по стране Баргуджин-Тукум, находились в зависимости от переменчивой охотничьей удачи и тщательно сохраняли обряды древности, которые могли влиять на эту удачу. Вера в духов, одухотворение природы и предметов, связь с животным миром заставляли прибегать к ритуальным действиям, без которых не совершалось ни одно важное дело, будь то охота, свадьба, роды или похороны. Жертвоприношение, как высшее действо любого обряда, было невозможно без обо, онгонов и самого шамана.

«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто, — писал бурятский ученый Доржи Банзаров (1822—1855) в работе «Черная вера или Шаманство у монголов», изданной в 1846 году. — Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, куда жители приносили жертвы богам своей страны».

Главная роль в ритуальных обрядах принадлежала шаману. Поэтому шаманское одеяние и украшения были символичны. Шаманский боевой плащ — оргой — отличался от обыкновенной шубы тем, что к нему подвешивались различные украшения — кисти звериных шкурок, металлические привески в виде фигурок человека, коня, птиц, колокольчики, кружки. Голову шамана венчал железный шлем майхабши с крестообразным перекрытием и пластинками-рогами. Одеяние довершали конусовидные трубочки холбого, цепи, пластинки. Оргой во время межплеменных стычек становился боевым доспехом. Обязательными атрибутами шамана были трость, кнут, бубен и колотушка, зеркало-толи из бронзы или нефрита, нож. Трость помогала шаману передвигаться в потусторонний мир, говорить с духами.

«Относительно своих обязанностей шаман является жрецом, врачом и волхвом, или гадателем», — свидетельствовал Доржи Банзаров в середине прошлого века и называл случаи, когда вступал в действие шаман. Это начало какого-либо дела, изгнание болезней, падеж скота и набеги волков, возлияние Небу по поводу первого весеннего грома и грозы. Чаще других к помощи шамана прибегали в случае болезни. Вот как это описывал ученый: «Шаман объявлял, какой бог или злой дух виною болезни и чего он требует от человека. Большею частию божество соглашается, вместо души больного, взять какое-нибудь животное известной шерсти. Когда шаману приведут назначенное животное, то он разными обрядами и кривляниями переводит демона из своего тела в животное, а в себя предварительно переселяет духа из больного. ... Удары в бубен учащаются с каждым разом, и шаман более и более одушевляется, лицо его принимает дикое, удивленное выражение, как-будто ему является дух. Увеличивающееся исступление увлекает шамана: он встает, оставляет бубен, начинает плясать, прыгать, кружиться, биться, произнося заклинания и испуская ужасные вопли, так, что пена выступает изо рта. Все беснование шамана, по его уверению, происходит от того, что дух из тела больного переходит к шаману и пациент от того выздоравливает».
Шаман был центральной фигурой при тайлаганах — молебствиях в масштабе рода весной, летом и осенью. Их назначение — просьба у духов-эжинов урожая, умножения скота, удачи в охоте, семейного счастья. Большие и малые жертвоприношения не обходились без онгонов — изображений духов рода. Они делались из жести, глины, войлока, кожи, дерева, шерсти и волос в виде человеческих фигурок и животных. Онгонами могли быть шкурки зверьков. В каждом доме имелись онгоны, время от времени их задабривали, «кормили» с помощью шамана. «Все богатство родного края от вымени Земли», -- говорили ее дети- буряты, привставая на стременах и оглядывая степные горизонты, пасущихся у ближних сопок овец — пенными барашками по бескрайнему морю разнотравья, табуны лошадей вдоль жемчужной нитки реки, вдыхая терпкий аромат древней страны, завистливо поглядывая на парящего в вышине орла — уж он-то видит землю во всей ее красоте!

Когда в семье кочевника рождался ребенок, его обрезанную пуповину зарывали в землю, это место называлось тоонто. Если человек заканчивал дела в этом мире, перед его погребением совершался обряд «выпрашивания земли». Так человек рождался из лона Земли и возвращался в него после смерти. Почтительное отношение к земле прививалось с детства, взрослые говорили ребенку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять боль Матери-Земле. Даже носки бурятских сапог-гутулов были загнуты вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть землю. Недаром сутью элемента Земли выступает в буддизме справедливость Матери, а цвет его -белый, священный для каждого бурята.
Белым войлоком устилали землю во время праздников, белую березу, растущую из земли, украшали белыми шелковыми лоскутами, белым молоком от белой кобылицы окропляли землю, прося у нее благодати, белый хадак - - шелковая материя -подносился в знак уважения обеими руками.

Белая молочная пища — зачин любого праздника у бурят, большого и маленького. Главным же торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган — приход Белого Месяца. Он проводится по лунному календарю первого числа первого «весеннего» месяца, чаще в феврале. Помимо дацанского, храмового ритуала в улусах во все времена жил истинно народный праздник. Конечно же, он начинается с подношения белого хадака и белой пищи — молока, творога, засушенных пенок, рисовой каши. «Еще за месяц до праздника, даже раньше, начинаются приготовления к нему: толкуют о веселии, ожидающем всех, шьют обновы, запасаются винами, приготовляют подарки и пр.; но особенно замечательно употребление хадаков», — писал Доржи Банзаров в 1846 году в статье «Белый Месяц».

Хадак подносился так: младший подходил с ним к старшему, держа на ладонях вытянутых рук, и клал на кисть руки, старший перекладывал хадак на правую руку младшего и соединял с ним руки от локтей до кистей.

«Накануне праздника и утром в первый день в храмах собирается множество народа, —сообщал далее Д.Банзаров. — Между тем, те, которые остаются дома, также молятся, убирают домашние жертвенники, зажигают лампы и приносят жертвы, состоящие в зернах и плодах. Утром в первый день все встают рано, женщины убирают юрту, которую давно не чистили, варят кирпичный чай и кушанья. При восходе солнца перед юртой делают возвышение, в виде алтаря, и на нем зажигают «санг». Все семейство обходит возвышение и молится, становясь на колени. Затем все идут поздравлять с праздником отца семейства, который детям желает счастья и долголетия. Когда каждое семейство кончит у себя все свои обряды и поздравления, мужчины,
одетые в лучшие платья, съезжаются в юрту к главе поколения или другому лицу, важному чем-либо между народом. После взаимных поздравлений и краткого разговора начинается пирование. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать приличное пожелание хозяину (ирол).

Пробыв несколько дней в одной юрте, оживленная толпа идет в другую, где их принимают женщины. Дети разъезжают особыми кружками. Таким образом, в один или несколько дней гости успевают объехать весь свой улус или околоток. В день нового года все различия забываются: самые знатные и богатые люди с удовольствием посещают жилище последнего бедняка, которого радушно принимают также и в своем доме. В первый день белого месяца все должны праздновать, т.е. ничем не заниматься, на другой день всякий может возвратиться к своим делам. Впрочем, празднования и увеселения продолжаются до двух недель».

«Хозяин горна моего - лучезарное небо.
Хозяин меха моего - черный, как уголь, эжин. 
Руки моей правой подспорье - молот резвый и наковальня. 
Руки моей левой подспорье - клещи тяжелые из серебра!»

Обращение к Небу пришло из древности, звучало во время обряда посвящения в кузнецы, владыке кузнечества делали приношения белой пищей и мясом диких животных. Исстари кузнечное дело считалось почетным, Божьим даром. По преданию оно было определено самим Небом, тэнгриями-небожителями. Исполняя их волю, небесный кузнец Божинтой отправил на землю своих детей, чтобы те обучили людей кузнечному ремеслу. С молотом, клещами и мехом спустились с Неба дети Божинтоя на вершину Мундарга в Тушинских горах, «в правой руке держали молот, в левой руке держали клещи, величиною с луг, мех на спине повесив». В мифах о небесных кузнецах упоминаются другие места их «опускания» на землю Бурятии: Саяны, горы Сахидаг, Уран-Душэ, верховья реки Оки. В народном представлении кузнецы являлись покровителями людей, они были способны предотвратить зло, принести своим искусством счастье и плодородие. От первых людей, научившихся от детей Божинтоя кузнечному ремеслу, оно стало передаваться потомкам по наследству. Кузнечные роды были окружены всеобщим почитанием. Ценилось не только ремесло, но и само железо, ему приписываюсь чудодейственная сила. Так, нож, топор, положенные возле больного, считались лучшим оберегом от злых сил.

Народные мастера - дарханы имели дело с разными металлами - - черными, цветными, благородными, причем обработка цветных и драгоценных металлов предшествовала изобретению железа. Без него кочевники и охотники, воины и рыболовы уже не могли существовать. Не случайно в старинных преданиях кузнецы часто приравнивались к шаманам, и главные детали шаманского костюма украшатись руками дархана. Кузнецы делились на две группы: «белых», или «серебряных», кузнецов и «черных».
«Черные» кузнецы ковали изделия из черного металла — железа. Это были топоры и ножи, воинское оружие, орудия охоты, стрелы и копья с железными наконечниками, котлы, детали конской сбруи. Ковка была главным приемом. Бурятским кузнецам приходилось ковать лошадей, делать стремена и удила, серпы, лопаты, ножницы для стрижки овец, а также сами инструменты, которыми они пользовались - - горн, наковальни, напильники, зубила. «Белые кузнецы были мастерами по обработке цветных и благородных металлов. Особого совершенства они достигли в работе с серебром. Из серебра делались украшения для костюма, оружия, конской сбруи. Применялись чеканка, насечка, штамповка, гравировка, филигрань, чернение, серебрение и золочение.

Содержание 4 занятия:

…Возвращается человек к воде, которую в детстве пил. Возвращается человек к земле, на которой маленьким жил... Завершающие строки эпоса о Гэсэре удивительным образом совпадают с буддийским понятием о вечном круговороте жизни и явлений, о возможности нравственного и духовного перерождения.
Земля Баргужин-Тукум, где прошло детство бурятской нации, никогда не была обделена милостью Вечного Синего Неба. Над ней шли благодатные дожди, по ее долинам бежали полноводные реки, росли деревья и подрастали дети, но все же милость Неба — его отражение на этой земле.

Байкал... Ламу, Тенгис, Далай... На разных языках приходившие к его берегам люди называли одно из чудес света и добавляли -- «священный», застигнутые врасплох красотой и величием Байкала. Бурятское «Байгал» появляется в летописи «Алтай Тобчи» Мэргэн Гэгэна, датированной 1765 годом, в родословной Чингис-хана. С Байкалом связано множество легенд, преданий, сказок, которые подчеркивали его сокровенность и мудрость. В водах Байкала плавали Налим и Лебедь, над священным морем парил Орел, на его берегах ревел бык Буха-нойон и утолял жажду Волк — мифические предки бурят. В предании о происхождении племени хори рассказывается о Хоридое, который с двумя товарищами охотился на берегах Байкала. Обидевшись на то, что товарищи обделили его добычей, он покинул их и переправился через Байкал. Здесь он встретил трех лебедей, которые, сняв лебяжьи одеяния, превратились в прекрасных дев, купавшихся в озере. Хоридой спрятал лебяжьи одеяния одной из них, и та дева стала его женой. У них было одиннадцать сыновей, положивших начато одиннадцати хоринским родам. Страна Баргужин-Тукум изначально понималась как земля, непосредственно прилегающая к Байкалу с востока.

Во все времена Байкал поил и кормил человека. Еще в эпоху неолита рыболовство по его берегам занимало равное место с охотой. В древне-байкальских поселениях обнаружены рыбьи кости и чешуя, гальки-грузила, крючки из дерева и кости, каменные рыбки-приманки. Рыбаки той эпохи применяли коллективную ловлю, лодки-долбленки, костяные гарпуны, сети из конского волоса, позднее - - медные и бронзовые крючки. Каменные рыбки-приманки из белого мрамора внешне походили на рыбу величиной со среднего окуня. Через отверстие на спине привязывалась веревка-линь, а на голове и в хвосте — что-нибудь яркое, изображающее рыбьи плавники. Рыболов опускал приманку в воду и поджидал большую рыбу, чтобы заколоть ее гарпуном. Такой способ рыбной ловли существует на Байкале и поныне, например, на Ольхоне.

Вопросы для самопроверки «Что я знаю о земле своих предков?»

*Как называли Бурятию в древности?

*Что такое «обо»?

*Одному или многим богам поклонялись предки?

*Какие древние обряды связаны с деревьями?

*Что такое юрта? Какие её части ты можешь назвать?

*Какие обряды были связаны с огнём?

*Чем занимались народные мастера- дарханы?

*Какие легенды о Байкале ты знаешь?

*Какие приспособления для рыбной ловли применяли наши предки?

Иллюстративный материал:-Назови, что это?