Экспонат для музея "Небесные хранители чудес Белого месяца"

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Нижнеангарская средняя общеобразовательная школа№1»

Проект

Экспонат для музея. « Небесные хранители традиций Белого Месяца»

Авторы проекта:

Кучер Полина, учащаяся 9 «Б» класса,

учащиеся 9 «Б» класса

2022год

Оглавление

1.Введение __________________________________________________________________3

2.Основная часть______________________________________________________________4

2.1. Сааган Убгэн____________ _________________________________________________4

2.2. Балдан Лхамо______________________________________________________________5

Заключение___________________________________________________________________6

Список используемой литературы________________________________________________7

Приложение__________________________________________________________________8

Актуальность темы исследования. В последние годы в бурятском обществе все более востребованы утраченные традиции, налицо стремление придать этническую окрашенность праздникам, сохраняя тем самым этническую самобытность. Несмотря на то, что Белый Старец включен лишь в третий уровень буддийского пантеона, а Небесная богиня Балдан Лхано в пятый, они, зачастую занимают ведущее место, поскольку их культ является этническим культом предков. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность данного проекта.

Цель: создание композиции «Небесные хранители традиций Белого месяца»

Задачи:

-выяснить какие божества играют главную роль в праздновании Сагаалгана , собрать о них информацию

-проанализировать какие традиции связаны с данными божествами

-исследовать особенности бурятских орнаментов, которые будем использовать в одежде персонажей

-познакомиться с технологией бумагопластики для изготовления персонажей Сагаалгана

-создать авторские образы Сагаан Убгэна и Балдан Лхамо

Методы исследования: изучение литературы по данной проблеме, историко-этнографические очерки по истории, культуре, обычаям и традициям Сагаалгана и его главных персонажей, анализ и систематизация. Для консультирования изготовления авторских образов персонажей Сагаалгана из ватмана, была организована совместная работа с Бамбаевой Ириной Владимировной 

Предмет исследования: народный праздник «Сагаалган», его традиции и ритуалы.

Объекты исследования: главные персонажи Сагаалгана Белый Старец Сааган Убгэн и Балдан Лхамо

Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения персонажей пантеона буддийских божеств, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

Скульптуры Белого Старца и Балдан Лхамо , выполненные в технике бумагопластики могут стать экспонатом для музея.

Работая над проектом «Магия Сагаалгана», мы узнали, что, как Новый год немыслим без деда Мороза, так и Сагаалаган не мыслим без Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого Старца.

С 2008 года в Улан-Удэ реализу­ется проект «Сказочный Сагаалган». При этом орга­низуются различные культурные, этнотуристские и социальные мероприятия с участием Сагаан Убгэна (Бе­лого Старца) и приглашён­ных сказочных персонажей из других регионов и стран.

Мы хотим представить вашему вниманию образы персонажей Сагаан Убгэя и Балдан Лхамо, выполненные из ватмана.

Божество, широко распространенное в Восточной и Центральной Азии и известное под именем Цагаан эбугена, имеет множество местных имен, так например монгольское С‘agan еbugen известно в Монголии также как и Цагаан авга; буряты называют его Саган Убгэн

Он встречает гостей в своей юрте, в белых одеяниях и красивым посохом на коленях. Белая борода  и усы укутывают его лицо, а добрые глаза уже тысячи лет смотрят на нас с любовью и вниманием.

Сагаан Убгэн появился в пору поклонения языческим  божествам и был источником добра и благоденствия, а позже вошел в число известных буддийских богов-защитников веры, умиротворения и нейтрализации злых духов, торжества над ними.

Он защищал все живое на Земле. Для кочевых народов он — «хозяин скота», хозяин Земли и всего, что находится на ней — камней, лесов, воды, трав, зверей. И куда  Мудрый Белый Старец ни кинет благословляющий взор, повсюду расцветает Земля, плодится скот, рождаются дочери и сыновья, приходит «счастье совершать добродетельные дела». При отсутствии внимания с его стороны тускнело все вокруг, жизнь замирала.

 Существует много историй и легенд о Белом Старце. По одной из них, Будда Шакьямуни во время прогулки со своими учениками встретил белобородого старца в белой одежде в окружении животных. Поговорив с ним и убедившись в его мудрости и могуществе, Будда повелел ученикам почитать его. Белого Старца изображают отшельником с посохом с навершием в виде головы дракона в руках (прикосновение этого посоха дает долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом (персик – символ женского начала).

В XVIII веке под влиянием христианства Белый старец стал соотноситься с Николаем-угодником, покровителем земледелия. По материалам Г.Д. Нацова, «русские миссионеры объясняли крещеным бурятам, что ламаистский Белый старец является не исконным божеством буддистов-ламаистов, а христианским святым (гэгэн) -Николаем-угодником, которого позаимствовали (хул-гайлажу хэрэглэн буй) бурятские ламы». «Культ Николая-угодника был особенно распространен в тех ведомствах, где земледелие получило наибольшее развитие, - среди идинских, аларских, кудинских, тункин-ских и кабанских бурят». Русские переселенцы в Восточной Сибири называли Николая-угодника Николой. Буряты называют его «Михула», так же называют и день почитания этого святого. На западе Санта Клаус - святой Николай - аналог русского Деда Мороза, который ведет свое происхождение от персонажей русских сказок (Морозко, Мороз Иванович).

Во многих дацанах Бурятии присутствуют изображения Белого старца (в Иволгинском, Кижингинском, Агинском, Цугольском). В бурятских дацанах Белого старца изображали в преддверии храма. В Агинском цогчен-дугане (1811-1816) на наружной северной стене сохранился мраморный барельеф с изображением Белого старца, который сидит с соответствующими атрибутами (четки, посох, книга) под деревом с плодами персика. В Агинском цогчен-дугане (1875-1886) на наружной северной стене находится живописный триптих: в центральной части изображен Белый старец, справа и слева - изображения драконов, защитных символов. Композиция центральной части вписана в ромб. Фигура Белого старца занимает центральное положение, он одет в синий халат с узором «шоу» (символ долголетия и мудрости). В левой руке держит посох с навершием в виде головы дракона, к посоху подвешена книга-пустака. В правой руке в жесте даяния (варадамудра) - четки. Белый старец восседает на фоне пещеры, возле которой растет дерево с плодами персика (символ долголетия). По левую сторону от него - пара лежащих оленей, низкий столик китайского стиля, на нем - чаша с персиками, справа -пара плавающих уточек. 

. 

Белый старец в настоящее время выступает в новогодних торжествах покровителем всего бурятского народа, являясь одним из самых любимых фольклорных образов.

На фестивале «Сказочный Сагаалган» который проходит каждый год в Улан-Уде, Белый старец является основным персонажем.

Белый старец (Сагаан Убгэн) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом. Сагаан Убгэн почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

Мы познакомились с научной работой Асалхановой  Екатерины Владимировны, в которой рассматривается, как менялся образ Белого Старца в изобразительном искусстве Бурятии XVIII-XXI веков и создали свой обобщенный образ Сааган Убгэна. Как мы видим, современный костюм отличается от того, что изображали на старинных рисунках. Старцу оставили его особые приметы - белую одежду, белую бороду, а в руках посох с головой дракона. Но одежду сделали более зимней, с меховой шапкой и белой шубой, к которым добавили стилизованные бурятские узоры.

Работая над созданием образа Сааган Убгэя, мы использовали зооморфные орнаменты, так как изначально он считался хозяином скота. Вы здесь можете увидеть орнамент Эбере угалза. Еще его часто называют "роговидный" и он считается одним из самых часто используемых. Здесь вы видите голову изюбра. Пустив данный зооморфный узор по халату, мы хотели создать эффект дорогого бархатного халата, расшитого узором.

• В описании Белого Старца мы встретили упоминание посоха с головой дракона. Посох мы стилизовали под дракона

• На груди у нашего Белого Старца (узор черепаший «Земля-небо») Ещё один распространённый древний узор – свастика (хас). Он связан с зимним и летним солнцестоянием, четырьмя сторонами света или четырьмя стихиями, а также движением Солнца вокруг Земли. Это буддийский символ. Свастика, направленная по ходу движения Солнца, считалась оберегом и сосредоточением доброй энергии.

Белый старец в настоящее время выступает в новогодних торжествах покровителем всего бурятского народа, являясь одним из самых любимых фольклорных образов.

Именно он заботится о благополучии и достатке каждой семьи. Поэтому в дни Сагаалгана собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Полагали, что Обильное застолье способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота.

Считается, что Саган убгэн (Белый старец) заходит в каждую юрту. Если кто–то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно, хотя он много заботится об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные дни в доме должно быть обилие еды. Вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. На ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду.

Считалось, что Хозяйка нижнего мира – Лхамо с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), вода при этом применялась как чернила.

Именно ей, Небесной богине в преддверии Сагаалгана во всех буддийских храмах Забайкалья проходит главный хурал Белого месяца "Балдан-Лхамо". Молебен длится всю ночь. А на рассвете с первыми лучами солнца, по убеждению верующих, на землю нисходит сама богиня Балдан-Лхамо и благословляет всех живых существ. В этот момент наступает новый год по лунному календарю. 

По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. Балдан Лхамо, ранним утром облетает земной шар и замечает, кто проснулся для встречи Сагаалгана. Спящие воспринимались ею как умершие, следовательно, дары им совсем не были нужны.

Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда - посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни. . У монгольских народов ( в частности у бурятов) Палдэн Лхамо предстаёт как ВЕЛИКАЯ МАТЬ. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Она — хозяйка времени. До наступления Сагаалгана в дацанах проходят молебны, посвященные данному божеству

Работая над данной скульптурой, мы обратились к описанию БалданЛхамо. Трёхглазая всадница с сине-чёрной кожей и огненными волосами, украшенными золотым полумесяцем и короной с пятью черепами в тигровой юбке и бусах из голов с ваджрой и чашей из черепа в руках на белом (жёлтом) муле (осле). Подвески её левой серьги – змея (ночь и водная стихия), правой – лев (день и солнце), на  животе – подвеска в виде колеса Дхармы или красного солнца с золотыми лучами на цепи из костяных бусин.

Данное описание мы использовали при работе над созданием образа Балдан Лхамо. Здесь вы можете увидеть полумесяц в волосах, корону с пятью черепами, бусы из голов, которые мы имитировали шариками из салфеток, подвеску в виде солнца с лучами.

Тигровую юбку мы изобразили с помощью длинных бумажных полос, имитирующих полосы тигра.

В одежде данного персонажа мы использовали геометрические орнаменты, такие как: «алхан хээ» (молоточный орнамент) – рисунок стеганого матраса - аналог греческого меандра. Меандр – «алхан хээ» называют молоточным, т.к. по-бурятски (и монгольски) «алха» - молоток. Данный узор мы пустили на рукавах и по подолу платья.

Также мы использовали здесь бурятский орнамент “улзы” (плетенка, «вечный узел»). Он имеет несколько названий: узел вечности, узел бесконечности, узел счастья

Это древний орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Это очень почитаемый и распространенный в наше время узор, имеет множество вариантов, но наиболее распространен десятиглазковый узел. Он изображается в виде клетчатого или криволинейного переплетения в центре украшаемого предмета.

Данным орнаментом мы украсили сапожки нашей Балдан Лхамо, платье, сделали серьги.

У монгольских народов ( в частности у бурятов) Балдан Лхамо предстаёт как ВЕЛИКАЯ МАТЬ. Считается, что Балдан Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Она — хозяйка времени.

Балдан Лхамо не любит неубранных жилищ. Именно поэтому перед праздником Белого месяца необходимо провести уборку в доме. В старину в каждой юрте наводился безупречный порядок. Спиртное перед Сагаалганом не пили, так как Балдан Лхамо не терпит пьянства. И, конечно же, важно было не проспать ее приход, чтобы не лишится благославления Лхамо на целый год.

В 2013 году появился личная резиденция Белого Старца. Она расположена в музее посвященном народам Забайкалья, в городе Улан-Удэ.

Мы считаем, что наша скульптурная композиция «Небесные хранители традиций Белого Месяца» из ватмана заслуживает своего места в данном музее.

Зооморфные узоры

Молоточный узор

Сагаан Убгэн

Балдан Лхамо

Список использованной литературы:

1. Асалханова Е. В. научная статья «Эволюция образа Белого Старца в изобразительном искусстве Бурятии XVIII-XXI веков»

1. Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М – 2001г

1. Интернет ресурсы

В тибетском буддизме Палден Лхамо стала охраняющим божеством — она оберегает учение Махаяны. Она также считается защитницей столицы Тибета — Лхасы. В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живёт богиня и на берегу которого совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения далай-лам и панчен-лам.

Причёска украшена золотым полумесяцем, на голове — корона с пятью черепами. У неё три глаза. В ушах серьги с подвесками: левая — в виде змеи, что символизирует ночь и водную стихию, правая — в виде льва, что символизирует день и солнце. На животе Палден Лхамо цепь из костяных бусин с подвеской в виде красного солнца в золотых лучах или колеса дхармы. Вокруг её талии — тигровая шкура. Пояс — волшебная пёстрая змея. На плечах — накидка из шерсти дикого яка. В правой руке у неё жезл-трезубец из сандалового дерева, увенчанный ваджрой⁷ и черепом, в левой — капала⁸ с кровью и горчичным вином, символом опьяняющей горечи человеческих заблуждений.

Рядом висит доска и игральные кости, символизирующие страсти, омрачающие ум и ведущие к гибели. К передней и задней лукам седла прикреплены клубки ниток — символ нитей привязанностей, грёз, уводящих от истинного пути. На поясе Палден Лхамо — две перекрещивающиеся красные дощечки со знаками, по которым она определяет смертный час любого божества. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Она — хозяйка времени.

Обычно рядом с Палден Лхамо в качестве свиты изображают четырёх махарадж — богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над головой Палден Лхамо изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг — струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню.Считается, что Палден Лхамо является гневной манифестацией Сарасвати.

Рерих Остановимся подробнее на образе богини-дхармапалы Палден Лхамо, запечатлённой художником. На картине «Лхамо» (1927) богиня изображается в ритуальном танце среди гор. Этот образ не соответствует иконографическому канону, принятому в тибетском искусстве, — можно предположить, что в данном случае мы имеем дело с одним из многообразных проявлений Палден Лхамо.

На другом полотне — «Палден Лхамо» (1932) — даётся изображение богини в виде рельефа на скале рядом с горным водопадом. В его дневниках читаем: «...Водопад Палден Лхамо; сама природа начертала на скале изваяние грозной богини, скачущей на любимом муле. ''Видите, как мул поднял голову и правую ногу. Рассмотрите, как ясно видна голова богини''. Видим, видим! И слушаем неумолчную песнь горной струи»⁴.

В последний день старого года "Бутуу удэр" проводится хурал в честь защитницы Балдан (Балдэн) Лхамо, которая является покровительницей Учения Будды в странах северного буддизма. В канун нового года она нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им свое благословение. В 2011 г. этот день выпадает на 2 февраля.

Культ Балдан Лхамо исторически очень популярен на всех уровнях практик в буддизме: хуралы (службы), посвященные богине, проводятся и в дацанах, и у домашних алтарей.

Хранительница учения, Балдан Лхамо часто избираетcя покровителем (бур. - сахюусаном) монастырей. По причине такой популярности Балдан Лхамо имеет множество образов и эпитетов, суть которых всегда сводится к защите как философских воззрений, так и мирского благополучия.

Молебны, посвященные Балдан Лхамо, являются также днями Упосатхи (25-й день лунного календаря), и так же как другие дни Упосатхи, проводятся каждый месяц.

"...наиболее раннее упоминание об образе Балдан Лхамо у бурят датируется 1772 г., когда академик Российской академии наук Петр Симон Паллас посетил первые бурятские буддийские монастыри - Гусиноозерский и Цонгольский (Хилгантуйский), и сделал описания их архитектурных особенностей и внутреннего убранства. Паллас сообщает, что в интерьере первого этажа Гусиноозерского храма нижняя часть стен была украшена изображениями самых почитаемых божеств, в небольшой часовне верхнего этажа «обычно висела картина бога Окин-Тэнгри, а по праздникам и других божеств». Основание Гусиноозерского дацана было заложено в 1738 г., когда сюда приехал мон¬гольский лама Ахалдай. Он и основал в 1741 г. кошмовый храм. Первое деревянное здание монастырского комплекса было возведено в 1748 г., Цогчен-дуган, вероятно, в 1758 г. Однако до того, как образовалось Гусиное озеро, со слиянием двух маленьких озер и затоплением долины, в 1720 г. между озерками стояла буддийская молельня. Как утверждают местные жители, останки ее различимы под водой в ясную погоду и поныне.

Балдан Лхамо имеет, согласно «Мифу Балдан Лхамо», записанному гелонгом из монастыря Дрепунг Тацаг Джетунгом «сто имен и тысячу эпитетов», что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Одна из форм, которая широко почиталась в Бурятии в XIХ-XX вв., Бурджи Лхамо. Бурджи Лхамо в регионах распространения тибетского буддизма называют покровительницей жизни здоровья детей. Бурджи Лхамо многие ученые идентифицируют с древнеиндийской богиней Харити. Оформление культа Бурджи Лхамо в Тибете и Монголии, вероятно, было вызвано народными религиозными потребностями. Будучи широко распространенным в бытовой обрядности кочевников, культ не получил официальной канонизации и аргументированной поддержки в трактатах теоретиков тибетского буддийского ритуала. Об этом свидетельствует тот факт, что божеств с таким именем и подоб¬ной функцией нет в широко известных иконографических сводах «Триста бурханов» и «Пятьсот бурханов» и др.; письменных источников, текстов, посвященных Бурджи Лхамо, не удалось обнаружить в тибетских библиографических справочни¬ках или в книжных коллекциях фонда рукописей и ксилографов ОПП ИМБиТ СО РАН. Однако в запасниках Музея истории Бурятии, а также в фондах ОПП ИМБиТ находится довольно большое количество ее изображений; при этом характерно, что практически все они бурятского исполнения. Это одна из наиболее часто встречающихся богинь в фамильных частных алтарях. О нехрамовом предназначении этих образов свидетельствуют размеры и качество их исполнения; в основном это раскрашенные штампы, оттиски, сделанные с деревянных матриц, а часто и просто лубочные миниатюрные картины. Таких экземпляров довольно много в фонде ОПП ИМБиТ. В наши дни в бурятских храмах и дуганах эта богиня почти не встречается, однако в фондах МИБ есть большие танка, живописные изображения Бурджи Лхамо, в документах которых есть пометка о поступлении: «Из дацана, 1933 год» (напр., ОФ-508, pp. 79x150 см, ОФ-168, pp. 26х37см).

Богиню называют то Бурдже Лхамо, то Балдан Лхамо, то Балдан Бурдже Лхамо. Она - мать-кормилица. Цвет ее тела подобен сиянию 100 000 солнц на снежной вершине горы Меру. У нее одно лицо и две руки, в правой она держит драгоценный сосуд, наполненный нектаром, а левой удерживает драгоценный дождь исполнения всех желаний. Красно-бурые волосы на голове стоят дыбом, на макушке горит лунный диск, на пупке - солнечный, правое ее ухо украшает лев, левое - змея. Устрашающая ее улыбка полна страстных желаний. На голове сверкает прекрасный венец из драгоценностей. Вся она украшена немыслимым количеством различных драгоценных украшений. Божественные атласно-шелковые одежды, сверкая, ниспадают. Богиня сидит в позе созерцания, скрестив ноги. Вокруг нее боги и богини, Тенма и прочие божества, неисчислимо много. Как уже отмечалось выше, текст совмещает в себе элементы древнего магического обряда и буддийского ритуала. Так, подношения, предлагаемые Бурджи Лхамо, явно добуддийского периода: пять стрел, пять веретен, пять толи (медные зеркала, отражающие весь мир), пять сфер, пять полных грудинок, яства и питье пяти видов, пять черных животных (курица, свинья, собака, овца, коза), а также огромный тент-шатер из черного шелка.

Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Попона мула сделана из кожи ее собственного сына.