Муниципальное бюджетное образовательное учреждение «Лицей «Сигма»
Мифологическая природа
образа Волка
в русском и алтайском фольклоре
Автор:
Кузнецов Данил
6 «Г» класс,
МБОУ «Лицей «Сигма»
Руководитель:
Григорова
Марина Владимировна.
учитель русского языка
и литературы.
Барнаул, 2016 год.
Содержание
Введение ………………………………………………………………………. с.3
1 .Актуальность ………………………………………………………………с.4
2. Цели, задачи, методы исследования………………………………………..с.5
3 .Образ Волка в мифологии
3.1 . Волк в тюркской мифологии ………………………………………с.6-7
3. 2 . Волк в монгольской мифологии………………………………... …с.8-9
3. 3 . Волк в славянской и русской мифологии ……………………...с.10-13
4. Образ Волка в русском и алтайском фольклоре………………………с.14-15
Заключение ……………………………………………………………… с.16-17
Список литературы ………………………………………………………….. с.18
Введение
В детстве все мы верили в сказки, переживали приключения героев как свои собственные, жмурились от страха в самые опасные моменты и радовались счастливым чудесам. А главное, мы всегда знали, что всё закончится хорошо. Волшебный язык сказки пробуждает веру в то, что нам всё по плечу, что любую проблему можно решить, стоит только этого захотеть. Народные сказки – неисчерпаемый источник мудрости.
Героями сказок очень часто становятся животные, олицетворяющие собой людей с различными характерами. Рассмотрению таких персонажей уделяется достаточно внимания, но литературы, объясняющей роль их существования в сказках о животных недостаточно, что связано с актуальностью темы этой работы.
В данной работе будет проводиться исследование одного из героев русских и алтайских народных сказок о животных – Волка. Такой выбор можно объяснить тем, что образ Волка связан с определенным символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся в разные времена и у разных народов. Среди таких ассоциаций можно выделить общность образов Волка и Собаки, часто повторяющаяся связь Волка с Солнцем или солнечным божеством; роль Волка как посредника между небесным и подземным миром, а также проводника в загробном царстве. Также часто встречается военная символика Волка. Волк-покровитель воинских сообществ, а воинственные нации часто называют волка своим прародителем.
Для того, чтобы проследить развитие «волчьего культа» у славян, тюркских и монгольских народов необходимо ознакомиться с самыми разными источниками устной народной традиции, такими как поверья и приметы, которые охватывают разные стороны жизни человека, заговоры, сказки, пословицы и поговорки, предания, загадки и т.д. При этом, каждая из форм народной культуры, каждый фольклорный жанр имеют свою специфику и различную ценность в плане реконструкции мифологических представлений.
1.Актуальность
Архетипы животных в фольклоре и мировой литературе мало изучены. Между тем в национальных культурах они весьма устойчивы, что обусловлено тотемными представлениями и верованиями. Волк входит в число тотемных животных. Свирепый хищник вызывал у человека своими охотничьими качествами уважение. Образ Волка встречается в фольклоре славян, тюркских и монгольских народов, а в европейских легендах фигурирует в качестве оборотня.
Возникает вопрос: в чём притягательность архетипа Волка? Где искать истоки содружества Человека и Волка? Какова мифологическая природа образа Волка в фольклоре? И наконец, что символизирует Волк?
Для того, чтобы ответить на эти и другие вопросы, раскрывающие «волчий культ», исследуем мифологию тюркских, монгольских и славянских народов, а также русский и алтайский фольклор.
Объект исследования: тюркская, монгольская, славянская мифологии, русский и алтайский фольклор
Предмет исследования: образ Волка в тюркской, монгольской и славянской мифологии, русском и алтайском фольклоре.
Цели и задачи исследования
Цель работы: рассмотреть образ Волка в тюркской, монгольской и славянской мифологии, русском и алтайском фольклоре; найти сходства и различия.
Задачи:
1.Изучить и проанализировать доступные источники информации по этой теме.
2.Найти сходства и различия в изображении Волка в мифологии и фольклоре.
3. Обосновать мифологическую природу образа Волка в фольклоре.
Методы исследования:
Метод изучения литературы, наблюдения, систематизация, аналогии, обобщение.
3. Образ Волка в мифологии
3.1.Волк в тюркской мифологии
«Культ Волка» возник в тюркской среде примерно в середине прошлого тысячелетия. Его появление связывают с племенем Ашина, считающегося предками тюрков. Предположительно, именно это племя и считается основателем Клана Волка.
Существует одна легенда о гибели рода Ашин, о его фантастическом возрождении. «Вражеские воины истребили всех людей этого рода, угнали скот. Но во время побоища уцелел один мальчик десяти лет. Ратники, опасаясь гнева хана, отрубили мальчику руки и ноги и бросили в травянистое озеро. Здесь в тяжелых муках он должен был умереть.
Вскоре умирающего мальчика нашла волчица, таинственным снадобьем залечила мальчику раны. Впоследствии волчица родила десять сыновей. Один из них носил родовое имя Ашина. Человек этот обладал большими способностями и поэтому был избран главой рода. В память о чудесном рождении в ставке Ашина выставил знамя, украшенное волчьей головой. Род его размножился до нескольких сот семейств.
Согласно одному из преданий Ашин организовал тайную Общину ТайШин, Клан воинов».[9] Название этой Общины имеет несколько значений. Одно из них означает «Свободный Волк». Это обусловлено сочетанием двух составных частей: «Тай»- «Свобода» и «Шин» или «Шын» -«Волк».
Голубой (небесного цвета) волк священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза-праотца тюрков.
Белый волк был главным тотемом огузов-кыпчаков в X-XII веках. В одной татарской легенде говорится о кочевом племени, заблудившемся в лесах и окруженном врагами. Белый волк-покровитель племени вывел его из окружения и спас от гибели. Величина и сила волка таковы, что сравнивались с легендарным общетюркским героем-исполином Алыпом.
Волчий тотем издревле присутствовал на тюркских знаменах «…племена склонили головы перед волчьей на знамени тюркского хана…»
Символ Волка вбирает в себя много положительных качеств, и бесспорно, поэтому он издревле является тотемом у тюркских народов.
В монгольской культуре Волки также являются неотъемлемым звеном в понимании менталитета кочевых народов.
Волк в монгольской мифологии
Волки, постоянно угрожавшие скоту и самим людям, а также жесткий и суровый климат-все это создает такие условия жизни в степи, к которым может приспособиться далеко не каждый.
Вероятно, именно соседство с волками воспитало в монголах тот характер, которым они обладают сейчас, и сами монголы признают в волках своих учителей и наставников и еще не так давно поклонялись волчьему тотему.
Одной из самых важных для понимания отношения монголов к волкам является традиция, по которой покойников отвозят на телеге вверх на одно из специальных Небесных кладбищ. @Умершего заворачивают в кошму, но никак не привязывают к телеге, поэтому в какой-то момент тело выпадает из повозки. На этом месте и следует по обычаю оставить труп. Далее никто иной как волки должны доставить душу усопшего в Тэнгри. Через три дня родственники могут прийти на это место, и если от тела останутся только останки, значит, умерший вел правильную жизнь, и его душа уже у Тэнгри. Если же тело нетронуто, значит человек совершал какие-то ошибки в своей жизни, и его душа не вознесется к Тэнгри. Важно, что тем животным, с которыми на протяжении всей своей жизни монголы ведут жестокую борьбу, они доверяют свои души, полагают, что именно волки имеют связь с Тэнгри».[11]
Вообще, почитание волка в древние времена было достаточно распространено в Азии. У монголов – шино/чинно также означает «Волк». Не случайно Темуджин взял имя Чингизхана, это было продиктовано принадлежностью к родовому тотему: «Чингиз»-«Сын Волка», «Великий».
Также, не менее важным, чем волк, животным в монгольской культуре является собака. Собаки на протяжении всей истории кочевой культуры были верными друзьями и помощниками кочевых народов, в том числе монголов. Собаки помогали монголам и в борьбе с волками. У каждой семьи в степи были свои верные помощники, свои собаки, и, если ночью на овец нападали волки, то собаки отгоняли их, и схватка волков и собак нередко оказывалась очень кровавой.
Согласно монгольским законам, при конфискации имущества у хозяина запрещалось забирать, личное оружие и банхара, а также щенят банхара. Строго воспрещалось бить, а тем более убивать собак. Свидетель убийства собаки или жестокого обращения с собакой был вправе забрать у нарушителя лошадь. За убийство чужой собаки, нарушитель был обязан расплатиться с хозяином двухгодовалым бычком. Все эти приметы, законы и исторические факты свидетельствуют о том, что собака всегда занимала особое место в жизни монгола.
Таким образом, тот факт, что человек не имел права посягать на собаку в качестве чужого имущества, показывает, что еще с давних пор монгольская овчарка была любима и оберегаема монголами, тем более, что собака у монголов считалась прямым потомком волка.
3.3.Волк в славянской и русской мифологиях
Особенно широко символика волка прослеживается в славянской и русской мифологиях. Волк был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим советом"; ему приписывали функции "охранитель от зла", и т.п.
Культ волка очень древен и сложен. Вероятно, для древних славян-земледельцев волки были очень полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лён, а в лесных чащах было много косуль, диких коз, оленей, кабанов, причинявших огромный вред посевам; волки на открытых пространствах засеянных нив легко ловили эту живность, оберегая тем самым поля от потравы. Возможно, это и была одна из причин, по которой волк в народном представлении стал связываться с плодородием.
Другой же причиной могло быть древнейшее представление тучи в образе волка. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве. Так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающихся в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком". Для восточных славян волк был спутником Егория. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. Существует представление: «Что у волка в зубах, то Егорий дал».
Определяющим в символическом содержании образа волка является признак «чужой», так как в природе волком-одиночкой (чужим) по собственной воле зверь не становится: это волк, который ушел из стаи из-за того, что не выдержал гнета сородичей. Волк соотносится с «чужими», прежде всего с мертвыми, предками, «ходячими» покойниками. В некоторых заговорах от волка говорится, что он бывает у мертвых на «том свете», а при встрече с волком призывают на помощь умерших.
«К «чужим» также относятся колядники и участники других обходных обрядов, поэтому маски волка встречаются в святочных или масленичных шествиях ряженых». [21]
Нападением волка на скотину считалось выполнением карающей Божьей воли. С волком связывались важнейшие приметы, считалось, что он может предвещать судьбу. Волк, перебегающий дорогу путнику, встретившийся ему в пути, показавшийся ему вблизи деревни, предвещал удачу, счастье и благополучие. Если волк забегал в деревню-это была примета неурожая, множество волков сулило войну, вой волков предвещал голод, осенью -дожди, зимой -сильные морозы и метели.
«Чтобы волк не тронул пасущийся скот, во многих местах также совершали различные магические действия, символизирующие возведение преграды между волком и скотом. Например, для защиты скота в день св. Николая клали в печь железо, втыкали нож в стол, в порог или накрывали камень горшком со словами: "Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока". При первом выгоне скота с той же целью замыкали замки ("замыкали волку зубы"), посыпали печным жаром порог в конюшне и т.д.
Для защиты от волков использовались также заговоры, обращение как прямо к волку, так и к лешему или к святым - повелителям волков, с тем чтобы они уняли "своих псов. При этом в заговорах волка обычно называли его древним наименованием - "хорт" (ср.: "Святой Георгий, обереги меня от зверя лютого, от хорта с хортенями" и т.п. Входя в лес, крестьяне обычно читали заговор "от злого зверя", чтобы не встретить волка. При встрече с волком старались молчать и не дышать; нередко даже прикидывались мертвыми или же, напротив, показывали волку кукиш, отпугивали его угрозами или стуком, криком, свистом, матерщиной; иногда кланялись, вставали перед волком на колени, приветствовали, или просили "помиловать".[21]
«Происхождение волка в народных поверьях связывалось обычно с нечистой силой. Например, по одной из легенд, черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не мог его оживить, и тогда Бог сам вдохнул в волка жизнь, при этом оживленный Богом волк бросился на черта и схватил его за ногу (поэтому черт с тех пор хромает). Вариант этой легенды, распространённой в других местах, гласил, что черт позавидовал Богу, когда тот создал Адама, и попытался сам сотворить человека, но вместо этого у него получился волк».[16]
Хтонические персонажи славянской мифологии (прежде всего «гады», выползавшие из земли) после принятия на Руси христианства стали ассоциироваться с чертями. Несмотря на то, что волк также относился к хтоническим персонажам, по народным поверьям он охотился за чертями. Повсюду существовало также поверье о том, что волки находятся в подчинении у лешего, и леший распоряжается ими, как своими собаками, кормит им хлебом и указывает им, какую скотину в стаде можно задрать; при этом леший и сам может обернуться белым волком. Однако при этом отношение волка к нечистой силе было двойственно: с одной стороны, нечистая сила пожирает волков: пригоняет их к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью; дьявол ежегодно таскает себе по одному волку. Колдуны могут оборачиваться волком, могут насылать волка на людей и скотину. С другой стороны, по велению Бога волки истребляют, поедают чертей, чтобы они меньше плодились.
Волк и сам может быть мифологическим персонажем-волком-оборотнем или волколаком (а также волкодлаком, вовкулаком или вурдолаком). В славянской мифологии таким существом называли человека, обладающего способностью превращаться в волка. Для этого ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож (по некоторым источникам через двенадцать ножей), а женщины принимают образ волчицы, перекинувшись через коромысло. Когда снова захочешь стать человеком, нужно перекинуться через них справа налево. Но беда, если кто-то уберет хоть один нож: никогда уже волкодлак не сможет обернуться человеком.
Представления о волкодлаках восходят к глубокой древности. Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, Волх Всеславич, умел принимать образ волка и рыскать по дремучим лесам, одолевал в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться, будто он находится в нескольких местах одновременно.
Волкодлаки бывают недобровольные, а принужденные. Колдуны по злобе могли обернуть волками целые свадебные поезда. Иногда такие несчастные волки живут отдельной стаей, иногда общаются с другими дикими зверями. По ночам они прибегают в свое селение и жалобно воют, страдая от разлуки с родными. Сделаться волком мог против воли и тот человек, которого «по ветру» прокляла мать.
Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть волка часто служат амулетами и лечебными средствами. Волчий зуб дают грызть ребенку, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост носят при себе от болезней. Нередко оберегом служит само упоминание волка.
Как существо сверхъестественное, причастное к миру Богов и Духов, волк в народных поверьях наделялся даром всевидения (он и в русских сказках предстаёт обычно если не всеведущим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем).
.
Образ Волка в русском и алтайском фольклоре
В сказках славян чаще всего из зверей действует волк. Осмысленность поведения волчьей стаи, хитрость, ум и отвага серых хищников всегда внушали не только страх, но и уважение. Недаром существовало в древности личное имя – Волк (до сих пор на Балканах мальчиков называют Вук, а у немцев – Вольф). Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречён на погибель Егорием Храбрым. Древнейшие наши предки видели в Егории прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собой волчьи стаи и грозит им дубинкой.
Иногда он подходит к деревне в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем - и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был – овца, корова, свинья, жеребенок или человек – он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.
Об этом говорят и пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обреченная скотинка – уже не животинка». Именно поэтому давленина – задавленное волком животное – никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим пастырем.
Образ Волка в русских и алтайских сказках двойственен. В сказках о животных он очень доверчивый, отчасти даже глупый, как в русской сказке «Лиса и Волк», монгольских сказках «Кто старше?» и «Мудрый заяц», алтайской сказке «Как козел волка обманул».
В некоторых сказках о животных Волк выступает как посредник между небесным и подземным миром, например, в сказке «Волк и семеро козлят». В средневековой Европе козел был олицетворением самого Дьявола. Именно поэтому Волк, уничтожая семерых козлят, боролся с нечистой силой. Надо отметить, что народ не зря выбрал число 7- «семь козлят», что соответствует семи смертным грехам.
В сказках, где героями являются люди, Волк выступает в роли мудрого наставника, помощника. Например, сказка «Иван-царевич и Серый волк». Несмотря на то, что Иван-царевич неоднократно нарушал наставления Волка, он все равно ему помогает. Почему? Скорее всего, символика Волка связана с наследственной царской властью. Сказочный Серый волк является защитником царской власти и в финале сказки с помощью живой и мертвой воды воскрешает законного наследника престола, но не помогает братоубийцам.
Кроме того, в этой сказке Волк наделен способностью перевоплощения, смены образа. Переворачиваясь несколько раз через себя, он принимает тот или иной образ. Это напрямую связано с оборотничеством, что тоже доказывает связь с древностью образа, объясняет его мифологическую природу.
В алтайских сказках Волк встречается гораздо реже. На наш взгляд, это связано, прежде всего, с почитанием образа животного.
Заключение
Волк – наиболее мифологизированный персонаж. Ему присущ широкий круг разнообразных значений, многие из которых объединяют его с другими хищниками, а также с животными, которые наделены хтонической символикой. Если сначала волк почитался древними тюрками, монголами и славянами, то позже он становится враждебным существом, а иногда и воплощением зла. Однако такая перемена объясняется не только сменой религиозных верований.
Многие из прежних магических обрядов утрачивают свой общепонятный смысл. Волк для скотоводов и земледельцев становится животным враждебным. Однако традиция – это нечто устойчивое, и уважение к лютому зверю остаётся и в это и в последующее время.
С промысловым культом связан и культ духа-хранителя. Наверное, именно к этому времени относится появление волшебных сказочных сюжетов о волке-помощнике, волке-пожирателе злых духов, а также приметы о том, что встретить волка в пути – к добру. У белорусов есть выражение «вовк яму дорогу перебёг», что означает, в сущности, то же, что и «ему счастье привалило».
У земледельцев, как уже говорилось, появились свои культы и представления о природе. Волк же по своему хищному и разбойничьему нраву получает в народных преданиях значение враждебного демона. В его образе фантазия олицетворила силу ночного мрака, затемняющих небо туч и зимних туманов. Такое олицетворение стоит в тесной связи с верой в благодатные небесные стада, дарующие земле плодородие. Стада же, как небесные, так и земные, имеют общего врага – волка.
Итак, проследив развитие культа волка у тюркских, монгольских и славянских народов, можно выделить следующие мотивы, связанные с этим животным:
1) покровитель и помощник (у охотников и воинов);
2) жертва, принесённая этому животному («Что у волка на зубах, то Егорий дал»);
3) свои – чужие: волк ассоциировался с врагом, инородцем и просто чужанином (что особенно ярко проявилось в брачной символике: для каждой из участвовавшей в свадьбе сторон чужими являлись представители противоположной стороны и они называли друг друга волками);
4) мотив «того света», когда волка уже считали исчадием ада: чёртовым конём, оборотнем.
5)Волк-это высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности.
6)Волк-это символ бесстрашия. В любой схватке волк борется либо до победы или до смерти.
7)Волк не подбирает падаль, а значит и символ чистоты.
8)Волк живет семьей, ухаживает только за волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат.
9)Волк-символ высокой нравственности, преданности семье.
Наслоения этих мотивов друг на друга создали причудливую картину отношения народа к волку, где смешались почитание и уважение, страх и ненависть.
Список литературы.
1. Алтайские героические сказания.- Новосибирск, 1997.
2. Алтайские героические сказания.- М., 1975.
3. Анохин А. В. Легенды и мифы Алтая.- Г-Алтайск, 1997.
4. Анохин А. В. материалы по шаманству у алтайцев.- Г-Алтайск, 1994.
5. Афанасьев А. Н. Древо жизни.- М., 1986.
8. Вербицкий В. И. Алтайские инородцы.- М., 1893.
9. Земля сибирская, алтайская…:Учебное пособие по регионоведению./Сост.: Г. И.Витовтова, А.Р.Ивонин, Н.С. Цивина. - Барнаул: ОАО «Алтайский полиграфический комбинат», 1999.
10. История Алтая.- Барнаул, 1996.
11. Мифы народов мира. В 2-х т. / Под ред. Е. М. Мелетинского, С. А. Токарева.- М., 1997.
12. Мифологический словарь. - М., 1992.
13. Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре.- М., 1975.
14. Пропп В. Я. Русский героический эпос.- М., 1985.
15. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм.- Л., 1991.
16.Русская мифология. Е.Л. Мадлевская, Эксмо, МИДГАРД,2007
17. Сагалаев А. М. Алтай в зеркале мифа.- Новосибирск, 1992.
18. Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатское влияние.- Новосибирск, 1984.
19. Сурадаков С. С. Героические сказания о богатыре Алтай-Буучае.- Г-Алтайск, 1961.
20. Сурадаков С. С. Алтайский героический эпос.- М., 1985.
21.Энциклопедический словарь. Славянская мифология/ Под ред.В.Я. Петрухина, Т.А. Агацкиной, Л.Н. Виноградовой, С.М. Толстой.- М., ЭЛЛИС ЛАК, 1995
14
4 478
12 604 
