Национальный костюм Поволжья

17

Содержание

Ведение 3

1. Педагогика народной игрушки 4

2.Историческая память и символика костюма 8

3.Экскурсия в музей народного костюма 13

Заключение 16

Список литературы 17

В современной меняющейся России обострился ряд противоречий, в частности, противоречия между ростом национального самосознания, вытекающее в попытку возрождения национальных культур, и фактической неготовностью общества к позитивному восприятию всего национального многообразия нашего культурного общества. В наше конфликтное время одной из актуальной проблем воспитания подрастающего поколения является воспитание толерантности по отношению к другим народам и культурам. Решить ее – значит, во многом решить проблему межнационального согласия.

Мы вполне согласны с мнением многих исследователей, что воспитание толерантности – длительный и сложный процесс, начинающийся в дошкольные годы и протекающий в течение всей жизни. Этот процесс идет под воздействием множества факторов, и решающим среди них является семья и образование, в частности дошкольное образование. На наш взгляд необходимо так строить педагогический процесс, чтобы дети увидели все разнообразие существующего мира, стали принимать его многогранность и не боялись быть отличными от других.

Именно в дошкольном возрасте у ребенка ярко проявляется эмоциональная отзывчивость, открытость, доверчивость и отсутствие этнических стереотипов, что позволяет ему вступать в свободное общение с людьми разных национальностей.

Цель работы: описать работу с дошкольниками по изучению костюмов народов Поволжья.

Можно согласиться с мнением Богомоловой М.И., которая считает, что национальная кукла является игрушкой, способствующей воспитанию национальных чувств.

Для ознакомления детей с разными народами, населяющими нашу страну, педагоги детских садов в основном используют иллюстрации, чтение рассказов, просмотр диафильмов, пляски в национальных костюмах, но этого не достаточно, не хватает соответствующей игрушке, в первую очередь национальной куклы. Ее ценность заключается в том, что с ее помощью можно в доступной форме ознакомить детей с бытом народов, природными особенностями национальных республик, пробудить в детских сердцах искреннюю дружбу и любовь к людям всех национальностей. Естественно, что к национальной кукле предъявляются высокие требования:

1. В ее облике должны быть представлены черты, свойственные представителям определенной национальности;

2. Выражение лица, одежда и другие особенности куклы должны вызывать симпатию.

Национальная кукла служит средством эмоционального воздействия на детей, развивает их любознательность. Игры с национальной куклой воспитывают у детей чувство заботы, ласки. Это проявляется в их мимике, речи и поведении во время игр. Нередко кукол вносят в группу лишь для пополнения игрового хозяйства, часто находится в виде сувенира, служит украшением. И поэтому зачастую дети не знают имен этих кукол, в какие национальные костюмы они одеты, какую национальность представляют. Нельзя не согласиться с мнением Р.И. Жуковской, которая считает, что национальная кукла становится средством национального, а значит и толерантного воспитания лишь в том случае, если она оказывается наделенной определенными чертами характера. Особую симпатию дети питают к тем куклам, о которых много знают, которые представляют литературных героев. Куклы несут радость детям, на наш взгляд нет ребенка, который бы равнодушно отнесся бы к кукле в национальном костюме. При знакомстве с куклой у детей возникает много вопросов: почему она так одета? Из какой республике она прибыла? Как там живут люди? На каком языке они говорят?

Очень важно, чтобы каждая национальная кукла, отличалась какими – либо особенными чертами.

В ДОУ должен быть продуманный подход к подбору национальных кукол. Удобнее всего сгруппировать их следующим образом:

1. Куклы, передающие характерные черты национальности;

2. Куклы, носящие имена полюбившихся национальных литературных героев;

3. Куклы, которые своими костюмами и элементами атрибутов напоминают о труде, характере той или иной национальности.

Воспитание симпатии, дружеского отношения к другим народам происходит в процессе подвижных игр, с использование национальных атрибутов.

В педагогической литературе подчеркивается возможность воспитания у детей в игре тех или иных положительных качеств. Выготский Л.С, указывал, что в дошкольном возрасте происходит «интеллектуализация», т. е. переход от неосознанных элементарных эмоций, к осознанным и обобщенным.

В своих играх дети отражают все, что их волнует в окружающей, общественной жизни. Игра больше, чем какой-либо другой вид деятельности, дает возможность насыщать ее социальным содержанием, поэтому она и является важным средством воспитания.

Воспитательное воздействие игры зависит от ее содержания, она может стать средством воспитания дружеских чувств к людям других национальностей лишь в том случае, когда она является средством познания, когда дети овладевают знаниями о национальностях, одновременно проявляя положительное отношение к их представителям.

Игра может выступать как эмоционально-действенное средство уточнения и обогащения знаний дошкольников, как способ организации взаимоотношений между детьми в игровой деятельности.

Нельзя не согласиться с утверждениями Д.Б. Эльконина, который считал, что систематическое обогащение детей знаниями о людях разных национальностей, воспитание к ним соответствующего отношения делают игру сферой «реальных социальных отношений»

В играх особое внимание нужно обращать на детские взаимоотношения: проявление дружеского расположения, умение проявить внимание, заботу, умение считаться с интересами товарищей.

В игре дети охотно берут на себя и выполняют роль людей иных национальностей. Игра делает общение интереснее, помогает дойти до ума и сердца каждого ребенка, вызвать творческий интерес.

Подобно родной речи, сказке, песне, народная игрушка является замечательным культурным наследием. Народная игрушка тысячелетия воспитывала ребенка, она проверена детской любовью к ней, детской игрой. Игрушка каждого народа имеет свои педагогические, художественные и технические традиции, простые и ясные. Эти традиции носят с одной стороны черты интернациональные, с другой — черты, определяемые национальным своеобразием культуры, быта, педагогики того или иного народа.[2]

Исследованием народной игрушки занимались Е. А. Покровский, Н. Д. Бартрам, Л. Г. Оршанский.

Они отмечали, что в народной игрушке нет надуманности. Игрушка формировалась в тот период, когда интересы взрослых и детей были близки друг к другу, когда творчество тех и других имело много общих черт, когда в психике и мироощущении тех и других была естественная близость. Игрушка была интересна и детям и взрослым (кукла прикреплялась на шест к дому, собирала взрослых на праздник).

Величайшая правда и простота мироощущения, большая выразительность и целесообразность, стремление понять, окружающее и овладеть им обеспечивало игрушке все педагогические качества: она радовала, развивала творчество, учила понимать окружающую жизнь, учила владеть основными видами труда взрослых. Эти качества сохраняются в народной игрушке и в дальнейшем, с возникновением и развитием кустарного промысла.

В народной игрушке народ отдает ребенку свою любовь и ласку, свою веселость и смех, свои думы и знания, свое умение, — в этом большая сила се влияния на ребенка. Через народную игрушку кто-то совсем близкий и ласковый говорит с ребенком правдиво, мудро. Сила этой народной любви к ребенку говорит устами бабушки, забавляющей своего внучонка.

Какие же воспитательные ценности несет с собой народная игрушка? В народной игрушке много теплоты, которая выражается в заботливом, любовном ее исполнении: брызжущая красками глиняная дымковская игрушка, солнечная деревянная семеновская игрушка, праздничные, яркие, красные городецкие кони.

Народная русская игрушка бодрая, жизнерадостная. Много подлинного юмора вложил народ в свою игрушку (те же, барыни дымковские в огромных шляпах и кринолинах, замечательные свистульки: бойкая лошадка или петух, которым дуют в хвост, а иногда «в хвост и в гриву»). Художник Мезрина на таких лошадок сажает барина в цилиндре, комизм усиливается. Веселые клоуны, паяц на веревочке, бодающиеся бараны, летающие птички, с вращающимися при этом перышками на хвосте и многие другие приводят ребенка в восторг. И об этой радости, детском смехе от неожиданности движения, звучания знает мастер, и ему самому весело создавать эти игрушки.

Народная педагогика, проникая в сущность детской игры, понимает, что наивный реализм этой игры достигается не столько внешне натуралистическими чертами формы, сколько обеспечением реальной динамики, присущей предмету. Например, игрушечный конь — на колесах (деревянная подставка с колесами), т. е. вводится зрительная условность, создающая жизненную реальность образа. Конь, который в руках ребенка «не бежит»,— не конь и не игрушка. «Плохой»,—заявляет ребенок. «Падает, таких коней не бывает».[6]

Народ в игрушке дает ребенку простое, но подлинное, первосортное искусство. Оно близко и понятно ребенку, учит видеть и понимать окружающую жизнь. Эти качества, так ярко выступающие в русской народной игрушке (хотя многие из них принадлежат игрушкам разных народов), требуют от нас самого внимательного ее изучения, возрождения народной игрушки, широкого ее использования в педагогической практике.

Конечно, помимо ценных художественных и педагогических тенденций в дальнейшем развитии народной игрушки важно соблюсти принцип — близость к современной жизни. Художнику и педагогу в содружестве с мастером игрушки предстоит большая работа по обновлению и восстановлению народной игрушки. В этом деле необходимо подлинное знание народной игрушки (художественного и педагогического содержания), величайшее к ней уважение, большой такт.

Костюм как продукт исторической эстетической практики человеческой культуры объединяет в себе внутренний мир человека и внешние факторы бытия посредством знаков. Ценность традиционных костюмов народов Поволжья в том, что они содержат некоторые элементы костюма тысячелетней давности. Эти костюмы меньше тронуты цивилизацией и могут прояснить исторические условия формирования и причины появления элементов одежды и украшений.

Одной из функций одежды является обеспечение экологического температурного гомеостаза. Эффективность утепления различных областей тела человека неодинакова. Наибольшая она в области туловища в воротниковой зоне, наименьшая в области головы, кистей, стоп. Древние интуитивно об этом знали и принимали различные меры для сохранения здоровья. [5]

В народной традиционной одежде оптимизированы не только материальные, но и духовные начала. У древних народов Поволжья существовало поверье, как спастись от мяскяй-эби - ведьмы. Человек, за которым она гналась, должен был оторвать и бросить ворот своего платья, молясь при этом, после этого погоня прекращалась. Вместо души отдавали вышитый или меховой (какого-либо зверя) воротник и этим спасались.

Охранную, гигиеническую, экологическую функцию несли и налобные повязки-хараусы у женщин. Хараусы украшались трудоемкой вышивкой. Их принято было носить в праздники и при гостях, демонстрируя свое высокое общественное положение и богатство. У девушек, которым позволялось показывать красоту волос до замужества, на затылке сзади к волосам прикреплялся накосник - треугольник с преобладанием красного цвета тоже охранного значения. Треугольник - половинка равностороннего ромба, означал, что у этой девушки нет еще мужа, ее пары. Он изготовлялся иногда на каркасе из бересты, ткань вышивалась или орнаментировалась символичными узорами. С внутренней стороны к треугольнику прикреплялся пучок конских волос, вплетаемый в косу девушки.

По костюму можно было определить гражданское состояние человека. Использование элементов костюма замужней женщины для девушки считалось неприличным, и наоборот. В составе костюма тюркских народов издавна использовались серебряные монеты, которые применялись как подвески к волосам - сулпы и как бляхи в чресплечной перевязи - хасита. Нет сомнений, что кожаные полоски амазонок, надеваемые через плечо и найденные в древних погребениях на территории Поволжья археологами, и хасита имеют общие исторические корни. Башкирские и татарские женщины также нашивали на хасита самоцветы, серебряные и другие монеты. Блестящие монеты являлись символом солнца, звезд и, кроме того, считалось, что звон монет отгоняет злых духов. В это время уже отказались от шумящих колокольчиков, под давлением запретов ислама исчезали и массивные бляхи, и пластинки с изображениями животных.

Искусство монетного чекана было известно здесь еще до образования Золотой Орды. Но в золотоордынское время монета становится самым массовым печатным материалом того времени. Ханы пропагандировали свои идеи и через монеты. Монеты включали историческую информацию и имели четкую религиозную ориентацию, хотя встречаются и компромиссные образцы для завоевания умов людей, оставшихся язычниками. На территории Золотой Орды, куда входила и Башкирия, пользовались параллельно двумя календарными системами. Тюркские народы в древности, еще до ислама, пользовались двенадцатилетним циклическим календарем, состоявшим из годов мыши, коровы, барса (тигра), зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, курицы, собаки, свиньи.

С принятием ислама начал действовать мусульманский календарь хиджра - хронологическая система счисления времени, которая берет начало с 622 года. Монеты доводили до сознания масс идеи верхушки общества. Выпуски монет с мусульманской и с христианской символикой отражают сложные процессы в Приуралье и Поволжье, когда народы-язычники были готовы к принятию монотеистических религий классового общества. Хотя патриархальные обычаи еще долго сохранялись, местной особенностью является переплетение мусульманских и языческих обычаев и традиций в костюме народов края. В эпоху хана Тохтамыша (1358-1374 годы) выпускалась самая многочисленная серия медных монет с зодиакальной символикой. Все они чеканились в городах Поволжья, тем более местного медного сырья было достаточно.

Женская одежда обильно украшалась монетами и самоцветами, количество монет и кораллов свидетельствовало о богатстве и социальном статусе семьи. Женские украшения выполняли роль своеобразных банков, в тяжелые моменты жизни или во время войны женщины отдавали свои украшения для приобретения средств существования и вооружения.

Тканевую поверхность зашивали чешуеобразно сначала металлическими пластинками, штампованными бляхами, позднее преимущественно серебряными монетами. Так изготавливались нагрудники, накосники, наспинники, перевязи - хасита, поясные накладки, подвески на одежду из группы монет, монетками на цепочке украшались кольца, серьги, браслеты, ожерелья. После присоединения территории к России русские серебряные копейки XVI-XVIII веков стали распространенным элементом национальных башкирских, татарских, чувашских и марийских украшений.

Очень много информации может передать костюм как знаковая система. Образы - знаки, точно найденные и шлифованные веками, многими поколениями людей в процессе формирования костюма, насыщены информацией о природе, окружающей данный этнос, о религиозных и мифологических представлениях народа, о его хозяйственных занятиях. Оригинальные предметы, связанные с культом коня, были найдены в Бахмутинском (VII в. н.э.) и в Стерлитамакском (VIII-IX в. н.э.) могильниках. Среди них коньковидные подвески, небольшие фигурки лошадей, ременные бляшки в виде конских голов, хотя завершаются они клювами хищных птиц. Такие украшения древности имели большой ареал распространения на обширной территории Волго-Камского бассейна, в особенности часто встречаются они в одеждах племен и народностей угро-финского происхождения. Этот древний "звериный" стиль своеобразно проявляется в одежде XIX века, мужском чекмене из белого шерстяного материала. Около пояса сзади имитация "коньковидных" симметричных подвесок, выполненных аппликацией из красного материала. Это условное подражание давним подвескам. По краям и в центре аппликации схематично изображены конские головки, обращенные в противоположные стороны. Вышитые крестом полоски в середине и по нижнему краю изображения передают ажурность древних металлических подвесок. Согласно постулатам ислама, металлическая подвеска древнего "звериного" стиля плавно перетекает в едва узнаваемую вышивку. Спустя тысячелетие сюжеты древности сохранились в аппликации XIX века, это - вспоминание о том, как раньше пришивались металлические коньковидные подвески. Но смысл этих знаков остался прежним: защитнику-мужчине добротный конь необходим. В прошлом жизнь мужчины-воина без коня невозможно было представить.

Можно сделать вывод о том, что одежда древнего населения Башкортостана, когда еще невозможно было выделить этносы, состояла приблизительно из десяти частей:

1. Остроконечный головной убор типа башлыка зимой, кожаная шапочка и налобная повязка в теплое время года.

2. Рубаха из волокнистого материала без плечевого шва, выкроенная из прямоугольных полотнищ.

3. Нагрудники мужские и женские из кожи и меха.

4. Передники мужские и женские из кожи и меха, иногда совмещенные с нагрудником.

5. Верхняя одежда типа кафтана с длинными рукавами из войлока и меха.

6. Плащи (аркалык, архалук от слова "спина"), накинутые на плечи, короткие до талии или длинные, застегнутые пряжкой в виде кольца с заколкой на груди или на правом плече.

7. Пояса мужские и женские, необходимые для закрепления распашной одежды без застежки.

8. Штаны, довольно узкие, меховые или войлочные, расшитые узорами.

9. Кожаные и войлочные чулки, или мягкие сапоги с голенищами разной высоты, украшенные аппликацией, бисером, металлом.

10. Много украшений, непосредственно на теле в виде шейных, ушных подвесок, ручных браслетов и колец, а также пришитых к одежде, обуви и головным уборам в виде розеток и пластинок.

Одежда первоначально возникла в основном для защиты тела человека от неблагоприятных климатических и атмосферных воздействий. Это самое первое условие формирования костюма на территории Башкортостана, связанное с природно-географической средой.

Кроме защиты тела и характеристики личности, язык костюма представлял естественную модель для дифференциаций и классификаций разнообразных явлений как природного, так и социального мира. Гузель Казбулатова, кандидат философских наук.

Опишем практическое занятие по изучению дошкольниками костюмов народов Поволжья. «Это что-то из чего-то и для кого-то» - интегрированное занятие с использованием системного анализа.

Цели занятия:

воспитывать любовь и уважение к культуре народов, населяющих территории Поволжья, желание поддерживать и развивать народные традиции.

Используя системный подход, расширить представление детей о национальной культуре, в частности о татарском национальном костюме.

Познакомить детей с историей национального костюма.

Развивать творческие способности детей.

Ввести в словарь детей новые слова ичиги, шаровары, калфак, оборки, волан.

Предварительная работа.

Экскурсия в национальный мини музей.

Рассматривание иллюстрации в книге «Национальный костюм».

Составление и рисование орнаментов.

Развитие речи с применением элементов ТРИЗА, «мозговой штурм».

Материал:

куклы в старинных национальных одеждах и в современных, разрезные картинки с национальным орнаментом, наглядный материал по ИЗО, компьютеры.

Ход занятия.

Ребята, сегодня мы с вами рассмотрим национальные костюмы народов Поволжья. Посмотрите. В нашем национальном уголке куклы мальчик и девочка в национальных костюмах. Давайте рассмотрим костюм мальчика. Какой на нем интересный костюм! Вынесем его на наш девятиэкранник.

«Если мы рассмотрим что-то, это что-то для чего-то…»

- Для чего нужен мальчику такой костюм?

- Можно сказать, нарядный?

- Что он будет делать в таком костюме?

- «Это что-то из чего-то»

Из чего состоит костюм мальчика?

На голове – тюбетейка.

На мальчике что еще надето?

- Рубаха.

- Поверх нее надевается костюм, который называется «камзол».

Одежда расписана орнаментом, который включает в себя растительные элементы. Сшита из ярких, дорогих тканей, рубаха – из парчи, камзол – из бархата. На ногах у мальчика красивые сапоги – ичиги.

Почему все такое красивое?

- Да, наряд праздничный.

- «Это что-то часть чего-то»?

- «Чем-то было раньше что-то»?

Раньше, когда люди не умели ткать ткани, они надевали на себя куски кожи животных, которая их спасала от холода и жары. А потом они научились ткать ткани и сшить из них себе одежду.

Мужчины носили свободные рубахи и шаровары (штаны) с широким шагом, камзолы.

- Ребята, а сейчас на улице можно встретить человека в таком одеянии?

- Так люди одеваются на праздники. В таких костюмах танцуют и поют. Ребята, почему же изменилась одежда людей?

- Что такое мода?

- Давайте посмотрим внимательно костюм мальчика и девочки. А лучше представьте, что вы надели такие костюмы. Сыграем в игру «Хорошо – плохо» и обнаружим, что же в них нас может не устраивать.

- А теперь придумаем такой костюм, который будут носить в 21 веке, а может быть и в 22 веке. Он должен быть удобным, красивым, прочным и еще каким? (Общие обсуждения).

- 21 век. Представьте, что вы – модельеры, кутюрье и вам на конкурс танцоров от народов Поволжья нужно придумать костюмы. Нарисуйте с помощью компьютера, какие же будут эти костюмы. В своих работах не забудьте отразить элементы национального орнамента.

Исследования Богомоловой М.И., Сусловой Э.К. показали, что в настоящее время достаточно полно разработаны средства, методы воспитания у детей толерантного отношения к людям разных национальностей, однако среди педагогов нет единого мнения о принципах и требованиях к отбору содержания работы. Одни считают, что нужно знакомить с народами по принципу национальной близости. Данной точки зрения придерживается М.И. Богомолова. А Э.К.Суслова предлагает знакомить детей с жизнью других народов по территориальному принципу. Как показывают многие исследования, прежде, чем планировать работу с детьми дошкольного возраста, по вышеуказанной проблеме педагогам необходимо расширение знаний в области национального воспитания.

1. Богомолова, М.И. Роль общения в интернациональном воспитании дошкольников [Текст] / М.И. Богомолова // Дошкольное воспитание. – 2000. - №11. – с.6-10.

2. Богомолова, М. И. Праздник как средство интернационального воспитания дошкольника [Текст] / М.И. Богомолова // Дошкольное воспитание. – 2001. - №1. – с. 8-12.

3. Богомолова, М.И. Интернациональное воспитание дошкольников в игре [Текст] / М. И. Богомолова // Вопросы преподавания дошкольной педагогики в педагогическом ВУЗе. – 2001. – с. 141-157.

4. Максимов, Ю. В. Народное прикладное искусство в интернациональном воспитании детей. Актуальные проблемы педагогики и эстетического восприятия [Текст] / Ю.В. Максимов // М. – 2004. – с. 142-145.

5. Мерцалов М.Н. Поэзия народного костюма. Статья из журнала "Ватандаш", N 3, 2005.

6. Флерина Е. Л., Эстетическое воспитание дошкольника. М, Изд-во АПН РСФСР, 2001, стр. 261—267.