От Откровения до Сурб-Аствацацина

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Многопрофильный лицей № 4 города Георгиевска»

Ставропольский край

город Георгиевск

Номинация «Природа и этнос»

«От Откровения до Сурб-Аствацацина»

Автор: Арутюнян Карен Артакович,

обучающийся 11 класса

МБОУ лицея № 4

г. Георгиевска.

Руководитель: Вартанов Константин

Владимирович, учитель истории

и обществознания

МБОУ лицея № 4

г. Георгиевска.

2024 год

«От Откровения до Сурб-Аствацацина»

Армянские национальные праздники возникли во времена стародавние, «допотопные»… Поэтому, отпечатались в самосознании людей, пройдя вместе с народом долгий исторический путь. Несмотря на то, что новые по времени, религиозные и политические изменения практически не смогли повлиять на их культурное значение.

Во времена язычества, большинство национальных праздников Армении было посвящено поклонению богам, «ответственным» за разные составляющие окружающей природы. Несмотря на то, что с принятием христианства многие из этих праздников получили новые названия, существующие обычаи мягко вошли в эти памятные дни, наполнив их ещё большим смыслом, сохранив свою ценность в объединении людей, в сохранении традиций и ритуалов.

Цель работы: рассказать об особенностях национальных армянских праздников, их обычаях и традициях, в ритуалах и легендах которых большое место занимает природная составляющая.

Задачи работы:

- поиск и изучение источников информации, связанной с темой работы;

- получение консультации родственников и членов армянской общины «Канч» об особенностях празднования памятных дней народа, настоятеля церкви «Сурб Геворг» священника Тер Вардана Унаняна;

- соотнесение народных армянских праздников с религиозными памятными датами других народов.

Считаю, что моя работа будет интересна всем, кто хочет лучше разобраться в особенностях национальных праздников разных этносов и религий, популяризировать обычаи и традиции народов нашей страны.

Результаты исследования

Принятое в 301 году христианство, вот уже более семнадцати веков является связующей основой армянской цивилизации. И в Армении, как в первой христианской стране мира, главные праздники в основном совпадают с праздничными днями других государств. Однако, календарь Армянской церкви имеет и ряд особенностей.

Например, до нашего времени, Церковь живёт «по старому стилю». То есть все религиозные события происходят в ней на 13 дней раньше, чем у православных христиан. Кроме этого, некоторые христианские праздники, «разведённые» по времени в других церквях, отмечаются вместе согласно древним обычаям.

А летоисчисление - ведётся от 11 августа 2492 года до н.э. И у народа есть этому своё объяснение. Считается, что именно 11 августа, в первый день месяца навасарда, Ноев ковчег остановился на горе Арарат, и Ной в благодарность за избавление от Потопа принёс жертву Богу. В 2492 году до Рождества Христова в этот же день прародитель армян Айк Нахапет сокрушил вавилонского великана Бэла и дал начало армянскому летоисчислению. И долгое время, Новый год праздновали в Армении именно 1 навасарда. В наши дни, этот день отмечают как День национальной идентичности.

Ещё одна знаменательная дата религиозного календаря – 30 сентября, когда отмечается день Святого Григория-просветителя. По легенде, Святой Григорий целых 15 лет был заточён в темнице древнего Арташата у подножия горы Арарат, а затем исцелил своей христианской проповедью от безумия царя Трдата Третьего и стал первым католикосом всех армян. Прославился он также строительством храмов на территории Армении, и тем, что своей просветительской христианской деятельностью заложил основы культурного обновления страны, может быть, в чём-то даже изменив ход её истории.

Исповедуя христианство, армяне внесли в своё отношение к религиозности определённое своеобразие, сохранив в каждом церковном празднике природную составляющую: обычаи и традиции, воспевающие силы природы. Но то, что именно эти силы, в подавляющем большинстве сюжетов сказаний, помогают человеку победить врагов или найти своё счастье – это неоспоримый факт армянского «устного народного творчества».

Вообще же хочется отметить, что легенды и предания играют в религиозных обычаях и традициях армянского народа огромную роль. Иногда, представителю другого этноса невозможно уложить в голове перипетии приключений героев сказаний, настолько в них перемешаны реальная история, христианская религия и языческие обычаи. Человеку, далёкому от национального фольклора, по меньшей мере, странно слышать о том, что армянский народ проводит своё родословие от древних арийцев-солнцепоклонников, по мнению учёных, говоривших на языке индоиранской группы. Ведь исторически доказано, что армянский этнос сформировался в пределах Армянского нагорья во XIII-VI вв. до н.э., в результате слияния различных племён, живших в этой местности в бронзовом веке, главным образом урартов, государство которых прекратило своё существование именно в VI в. до н.э.

Особенности климата и рельефа Армении также не остались в стороне сюжетов праздничных преданий: длинные холодные зимние вечера, недостаток пресной воды, сроки вегетации растений, пещеры и подземные царства – всё это вплетено иносказательными жемчужинами в ожерелья красивых легенд. Вода же, а в особенности пресная чистая вода, источники – это краеугольный камень комфортной жизни на Армянском нагорье. И, скорее всего, именно поэтому, упоминание о том, что народ является сыном не только Солнца, но и воды – не воспринимается слушателями как нечто невозможное.

Я предлагаю вам познакомиться с некоторыми национальными праздниками армянского народа. Практически все из них – имеют «двойников» в других религиях: православной, иудейской, языческой… А если и отличаются по своему содержанию, то празднуются примерно в те же дни. Говорит ли это о сходстве причин праздников? Каждый из нас может ответить на этот вопрос по-своему. Итак, перед вами - праздничный круговорот «от Откровения до Успения», от пробуждения сил природы до её отхода к зимнему покою.

«Откровение»

Начало христианских праздников восходит к глубокой древности. Богословы отмечают, что в евангельской истории нет указания на то, чтобы Христос дал своим ученикам какие-либо предписания относительно религиозных торжеств, так как сам Он чтил праздники иудеев. И первые христианские праздники, в первую очередь Пасха, были установлены по аналогии с иудейскими. В следующие века, христианская Церковь постепенно установила новый ряд памятных дат, и богословски раскрыла их смысл, поясняя, что назначение праздника происходит в определённый день не потому, что этот день священнее других, но ради знаменательности события новозаветной истории. В IV веке число праздников снова увеличилось. Одной из причин этого стала необходимость искоренить языческие традиции. Но постараться это сделать наиболее безболезненно, чтобы сохранить естественную потребность людей в праздновании главных моментов природной жизни. Например, рождественские дни заменили и «воцерковили» языческие «Рождение непобедимого Солнца» (25 декабря по ст. ст.), «Праздник бога Велеса» и «Коляду», а также греческое «Рождение Эона» (6 января по ст. ст., божества «длинного времени», вечности). У современных христиан первые из вышеназванных праздников превратились в Рождество, а последний - в Крещение (Богоявление). На самые короткие дни года проходится и многодневная иудейская Ханука, когда свет меноры, стоящей на окне, освещает мир, погруженный в зимние сумерки. Отмечу, что все христианские и иудейские праздники по церковным традициям начинаются накануне вечером. Поэтому, привычные нам утренние поздравления – запаздывают, как минимум, на пол суток.

Армяне же сохранили древнюю христианскую традицию и празднуют Рождество Христово в один день с Крещением, именуя этот единый праздник «Откровение». Празднование начинается с вечера 5-го января и продолжается за полночь. Перед Рождеством Христовым люди держат пост, и в Сочельник на ужин готовят плов без мяса с изюмом и курагой. Вечером 5 января в армянских храмах служат литургию Чрагалуйца, возжигают лампады, которые верующие забирают домой. Утром 6-го января совершается обряд освящения воды – в память о крещении Иисуса (в народе говорят: «крест в воду падает»). Считается, что такая «святая» вода обладает особенными благодатными свойствами и используется как целебное средство для больных и для освящения домов. В торжество приняты и особые приветствия: на слова «Кристос цнав ев айтнецав: мез ев дзез мец аветис» — «Христос родился и нам явился: вам и нам благая весть!» — отвечают «Орньял э айтнутюне Кристоси!» — «Благословенно явление Христово!».

«Господь с вами» и Масленица

Тъярнендарач — праздник Сретения Господня, который в народе ещё называют Трндез, что происходит от слов «Тер енд дзес» — «Господь с вами». Несмотря на то, что корни праздника берут своё начало из язычества, Трндез стал одним из признанных христианских религиозных праздников, который попадает на день Сретения Господня и празднуется через 40 дней после рождения Иисуса. Он символизирует день представления 40-дневного младенца Христа в Иерусалимском Храме. Так как в Армении церковь отмечает Рождество 6 января, то Трндез официально празднуется 14 февраля.

Накануне, после вечерней службы, проводят Андастан - обряд освящения четырёх сторон света и обряд благословления свечи. От освящённой свечи разжигают костёр, который в церковной традиции олицетворяет второе пришествие Христа, а в народной – символизирует очищение. Зажигают костры во дворах церквей и своих домов молодожёны, венчавшиеся в минувшем году, хотя участие в празднике могут принимать любые семейные пары. Вокруг костров водят хороводы и танцуют народные танцы. Пары прыгают через костёр, взявшись за руки, призывая в дом удачу и процветание, а на землю - плодородие. Есть поверье, что если влюблённые или молодожёны смогут перепрыгнуть через костёр не разнимая рук, то их семья будет крепкой, а любовь – вечной. Если же, при прыжке через костёр на человеке загорался подол одежды, то это считалось прямым предзнаменованием скорого успеха. Люди верили, что даже пепел от этого праздничного костра имел целительную силу, поэтому оставляли часть его в своих домах.

Так как армяне с давних пор считали себя сыновьями Солнца, то в древней Армении, этот праздник был связан с поклонением огню и Ваагну – богу огня, Солнца, войны и мужества. Устав от суровой зимы, люди разжигали костры, чтобы помочь Солнцу и ускорить приход весны. Рождённый из божественного огня утреннего солнца Ваагн убил, охраняющего источник чистой воды Вишапа (Дракона), который разрешал людям пользоваться водой только в обмен на человеческие жертвоприношения.

Для розжига первых костров Трндеза использовали в основном колосья пшеницы. Пока разгорался огонь, женщины приносили на подносах праздничные блюда: изюм, смесь поджаренных злаков, грецкие орехи, жареный нут. С подносами они кружились в танце вокруг костра, и часть этих блюд ссыпали в огонь. По виду и направлению дыма, люди старались предсказать будущие события, виды на урожай, появление жениха или невесты. У жителей Мусалера существовал обычай, согласно которому, хозяйка дома во время Трндеза открывала дверь и окна, выгоняя из дома зиму и приглашая весну. С принятием христианства смысл праздника немного изменился: разжигая костёр, христиане просят огня Божьей любви.

Февраль богат на праздники и у других народов. Иудеи отмечают в середине февраля Ту би-Шват – «Новый год деревьев», ставший в наши дни общенациональным праздником, когда, в силу климатических и погодных особенностей Израиля, наступает самое удачное время для посадки молодых деревьев. Православные верующие 24 февраля отмечают «день Святого Власия», покровителя животных. Язычники – «день бога Велеса, покровителя скота». Нельзя не вспомнить в февральские дни и о Масленице-солнцевороте с её грудами блинов и сжиганием чучела, в праздновании которой смешались традиции разных народов.

Масленица в Армении называется Бун Барекендан. «Бун» по-армянски означает «истина», а «Барекендан» — «доброе житие, радость жизни». В отличие от Русской Православной Церкви, которая отмечает Масленицу целую неделю, Армянская Апостольская Церковь празднует «истинную радость жизни» всего один день, когда принято готовить богатое угощение и устраивать уличные гулянья.

Барекендан является одним из самых древних армянских праздников, который «в допотопные времена» отмечался в феврале, в новый год по лунному календарю, который приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния, на период между 12 января и 19 февраля. В это сложно поверить, но армяне ещё до нашей эры имели свой собственный календарь, который сначала был лунным, и только затем стал солнечным. Сведения об этом сохранились в трудах армянского географа VII века Анании Ширакаци.

Один из народных обычаев этого праздника – обильное винопитие. Считается, что сделанное осенью вино, именно в феврале приобретает особенно приятный вкус, поднимает настроение и согревает в холодную погоду. Так что в народе Барекендан использовали и как «последний шанс» выпить вина и развлечься, так как после него наступал Великий пост.

До нашего времени дошёл обычай изготовления в этот праздник специальных кукол «Аклатиз». От других игрушек она отличается тем, что держит в своих руках камни или стручок жгучего перца. Этот амулет был призван оградить домочадцев от нарушения правил Поста под страхом наказания. В древности, на одной ноге куклы цепляли семь перьев, число которых символизировало семь недель Поста. Каждую неделю, начиная со дня Барекендана, люди снимали по одному перу, отмеряя сроки. И в наше время в Великий Пост на 48 дней армяне отказываются от мяса, вина и веселья – вплоть до светлого праздника Пасхи.

«Цахказард» и «Царзардар». Не вербы, но оливы.

За неделю до Пасхи, Армянская Апостольская церковь отмечает Цахказард. В православии это праздник «Вербного воскресенья» - входа Господня в Иерусалим. В этот день люди уносят домой ветви освящённой ивы или оливкового дерева, в надежде, что все болезни уйдут, а дом будет полон добра и богатства.

Однако, в языческие времена Цахказард был посвящён поклонению именно деревьям. И был связан с пробуждением природы, приходом весны и с божеством воскресшей природы Ара Прекрасного. В древесный «пантеон поклонения» входили ива, платан, ладанник и дуб, которые были символами вечности вселенной, плодородия и долгой жизни. В день праздника выбранное семьёй дерево украшали разноцветными кусочками ткани и разными плодами. Тогда же совершался обряд вызывания дождя. Девушки делали куклу, носили её из дома в дом и просили богиню Нури полить засохшую землю дождём. Также историки отмечают, что подобная кукла могла быть символом и богини воды Наре, а праздник Царзардар был посвящён именно ей, так как вода является тем элементом, без которого природа мертва.

«Затик»

Во всём христианском мире Пасха считается «праздников праздник, торжество из торжеств». На армянском языке этот день года именуется «Затик». Название ведёт свою этимологию от слова «зател», имеющего значение: отделять, отдаляться, уйти от греха. В Армянской церкви Затик считается одним из пяти «Господских», то есть посвящённых Иисусу, праздников. И отмечается в воскресенье, следующее за полнолунием после весеннего равноденствия, в период с 21 марта по 26 апреля. В этот день принято подавать на стол, кроме других кушаний, сладкий плов с мёдом, орехами, изюмом и разными сухофруктами.

В дохристианское время в Армении, соответствующий дням Пасхи праздник, был праздником весеннего сева, и был посвящён богине Анаит. Но впоследствии, народ смешал события и предания в одну «кучу».

Старинная армянская легенда гласит, что арийцы, поселившиеся после потопа в Араратской долине, заметили, что все растения приобрели один цвет - серый. Предок народа Ман принёс жертву богине Анаит с просьбой прогнать этот мрак и вернуть растениям и цветам тысячи красок природы. Богиня ответила Ману, что просьбу народа сможет исполнить только Жар-птица, которая поёт волшебным голосом и несёт золотые яйца. Но эта Жар-птица спрятана злым волшебником в подземном царстве, и Ман должен освободить её и вернуть на землю.

Долго ли, коротко ли – Ман, совершив множество подвигов, возвратился к Арарату вместе с Жар-птицей. Послушать чудесное пение птахи к народу пришла сама Анаит. Она собрала разноцветные яйца птицы, и осыпала ими всю долину. А Жар-птица построила себе гнездо на вершине Арарата, и Армения заиграла яркими красками.

После Затика мужчины в Армении начинают возделывать землю. Сам же праздничный день - дети, девушки, молодые женщины проводят в радостном настроении, раздавая друзьям и знакомым разноцветные яйца.

И в отличие от, например, православных христиан, которые красят пасхальные яйца в разные оттенки красного цвета, как символ пролитой крови Христа, армяне издавна красили их именно в разные цвета, в честь праздника возрождения жизни и весеннего пробуждения природы.

«Вардавар»

Этот летний праздник армяне стали отмечать ещё в те времена, когда были язычниками. И именно оттуда берёт своё начало традиция обливать друг друга водой.

Когда же народ принял христианство, то Вардавар связали с праздником Преображения Господня, который отмечается на 98 день после Пасхи. Но, в народной традиции, в этот день вспоминают завещание Ноя: обливать друг друга водой в память о Потопе и выпускать в небо голубей, как сделал это сам Ной, чтобы узнать, освободился ли уже хоть клочок суши от воды.

В наше время Вардавар отмечается в середине лета. Но так было не всегда. И, например, Григорий Просветитель призывал отмечать праздник в первый день месяца навасард, 11 августа, так как эта дата была наиболее близкой к языческой традиции.

В дохристианские же времена, этот праздник был посвящён богине Астхик, которая в армянской мифологии является богиней любви и красоты, а также – возлюбленной бога грома Ваагна. В армянском языке слово «роза» звучит как «вард» или «варт», а «вар» означает «яркий», и в этот день предки армян восхваляли богиню Астхик и дарили друг другу символ праздника – розы.

В одной из старинных армянских легенд говорится, что, Астхик родилась из морской пены, и где бы она не проходила – всегда оставляла за собой следы из крови, на месте которых начинали расти красные розы. Уходя же на небо – Астхик и оттуда осыпала девушек лепестками роз и наделяла их неземной красотой.

Другая легенда повествует нам о том, что однажды бог смерти похитил Астхик. И в этот момент в арийцах умерла любовь, красота, и души их наполнились ненавистью. Все стали некрасивыми и жестокими. Но Ваагн победил подземное божество и освободил возлюбленную. А после этого обошёл весь армянский мир, опрыскав всех и всё водой с лепестками роз, и вернув народу красоту и любовь.

Есть и другие версии возникновения праздника. Например, существует легенда о смелом юноше Вардане, который победил злодея, уводившего в рабство прекрасных девушек. Такова была цена волшебника за право людей пользоваться чистой водой на земле, которой он владел. Связывают Вардавар и с богиней Анаит, чей золотой бюст в древности украшали розами.

В старину люди праздновали Вардавар на берегах рек и озёр, там, где было много чистой воды. Поэтому он считался также праздником поклонения водной стихии. И всем празднующим, во все времена, хочется верить в то, что вода во время Вардавара обладает магическими свойствами и приносит здоровье и удачу.

С давних пор среди армян было распространено множество ритуалов, связанных с водой и дождём. Согласно эпосу «Безумцы Сасуна» армяне поклонялись воде и считали себя сотворёнными из воды, как братья-близнецы Санасар и Багдасар, зачатые матерью Цовинар от выпитых ею двух пригоршней пресной воды из родника Катнахпюр.

Кстати, Вардавар не единственный летний «водный» праздник. Например, язычники в ночь с 6 на 7 июля отмечают «Ивана Купалу», один из самых красивых и романтичных славянских народных праздников, знаменующих середину лета и кульминацию силы природы. Даже в наше время люди верят, что этот день, а особенно последующая ночь - наполнены магией и волшебством, поэтому с ними связано много суеверий и примет. И как бы не были уверены биологи, что папоротник не может зацвести ни при каких условиях, десятки людей расскажут вам о том, что они точно знают, что «ещё бы немного, и кому-то бы открылась неведомая тайна старинных кладов», а «цветок папоротника видели, только вот сорвать не успели».

Возвращаясь же к Вардавару, отмечу, что этот день считается также и «праздником яблока». В Армении существовала традиция не есть яблоки до этого дня. А в Вардавар священники благословляли новый урожай, и люди начинали собирать первые яблоки.

Но что интересно, и в язычестве, и в православии, похожие по сути «праздники первых плодов» отмечаются в один день – 19 августа. Православные в этот день отмечают «Яблочный Спас» - Преображение Господне, тот праздник, который армянская церковь отметила на полтора месяца раньше. А Вардавару соответствует православное Рождество Иоанна Крестителя. А на день раньше – день Аграфены-купальницы, в который, по обычаю, желательно принять любые водные процедуры.

Издревле, вода всегда ассоциируется с синим цветом, символом чистоты. У евреев синий сапфировый цвет – цвет шехины, Божественного провидения в этом мире, у православных сапфировый – цвет Богородицы. И сейчас мы не можем обойти вниманием ещё один необычный праздник.

«Хахохоргнерг» - воскресенье в середине августа

Хахохоргнерг или Сурб-Аствацацин – в армянской церкви День освящения винограда или Успение Пресвятой Богородицы.

В языческие времена этот праздник был посвящён богине плодородия Анаит. День освящения винограда был важным ритуалом в религиозной жизни, так как только после него разрешалось есть виноград нового урожая и делать новое вино. И этот праздник не стал исключением, преобразованным в новой религии. Согласно учению Армянской Апостольской церкви, кроме пяти «Господских» праздников, в году есть и ещё семь дней посвящённых непосредственно Деве Марии. И на хахохоргнерг приходится самый древний из них.

После принятия армянским народом христианства, Пресвятой Богородице были приписаны все качества богини Анаит, в которой были собраны все достоинства женственности и материнства, а храмы Анаит – превратились в церкви во имя Богородицы. Праздники же, посвящённые Анаит – стали днями почитания Девы Марии.

В наши дни, день освящения винограда отмечается 12 – 18 августа, в ближайшее воскресенье к 15 августа, когда по окончании церковной литургии проводится обряд благословения винограда.

Традиции освящения винограда намного старше принятия Арменией христианства, и связаны они были с празднованием Навасарда – армянского нового года. В древности, этот день отмечался как праздник урожая, первый плод которого посвящали богине Анаит. В полях и садах проводили обряд её прославления, после которого начинался сбор самых разнообразных первых плодов, сопровождаемый народными песнями, танцами и играми. Однако сейчас в этот день в Армянской церкви освящается только виноград, как самый благородный из фруктов, потому что из него делают вино для литургии.

В христианской Армении - день связали с Успением Богородицы. По легенде, Дева Мария посещала могилу Христа и совершала там молитвы в течение 12 лет после Его распятия. Во время одной из молитв Марию посетил ангел Гавриил и сообщил Богородице об её успении – мирной кончины, подобной сну.

В православии. Успение отмечается 28 августа. Это как раз соответствует 15 августа по так называемому «старому стилю», по которому живёт церковь Армении. Но ко времени православного праздника – уже остаются в прошлом все «Спасы» (яблочный, ореховый и медовый). И этот православный праздник является последним в годовом церковном круговороте. Через несколько дней после него, 1 сентября, начинается новое христианское новолетие, близко стоящее от еврейского Нового года, называемого Рош ха-Шана («голова года»), отмечаемого в первые дни месяца Тишрей, приходящиеся на сентябрь.

***

Армянские национальные праздники уникальны. В них смешалась история, культура, обычаи и традиции, этнические особенности древнего народа. Воспринимая окружающий мир как равный Божественному, армяне смогли создать, как кажется, универсальный взгляд на происходящее и раскрыть секрет гармонии миров. Изучение же особенностей этнических праздников вкупе с их «разнонародными» собратьями – увлекательнейшее занятие, которое не оставляет равнодушными и безучастными всех краеведов.

6