Пакет экзаменационных материалов с эталонами ответов по учебной дисциплине ОГСЭ.01 "Основы философии"

Министерство образования Иркутской области

Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение
Иркутской области

Иркутский колледж автомобильного транспорта и дорожного строительства»

УТВЕРЖДАЮ
Зам. директора по УР

____________

«___»____________2021 г.

ПАКЕТ ЭКЗАМЕНАЦИОННЫХ МАТЕРИАЛОВ С ЭТАЛОНАМИ ОТВЕТОВ

УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ

ОГСЭ 01. Основы философии

Общий гуманитарный и социально – экономический цикл

программы подготовки специалистов среднего звена

по специальности

08.02.05 Строительство и эксплуатация автомобильных дорог и аэродромов

44.02.06 Профессиональное обучение (по отраслям)

08.02.01 Строительство и эксплуатация зданий и сооружений

23.02.04 Техническая эксплуатация подъемно- транспортных, дорожных машин и электрооборудования

23.02.01 Организация перевозок и управления на транспорте

23.02.05 Эксплуатация транспортного электрооборудования и автоматики

21.02.05 Земельно- имущественные отношения

23.02.03 Техническое обслуживание и ремонт автомобильного транспорта

Иркутск, 2021

Пакет материалов составлен на основе рабочей программы учебной дисциплины ОГСЭ.01 Основы философии по специальности среднего профессионального образования

08.02.05 Строительство и эксплуатация автомобильных дорог и аэродромов

44.02.06 Профессиональное обучение (по отраслям)

08.02.01 Строительство и эксплуатация зданий и сооружений

23.02.04 Техническая эксплуатация подъемно- транспортных, дорожных машин и электрооборудования

23.02.01 Организация перевозок и управления на транспорте

23.02.05 Эксплуатация транспортного электрооборудования и автоматики

21.02.05 Земельно- имущественные отношения

23.02.03 Техническое обслуживание и ремонт автомобильного транспорта

Разработчик:

Гнатюк М.В, преподаватель ГБПОУ ИО «ИКАТиДС

Протокол № ____от «_____» ______________ 2021г.

1. Пояснительная записка

Итоговой аттестацией по дисциплине является экзамен.

Предметом оценки на экзамене являются умения и знания.

В результате освоения дисциплины обучающийся должен уметь:

• ориентироваться в наиболее общих философских проблемах бытия, познания, ценностей, свободы и смысла жизни как основе формирования культуры гражданина и будущего специалиста.

В результате освоения дисциплины обучающийся должен знать:

• основные категории и понятия философии; роль философии в жизни человека и общества; основы философского учения о бытии; сущность процесса познания; основы научной, философской и религиозной картин мира; об условиях формирования личности, свободе и ответственности за сохранение жизни, культуры, окружающей среды; о социальных и этических проблемах, связанных с развитием и использованием достижений науки, техники и технологий.

На экзамене используются билетная система. По результатам экзамена выставляется оценка «отлично», «хорошо» «удовлетворительно»,«неудовлетворительно».

2. Задания для экзаменующегося включают два теоретических вопроса.

Перечень экзаменационных вопросов по дисциплине «Основы философии»:

1. Основной вопрос философии

2. Философская мысль Средних веков. Августин Аврелий

3. Философия Античности. Фалес. Пифагор

4. Предмет и значение философии

5. Основные функции и метод философии

6. Древнекитайская философия. Лао-Цзы

7. Древнегреческая философия. Гераклит

8. Философские категории

9. Мировоззрение. Сущность и структура

10. Древнегреческая философия. Демокрит

11. Три основных уровня мировоззрения

12. Древнегреческая философия. Сократ

13. Материализм и идеализм

14. Древнегреческая философия. Платон

15. Эпикур. Диоген

16. Диалектика и метафизика

17. Философская категория «Бытие»

18. Стоицизм

19. Материя. Сущность, свойство, основные виды

20. Философия Средневековья. Фома Аквинский

21. Основные сферы и типы материальных систем

22. Философия Нового времени. Ф.Бэкон

23. Познаваемость мира и сущность познания

24. Философия Нового времени. Рене Декарт

25. Чувственное познание

26. Философия Нового времени. И. Кант

27. Рациональное познание

28. Философия Нового времени. А.Шопенгауэр

29. Бытие природы и его особенности

30. Современные философские концепции

31. Сущность и основные формы бытия

32. Русская философия 19 век

33. Отражение и его простейшая и информационная формы

34. Прагматизм

35. Бытие человека

36. Экзистенциальная философия

37. Общество и сознание

38. Философия Новейшего времени. М. Хайдеггер

39. Сознание и самосознание

40. Философия 20 века. Н. Бердяев

41. Макс Шелер: пять идей о человеке

42. Философия Новейшего времени А. Камю, Н. Бердяев

43. Человек как основная проблема философии

44. Ф. Ницше

45. Категории человеческого бытия. Творчество

46. Философия эпохи Возрождения

47. Основные характеристики человека

48. Современные философские концепции Жан-Поль Сартр

49. Философия и религия

50. Немецкая классическая философия

51. Мышление, его истоки и сущность

52. Н. Маккиавелли

53. Глобальные проблемы современности

54. Конфуций

55. Философия искусства

56. Французские материалисты 18 века

57. Философия культуры

58. Индийская философия. Общая характеристика

59. Этносы и суперэтносы как формы существования народов

60. Будда и буддизм о путях познания последних истин

61. Культура и цивилизация

62. «Славянофилы» и «западники» о судьбе России

63. Философия истории

64. Китайская философия. Даосизм

65. Категории человеческого бытия. Счастье

66. Древнегреческая философия. Диоген

67. Категории человеческого бытия. Любовь

68. Древнегреческая философия. Пифагор

69. Древнекитайская философия. Конфуций

70. Категории человеческого бытия. Смерть

3. Пакет экзаменатора

Условия.

Количество вариантов задания для экзаменующегося – 30

Тип задания: экзаменационные билеты с двумя теоретическими вопросами.

Время выполнения задания – 30 минут.

Оборудование: Бланк задания, лист для ответа, ручка.

Критерий оценки

Выполнение задания:

• обоснованность и точность ответа;

• демонстрация знаний, владение терминологическим аппаратом;

• рациональное распределение времени на выполнение задания (обязательно наличие следующих этапов выполнения задания: ознакомление с заданием и планирование работы; получение информации; подготовка продукта; рефлексия выполнения задания и коррекция подготовленных документов перед сдачей; самостоятельность выполнения задания; своевременность выполнения заданий в соответствии с установленным лимитом времени);

• грамотность представления ответа.

Оценка знаний студентов проводится по следующим критериям:

• оценка «ОТЛИЧНО» выставляется студенту, если он глубоко и прочно усвоил программный материал курса, исчерпывающе, последовательно, четко и логически стройно его излагает, умеет тесно увязывать теорию с практикой, свободно справляется с задачами и вопросами, причем не затрудняется с ответами при видоизменении заданий, правильно обосновывает принятие решения, владеет разносторонними навыками и приемами выполнения практических задач;

• оценка «ХОРОШО» выставляется студенту, если он твердо знает материал курса, грамотно и по существу его излагает, не допуская существенных неточностей в ответе на вопрос, правильно применяет творческие положения при решении практических вопросов и задач, владеет необходимыми навыками и приемами их выполнения;

• оценка «УДОВЛЕТВОРИТЕЛЬНО» выставляется студенту, если он имеет знание только основного материала, но не усвоил его деталей, допускает неточность, недостаточно правильные формулировки, нарушения логической последовательности в изложении программного материала, испытывает затруднения при выполнении практических задач;

• оценка «НЕУДОВЛЕТВОРИТЕЛЬНО» выставляется студенту, который не знает значительной части программного материала, допускает существенные ошибки, неуверенно отвечает на задаваемые вопросы, с большими затруднениями решает практические задачи или не справляется с ними самостоятельно.

Примерные ответы по экзаменационным билетам по дисциплине: «Основы философии»

Эталоны ответов

Экзаменационный билет № 1

1. Основной вопрос философии

Каждая философская теория имеет стержневой , главный вопрос, вокруг которого выстраивается вся система. Так, для милетской школы это вопрос о первоначале бытия, для Сократа- проблема человека, для философов Нового времени- поиск всеобщего метода и познания. Однако нет ни одной философской системы, которая не отвечала бы на вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? Именно этот вопрос является главным для философии, составляет основу любого философского построения. В зависимости от ответа на него выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм.

Согласно материализму материя вечна, независима, неуничтожима и первично- источник всех вещей; существует и развивается по своим собственным законам, сознание и идеальное- вторично, определяется материальным.

Достоинство материализма- опора на науку, логическая доказуемость многих положений. Слабая сторона- недостаточное объяснение сущности сознания( его происхождение, прежде всего) и всего идеального.

Виды материализма:

1. Материализм Древнего Востока и Древней Греции( стихийный и наивный)- это первоначальный вид материализма, согласно которому окружающий мир состоит из материальных элементов( воды, земли, воздуха, огня, всех этих первоначал, атомов и т.д.) и рассматривается сам по себе независимо от сознания человека и богов( Фалес Милетский, Левкипп, Демокрит, Гераклит, Эмпедокл и др.).

2. Метафизический ( механистический) материализм Нового времени- в основе его лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материй ( Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк и др.)

3. Диалектический материализм- представляет органическое единство материализма и диалектики. Вечная и бесконечная материя находится в постоянном движении и развитии, которое происходит позакона диалектики. В результате этого самодвижения материя приобретает все новые и новые формы и проходит различные этапы развития( К. Маркс, Ф.Энгельс). Сознание- свойство материи отражать саму себя. Бог- идеальный образ, созданный человеком, для непонятных явлений.

4. Вульгарный материализм- сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей- материя производит сознание как «печень желчь» ( Фохт, Молешотт, Бюхнер).

Согласно идеализму первично духовное начало(Бог, дух, идея или индивидуальное сознание), материя возникает из духа и подчиняется ему. Идеализм также неоднороден:

1. Объективный идеализм провозглашает независимость идеального начала не только от материи( Платон, Фома Аквинский, Гегель)

2. Субъективный идеализм-утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека( Дж. Беркли).

Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, согласно которому можно с достоверностью говорить о существовании только моего собственного Я и моих ощущений.

Кроме этого важным вопросом философии является соотношение сознания и материи, познаваемости мира, смертности и бессмертия человека, конечности и бесконечности мира и т.д. Этим вопросам соответствуют следующие основные разделы философии:

• Онтология- учение о бытии

• Гносеология- учение о познании

• Антропология- учение о человеке

• Социальная философия- учение об обществе

• Философия истории- учение об основных закономерностях развития истории

• Аксиология- учение о ценностях

• Этика- учение о морали

• Эстетика- учение о красоте

• Логика- учение о формах и законах мышления.

В целом философию можно определить как науку, изучающую основные закономерности развития и существования природы, общества, человека и мира в целом.

1. Философская мысль Средних веков. Августин Аврелий

Августин Блаженный 354- 430 считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл, он, в частности обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Главные труды Августина- «О граде Божием», «об истинной религии», «Исповедь», «о Троице» и др. Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия» и «истинная религия» одно и тоже. Из философов он глубоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления. Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей(сущностей). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный как материя, и подобный материи, подчиненный мировой душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой души, и включил в религиозный абсолют все платоновские идеи. В теоцентризсе Августина многое оказалось новым. Главное он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием, передвинув личностное к трансцендентному и философскому Абсолюту. Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Человек свободен, когда воля его направляет его действие к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых сердцем и разумом, нужны усилия воли для утверждения в благодати. В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов- града Божьего и града и Земного. Первый полагает славу в самом себе, последний- в Господе. Церковь является представителем Божьего града на земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви

Экзаменационный билет № 2

1. Предмет и значение философии

Философия от греческого означает любовь к мудрости. Философия – это наука о всеобщем, она свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового. Философию можно определить как учение о общих принципах познания, бытия и отношения человека и мира. Цель философии- увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл. Философия как система делится на : теорию познания, метафизику( онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику( математику, логистику); этику, философию права, эстетику и философию искусства, натурфилософию, философию истории и культуры) и т.д.

Предмет философии- все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодейсттвия и точные границы между частями и частицами мира

Функции философии

1. Мировоззренческая–способствует формированию целостности картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;

2. Методологическая – заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности;

3. Гносеологическая- имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности;

4. Критическая- подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции- расширение границ познания, разрушение догм, увеличение достоверности знания

5. Аксиологическая- заключается в оценки вещей, явлений окружающего мира с точки различных ценностей- морально- нравственных, социальных, идеологических и т.д.

6. Социальная- объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы;

7. Воспитательно- гуманитарная- распространять гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

8. Прогностическая- заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания, спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов т.д.

1. Философия Античности. Фалес. Пифагор

Первоисточником греческой философии считается мифология. Ранние греческие философы, несомненно испытывали на себе влияние мифологии- они считали первоначальным состоянием Вселенной Хаос, с развитием мир упорядочивается; происходит гибель и вновь рождение Вселенной. Однако все процессы в мире ранние древнегреческие философы объясняли естественными причинами, теми, которые человек способен понять и объяснить. Само познание природы происходило посредством наблюдений за природными явлениями. Происхождение и структура мира, свойства и развитие природы- вот круг вопросов, которые интересовали ранних древнегреческих философов. В настоящее время для характеристики ранней древнегреческой философии используют термин философия физиса или натурфилософия.

Первые философские школы возникли в Древней Греции в 6 веке до РХ в Ионии- области, расположенной в Малой Азии, центром которой считался город Милет, отсюда общее название различных философских школ- Милетская школа. Основателем этой школы считается Фалес Милетский( около 640-547 гг. до РХ). Хотя Фалес не оставил после себя никаких трудов, его роль в философии весьма велика. Когда говорят о философских взглядах Фалеса, то чаще имеют в виду его космологическую концепцию, суть которой сводиться к следующим положениям:

1. Начало всего есть вода

2. Земля плавает на поверхности воды

3. Все в мире одушевлено

4. Природа включает в себя все сущее и содержит это все в гармонии и равновесии

Вода в философии Фалеса является не мифическим существом, праматерью, породивший все в мире, а своего рода первоматерией, первовеществом, обладающим свойствами естественного материального объекта.

Пифагорейская школа

Другой значимой философской школой Древней Греции была Пифагорейская школа. Основателем этой школы является древнегреческий математик, политик и философ Пифагор( ок.580-500 гг.до РХ). Пифагор большое значение придавал числам, он считал, что число это мера всех вещей. Все можно измерить с помощью числа. Большую важность представляет для философии учение Пифагорейской школы о дышащей Вселенной», космогонии. Согласно этому учению, мир образуется в результате взаимодействия « предельного» и «беспредельного». «Беспредельное» мыслилось как бесконечное воздушное пространство – пневма. Эта пневма вдыхается внутрь мира и ограничивается «пределом», после чего она разграничивает природные вещи, положив начало их существования. Однако беспредельное само выступает пределом, так как ограничивает мир, т.е .создает предметы с их различными свойствами.

Пифагор также признавал переселение душ. Душа, по мнению Пифагора, совершает круговращение, но это не результат ее греховности и следующего за ним наказания, а естественное состояние, для лучшего всестороннего познания мира.

Экзаменационный билет № 3

1. Основные функции и метод философии

Роль и значение философии в жизни человека и общества заключается в тех функциях, которые она выполняет. Само понятие «функция» означает какой – либо способ действия, активности философии и решения поставленных ею задач.

Функции философии

1. Мировоззренческая–способствует формированию целостности картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;

2. Методологическая – заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности;

3. Гносеологическая- имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности;

4. Критическая- подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции- расширение границ познания, разрушение догм, увеличение достоверности знания

5. Аксиологическая- заключается в оценки вещей, явлений окружающего мира с точки различных ценностей- морально- нравственных, социальных, идеологических и т.д.

6. Социальная- объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы;

7. Воспитательно- гуманитарная- распространять гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

8. Прогностическая- заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания, спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов т.д.

Обратимся к рассмотрению основных методов, которые разработаны философией в истории ее развития.

Метод критической рефлексии- один из главных методов философии. Рефлексия означает критический анализ собственных действий, познания и осознания психического состояния. Философское познание от других форм научного познания отличает именно способность к рефлексии, т.е. способность познания субъективного бытия

Диалектический метод- начинает разрабатываться еще в античной философии, в беседах Сократа, который для выяснения истины сознательно приводил своих собеседников к противоречивым высказываниям. Сократ называл этот метод познания майевтикой, в философской литературе этот метод получил название отрицательной диалектики. Наиболее последовательно этот метод был разработан в 18 веке в философии Гегеля. Суть диалектического метода сводится к тому, что, во- первых, сам процесс познания противоречив, в нем присутствуют одновременно противоположности, которые находятся в единстве и борьбе, позволяя познанию развиваться; во- вторых, в любом изучаемом объекте также присутствует противоречивость, которая должна быть познана.

Метод восхождения от абстрактного к конкретному-сущность метода заключается в том, что в самом начале об изучаемом предмете дается самое общее, абстрактное понятие, а затем процесс дальнейшего познания происходит конкретизация изучаемого объекта, наполнение понятия о нем конкретным содержанием

Герменевтический метод-разработан в философии 19-20 в.в. и широко используется не только в философии, но и в других областях научного познания. Герменевтика в переводе с древнегреческого означает искусство истолкования текстов, культуры, эпохи и истории в целом. Сущность герменевтического метода сводится к нескольким основным положениям: необходимость предварительного понимания, бесконечность интерпретации и герменевтический круг

Структуралистский метод-был разработан в 20 веке, в философии структурализма, постструктурализма. Сущность этого метода заключается в том, что изучаемый объект представляет собой систему, состоящую из элементов, вначале изучается каждый элемент структуры, анализируются его функции, а затем проводится анализ всей системы

1. Древнекитайская философия. Лао- Цзы

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю, человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало-инь и ян. Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения мира имело религиозно- мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера

Философское мышления Китая включает в себя 4 понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не является противоборствующими субъектами, а представляет собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии

2. Интуитивность- по мнению древних китайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение

3. Символизм- в качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы

4. Тиянь- вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений. Первая из школ является самой известной из школ и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуций. Главными постулатами своего ученияэтот великий мыслитель обозначал благородство. Гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством.

Даосизм, еще одно течение, которое имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени Лао- Цзы. Само понятие Даоозначает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное вданном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, посколькутолько это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

Экзаменационный билет № 4
1. Философские категории

Знание–форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание помогает людям рационально организовывать свою деятельность и решать различные проблемы, возникающие в её процессе.

Сознание–состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях, это способность субъекта соотносить себя с миром, вычленять себя из мира и противопоставлять себя ему.

Истина–это соответствие знаний действительности, то есть объективной реальности, существующей до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними, в них проявляющихся. Истина не только статичное, но также и динамичное образование, истина это процесс.

Познание– совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Цель познания усматривается в истине.

Явление–вообще всё, что чувственно воспринимаемо, особенно бросающееся в каком-то отношении в глаза; выражение, свидетельство наличия чего-то другого.

Сущность– идейный смысл данной вещи, то, что она есть сама по себе, в отличие от всех других вещей и в отличие от изменчивых, под влиянием тех или иных обстоятельств, состояний вещи; сущность есть принцип негативный, принцип ограничения: через (относительное) отрицание иных содержаний бытия сущность, с одной стороны, негативным образом ограничивает, выделяет данное конечное сущее из других; а с другой стороны, благодаря определённому характеру каждого отрицания, позитивным образом придаёт данному конечному сущему определённость содержания, смысловой образ данного конечного сущего.

Вера–признание чего-либо истинным, часто–без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.

Интуиция–чутьё, проницательность, непосредственное постижение истины без логического обоснования, основанное на воображении, эмпатии и предшествующем опыте.

Рациональное –основанное на разуме, логике.

Чувственное –воспринимаемое чувствами.

Субъе́кт –носитель деятельности, сознания и познания; индивид, познающий внешний мир (объект) и воздействующий на него в своей практической деятельности

Объект –предмет, явление или процесс, на которые направлена предметно-практическая и познавательная деятельность субъекта (наблюдателя). При этом в качестве объекта может выступать и сам субъект.

2.Древнегреческая философия. Гераклит

Родоначальницей всей европейской философии считается древнегреческая философия. Со времени своего появления (VII в. До н.э.), она сразу отличалась от восточной. Прежде всего, потому что последняя опиралась на идею деспотического правления, поддерживала культ предков, чтила их обычаи и совсем не способствовала развитию свободомыслия. Какие же факторы сформировали древнегреческую философию? Какими школами, философами и идеями она была представлена?

Прежде всего, расскажем о том, что стало толчком к активному развитию философии в Древней Греции. Основными факторами были: переход от родоплеменного строя к особому виду политического устройства – полису, где царила демократия; увеличение контактов с иными народами и цивилизациями, принятие их опыта и его трансформация; развитие научного знания, торговли и ремесел; превращение умственного труда в особый вид деятельности. Все эти предпосылки способствовали формированию свободной личности, у которой было собственное мнение. Активно развивались такие качества, как: тяга к знаниям, способность размышлять и делать выводы, острота ума. Стремление к философствованию также поддерживалось принципом состязательности, который применялся не только в спортивных соревнованиях, но и в интеллектуальных спорах и дискуссиях разного рода. На первых порах развития древнегреческой философии очень хорошо заметна ее связь с мифологией. Они задавали одни и те же вопросы: откуда появился мир; каким образом он существует; кто управляет природой. Однако у мифологии и философии есть очень весомое отличие – последняя пытается найти всему рациональное объяснение, постичь окружающий мир через разум. Поэтому именно благодаря ее развитию появляются новые вопросы: почему происходит именно так; что является причиной определенного явления; что есть истина. Для ответа требовался уже другой склад мышления – критический. Мыслитель, опирающийся на такую форму познания мира, должен подвергать абсолютно всё сомнению. Нужно отметить, что при этом почитание богов сохраняется до самого последнего периода развития древнегреческой мысли, когда пантеизм начинает активно вытесняться христианской религией. Периодизация Исследователи считают, что древнегреческая философия прошла в своем развитии несколько периодов: Досократовский – он продолжался до V в. До н.э. Наиболее известными школами того времени были милетская и элейская. Классический – длился одно столетие до IV в. До н.э. Он считается периодом расцвета древнегреческой мысли. Именно тогда жили Сократ, Платон и Аристотель. Эллинистический – закончился в 529 г., когда император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию. Не так много сведений о деятельности первых древнегреческих философов дошло до наших дней. Так, большое количество информации мы получаем из работ других, более поздних мыслителей, прежде всего, Платона и Аристотеля. Объединяет все периоды, пожалуй, тип философствования, который получил название космоцентрического. Это значит, что мышление мудрецов Древней Греции было направлено на окружающий мир и природу, их происхождение и взаимосвязь. Кроме того, для познания использовался метод абстрагирования, путем которого формировались понятия. Их применяли, чтобы иметь возможность описать предметы, перечисляя их свойства и качества. Также древние греки смогли обобщить все уже известные им научные теории, наблюдения за природой и достижения науки и культуры.
Рассмотрим подробнее наиболее важные древнегреческие школы (или направления) философии. Натурфилософы К этому направлению относятся по большей части представители Милетской школы. Мир рассматривался ими, как живое и неделимое единое целое. В нем все окружающие людей вещи были одушевленными: одни – в большей степени, другие – в меньшей. Их главной целью был поиск первоначала бытия («Из чего все происходит и все состоит»). При этом натурфилософы не могли сойтись в том, какой из элементов считать главным. Например, Фалес считал воду началом всего. В то же время представитель этого же направления по имени Анаксимен первенство отдавал воздуху, а Гераклит – огню.

Гераклит – один из первых древнегреческих философов, отец – основатель научной диалектики, считал, что все в мире непрерывно меняется и в результате этого противоположности притягиваются.
Сведения о жизни ученого чрезвычайно скудны, да и он не любил о себе распространяться, а умозаключения подавал в завуалированной непонятной окружающим форме. За это, а также за пребывание в крайней меланхолии и ипохондрии современники называли его «Мрачным». Что известно о биографии философа? Достоверным фактом является то, что Гераклит появился на свет в городе Эфес, что находится на территории государства Турция. Считается, что родился он в середине шестого века до н.э., примерно в 544-541 гг. Такие выводы сделаны на основании того, что во время 69-ой Олимпиады Гераклит достиг возраста полного  расцвета – «акме», т.е. около 40 лет. Он имел высокое происхождение, т.е. относился к династии «басилевсов», т.е. его предки выполняли в обществе функции и правителя, и жреца. Именно  его ближайший предок основал город Эфес, а представители последующих поколений правили городом и вершили суд. Но еще в молодости Гераклит решил посвятить свою жизнь науке и отказался от высоких должностей в пользу брата, а сам поселился при храме Артемиды и занялся размышлениями и умозаключениями. Кстати, именно этот известнейший в мире, как одно из чудес света, храм сжег  в 356 г до н.э. некто Герострат, желавший получить вечную славу и память у потомков. Идеи Гераклита были близки стоикам (Сократу, Диогену и другим). История сохранила для нас образ Гераклита – мудрого, но замкнутого, высокомерного и одинокого, презирающего людей за их невежество и нежелание меняться. Ученые исследователи, расшифровав некоторые высказывания философа, высказывались о нем, как о пессимисте, который скорбел о быстротечности жизни и неумении распорядиться ею правильно. Современники наделили философа ярлыками- «Плачущий», «Темный», «Мрачный». Но многие античные философы относились к нему с искренним уважением и почитанием. Например, в своей небольшой сценке Аристотель показывает Гераклита совершенно другим, нежели привыкли его видеть современники. Чужеземные странники хотели увидеть великого философа и подошли к его жилищу, но остановились на пороге, пораженные бедностью жилища и убогим одеянием человека, который грел свое тело в лохмотьях у очага. «Входите, не бойтесь, ибо и в бедном жилище- обитают боги»- сказал им Гераклит. Философ всегда изъяснялся непонятно, давая возможность додумать его мысль самостоятельно. Так, и понятие ЛОГОС не только огонь, но и СЛОВО, РЕЧЬ, ОТЧЕТ, СОЧИНЕНИЕ, ЧАСТЬ ЦЕЛОГО. Может быть, философ хотел донести до потомков, что Логос – это именно то, что позволяет объединить разрозненные части в единое целое.

Экзаменационный билет № 5

1. Мировоззрение. Сущность и структура

В процессе своей жизнедеятельности человек время от времени размышляет о тайнах мироздания, о судьбах мировой цивилизации, о перспективах развития человечества. Многообразная тематика этих раздумий обусловлена общей ориентацией, самоопределением человека в мире, его мировоззрением.

Мировоззрение – это система обобщенных знаний о мире в целом, о месте в нем человека, о его отношении к миру.

Мировоззрение призвано дать человеку ориентацию в различных областях жизнедеятельности. Оно представляет собой обобщенную модель человеческого мира, в которой отражены результаты духовно – практического освоения мира. Мировоззрение выступает как духовно-практическое явление, как концепция жизни и представляет собой сплав знаний, ценностей, убеждений и поведенческих установок.

Отношение человека к миру многообразно и зависит от многих исторических и социальных факторов. Это обусловливает многоаспектность и сложенную структуру мировоззрения. Важнейшими элементами структуры мировоззрения являются:

- мироощущение, проявляющееся в настроениях, чувствах и действиях человека, характеризуется непосредственностью;

- мировосприятие, определяемое воспитанием, образованием и социальным статусом личности;

- миропредставление, может иметь различные уровни и определяться характером и видом деятельности субъекта. У ученого физика оно может быть иным, чем у философа, у экономиста оно может не совпадать с миропониманием крестьянина и т.д.;

- миропонимание, может быть научным или антинаучным, религиозным, прогрессивным или реакционным, материалистическим или идеалистическим. В различные исторические эпохи оно отражает состояние общественного сознания и уровень развития науки и образования;

мироотношение, определяется существующим социальным строем, потребностями общества, а в нашу эпоху – состоянием международных отношений и сознанием мирового сообщества.

Значимость и роль мировоззрения в духовной жизни общества и личности определяется его функциями:

1) синтезируя знания о мире в целом, мировоззрение позволяет нам освоиться в мире, активно действовать в нем и чувствовать себя комфортно;

2) формируя идеалы и жизненные цели, мировоззрение показывает нам то, каким должен быть наш мир, что в нем должно быть и чего не должно быть. Это помогает найти ответы на смысложизненные вопросы и определять ценностные ориентиры;

3) мировоззрение является основой мотивов человеческой деятельности и поведения человека в обществе;

4) формирование мировоззрения – важнейшая основа воспитания личности.

К основным историческим типам мировоззрения относятся: мифологическое, религиозное, философское.

Мифология ( греч. Mythos – слово, сказание, предание; logos – учение, понятие) – тип мировоззрения, в котором различные представления о природе, обществе, человеке и его мышлении увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, мысль и эмоции. Исходя из представлений своего времени, мифология отвечает на вопросы: о происхождении Вселенной (космологические мифы); о происхождении человека (антропологические мифы); о происхождении рода или племени (этнологические мифы); о происхождении солнца (солярные мифы); о происхождении звезд (астральные мифы) и др. Мифы объясняли также социальные явления, предсказывали судьбу человека, очерчивали круг нравственно-этических проблем в форме обрядов, традиций, ритуалов. Общая черта мифов – очеловечивание природы и неразрывная связь с ней, синкретичность, т.е. не расчлененность сознания. Мифология, как тип мировоззрения выполняла важнейшие социальные функции: являлась способом познания и объяснения мира; конструировала мир и упорядочивала общественную жизнь; через сказания и обряды воспроизводила и сохраняла прошлое; подготовила условия для отделения человека от природы и взаимодействия с ней на новом уровне.

Религия( лат. Religio – благочестие, святыня) – это тип мировоззрения, в основе которого лежит вера в сверхъестественные силы и поклонение им. В религии сверхестественное воспринимается как реально существующие. Отсюда потребность в установлении отношений со сверхестественными силами. Для ранних форм религии характерна чувственная, образно-эмоциональная форма восприятия окружающей действительности. В поздних, идеологически развитых формах религии, таких как христианство, иудаизм, буддизм, ислам вырабатывается догматика – система религиозных понятий, основу которой составляет религиозная философия.

Общими чертами религиозного мировоззрения являются: убеждение в существовании надприродных, внепричинных и необъяснимых явлений, неподвластных познанию и разумному объяснению; наличие религиозного культа т.е. объекта поклонения, связанного с обрядами, ритуалами и таинствами; наличие «священного писания», отражающего теологические догматы, которые воспринимаются как божественное откровение и абсолютная истина; наличие религиозных организаций как общественных институтов, объединяющих последователей того или иного вероисповедания (церковь, Предметом религиозной веры могут выступать явления природы, общества (вожди, герои, святые), духи, души. Высшим объектом веры является Бог или боги, как личностное или безличностное существо – творец мира, человека и блюститель миропорядка.

В истории человечества, в зависимости от конкретных условий и общественного строя, религиозное мировоззрение играло различную роль – прогрессивно-организующую или реакционную – это определяется функциями религии и потребностями общества.

Философия –представляет собой высший тип мировоззрения, для которого характерны рациональность, системность, логичность, теоретическая оформленность. Философия как тип мировоззрения возникает в результате критического преодоления мифологического и религиозного миропонимания. Она формирует новое представление о мире и человеке на основе достижений науки своего времени.

1. Древнегреческая философия. Демокрит

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей – их множеству, движению и изменению. «Атом» – по-гречески то, что не делится. Основатель атомизма – Левкипп (сер. V в. До н. э.) – считал, что все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Все происходит в силу закона причинности и достаточного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании. Продолжателем атомизма является Демокрит (втор. Пол. V в. До н. э.) – философ и ученый, рассматривавший множество вопросов философии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания, математики, физики, космологии.

Атомисты предполагали существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными многообразными соединениями все сложные тела. Атомы суть всевозможные малые тела, не имеющие качеств, пустота же – место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся. Таким образом они производят все прочие сложные тела, в том числе и наши тела, их состояния и ощущения.

Все вместе атомы образуют бытие в его полноте. Различия между ними имеются лишь по форме, порядку и расположению. В этом смысле они бесконечно варьируемы.

Коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны и из них образованные миры. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам. Это происходит циклично, бесконечно.

Атомисты ввели понятие «случая», на котором стоит мир. Порядок (космос) – результат взаимодействия атомов – не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Однако есть привилегированные атомы (по Демокриту, божественные) – гладкие, сферические, легковоспламеняющиеся, из которых образованы душа и ум. Познание – результат контакта атомов тел с нашими чувствами.

Учение Демокрита о жизни и душе

Атомистическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводятся к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие – разделение труда. Разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем. Умение доходить до такого состояния дает обучение, которое Демокрит не отделяет от воспитания, без которого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Демокрит понимает процесс познания состоящим из двух ступеней: чувственное и рациональное познание. Чувственное познание является некой низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (то есть к познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и хранили там запасы, затем познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но, скорее, лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Демокрит не осуждает накоплений, но осуждает приобретение их дурными способами.

Экзаменационный билет № 6

1. Три основных уровня мировоззрения

К основным историческим типам мировоззрения относятся: мифологическое, религиозное, философское.

Мифология ( греч. Mythos – слово, сказание, предание; logos – учение, понятие) – тип мировоззрения, в котором различные представления о природе, обществе, человеке и его мышлении увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, мысль и эмоции. Исходя из представлений своего времени, мифология отвечает на вопросы: о происхождении Вселенной (космологические мифы); о происхождении человека (антропологические мифы); о происхождении рода или племени (этнологические мифы); о происхождении солнца (солярные мифы); о происхождении звезд (астральные мифы) и др. Мифы объясняли также социальные явления, предсказывали судьбу человека, очерчивали круг нравственно-этических проблем в форме обрядов, традиций, ритуалов. Общая черта мифов – очеловечивание природы и неразрывная связь с ней, синкретичность, т.е. не расчлененность сознания. Мифология, как тип мировоззрения выполняла важнейшие социальные функции: являлась способом познания и объяснения мира; конструировала мир и упорядочивала общественную жизнь; через сказания и обряды воспроизводила и сохраняла прошлое; подготовила условия для отделения человека от природы и взаимодействия с ней на новом уровне.

Религия( лат. Religio – благочестие, святыня) – это тип мировоззрения, в основе которого лежит вера в сверхъестественные силы и поклонение им. В религии сверхестественное воспринимается как реально существующие. Отсюда потребность в установлении отношений со сверхестественными силами. Для ранних форм религии характерна чувственная, образно-эмоциональная форма восприятия окружающей действительности. В поздних, идеологически развитых формах религии, таких как христианство, иудаизм, буддизм, ислам вырабатывается догматика – система религиозных понятий, основу которой составляет религиозная философия.

Общими чертами религиозного мировоззрения являются: убеждение в существовании надприродных, внепричинных и необъяснимых явлений, неподвластных познанию и разумному объяснению; наличие религиозного культа т.е. объекта поклонения, связанного с обрядами, ритуалами и таинствами; наличие «священного писания», отражающего теологические догматы, которые воспринимаются как божественное откровение и абсолютная истина; наличие религиозных организаций как общественных институтов, объединяющих последователей того или иного вероисповедания (церковь, Предметом религиозной веры могут выступать явления природы, общества (вожди, герои, святые), духи, души. Высшим объектом веры является Бог или боги, как личностное или безличностное существо – творец мира, человека и блюститель миропорядка.

В истории человечества, в зависимости от конкретных условий и общественного строя, религиозное мировоззрение играло различную роль – прогрессивно-организующую или реакционную – это определяется функциями религии и потребностями общества.

Философия –представляет собой высший тип мировоззрения, для которого характерны рациональность, системность, логичность, теоретическая оформленность. Философия как тип мировоззрения возникает в результате критического преодоления мифологического и религиозного миропонимания. Она формирует новое представление о мире и человеке на основе достижений науки своего времени.

1. Древнегреческая философия. Сократ

Произошел переход от натурфилософии к рассмотрению человека, его жизни во всех ее многообразиях. В философии возникает субъективистско-антропологическая тенденция. Основатель ее – Сократ.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Основополагающая способность человека – разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Сократ верил, что если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенства.

Сократ выделил три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание, как обуздать страсть);

2) храбрость (знание, как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно ли научиться добродетели? Сократ считал – нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика. Суть метода: исходное начало – ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», – заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция (от частного к общему, и наоборот). Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Он первым дал установку на самопознание: «Познай самого себя».

Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

Экзаменационный билет № 7

1. Материализм и идеализм

Важнейшей философской проблемой является вопрос о первичности: из какой субстанции – материальной или идеальной – появился мир? При ответе на этот вопрос уже в античной философии сложились два противоположных направления, одно из которых сводило начало мира к материальной субстанции, другое – к идеальной. Позднее эти направления получили в истории философии названия «материализм» и «идеализм», а вопрос о первичности материальной или идеальной субстанции – название «основного вопроса философии». Материализм – это философское направление, представители которого считают, что первична материя, а сознание вторично.

Идеализм – это философское направление, представители которого считают, что первично сознание, а материя вторична.

Материалисты утверждают, что сознание – это отражение материального мира, а идеалисты – что материальный мир – это отражение мира идей.

Ряд философов полагает, что нельзя сводить первоначало мира к одной из двух субстанций. Этих философов называют дуалистами (от лат. Duo – два), т. К. они утверждают равноправие двух начал – и материального, и идеального.

В противоположность дуализму позицию признания первичности одной из двух субстанций – материальной или идеальной – называют философским монизмом (от греч. Monos – один).

Классическая дуалистическая система была создана французским философом Рене Декартом. К дуализму часто относят философию Аристотеля, Бертрана Рассела. Монистическими учениями являются, например, идеалистические системы Платона, Фомы Аквинского, Гегеля, материалистическая философия Эпикура, Гольбаха, Маркса.

Материализм является древнейшим философским направлением. Аристотель, рассматривая ранние философские учения, говорит о том, что старейшие из них считали первоначалом всех вещей материю: «Из тех, кто первые занялись философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете разрушаются».

Ранние философы-материалисты сводили начало вещей к какому-либо материальному элементу – воде, огню, воздуху и т.п. Наиболее выдающейся материалистической теорией ранней античности была атомистическая теория Демокрита (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.). Демокрит развил идею о мельчайших неделимых частицах вещества как екимправл мира, названных им атомами (от греч. Atomos – неделимый). Атомы, по теории Демокрита, находятся в постоянном движении, отчего и возникают все явления и процессы в природе. Увидеть атомы (или постичь каким-либо другим чувственным способом) невозможно, но их существование можно осознать разумом.

В эпоху афинской классики (IV – III вв. до н.э.) материализм стал постепенно терять свое влияние, практически полностью уступив идеализму позиции господствующего направления философии в эпоху позднего эллинизма (II – III вв. н.э.), а также в средние века.

Возрождение материализма происходит в Новое время, вместе с возрождением естествознания. Расцвет материализма наступает с эпохой Просвещения. Крупнейшие просветители-материалисты создали на базе научных открытий своего времени новое учение о материи не только как о первичной, но и как о единственно существующей субстанции.

Так, Гольбах, которому принадлежит классическое определение материи, сводил к материи все существующее во Вселенной: «Вселенная, это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам лишь материю и движение. Ее совокупность раскрывает перед нами лишь необъятную и непрерывную цепь причин и следствий».

Сознание также рассматривалось материалистами эпохи Просвещения как своеобразное проявление материальных сил. Философ-просветитель Ламетри (1709 – 1751), врач по образованию, написал трактат «Человек-машина», в котором описал материалистическую сущность человеческой природы, в том числе и сознания.

«Во всей Вселенной существует только одна субстанция (материя – Авт.), различным образом видоизменяющаяся, - писал Ламетри. -…Душа – это лишенный содержания термин, за которым не кроется никакого определенного представления и которым ум может пользоваться лишь для обозначения той части нашего организма, которая мыслит».

В ХIХ в. В немецкой материалистической философии сложилось направление, получившее название «вульгарного материализма». Философы этого направления К.Фогт (1817 – 1895), Л.Бюхнер (1824 – 1899) и др., опираясь на достижения естественных наук, особенно биологии и химии, абсолютизировали материю, утверждая ее вечность и неизменность. «Материя, как таковая, бессмертна, неуничтожима, - писал Бюхнер. – Ни одна пылинка не может бесследно исчезнуть во Вселенной и ни на одну пылинку не может увеличиться общая масса материи. Велики заслуги химии, доказавшей нам…, что непрерывное изменение и превращение вещей представляет собой не что иное, как постоянный и непрерывный кругооборот одних и тех же основных веществ, общее количество и строение которых всегда оставалось и остается неизменным». Абсолютизируя материю, вульгарные материалисты отождествляли и сознание с одной из ее форм – человеческим мозгом.

Оппонентом вульгарного материализма стал диалектический материализм (марксизм), считающий сознание не формой существования материи, а свойством одного из ее видов. Согласно диалектическому материализму, материя не является вечной и неизменной субстанцией. Напротив, она непрерывно видоизменяется, постоянно пребывая в состоянии развития. Развиваясь, материя достигает в своей эволюции такой стадии, на которой она приобретает способность мыслить – отражать окружающий мир. Сознание, по марксистскому определению, это свойство высокоорганизованной материи, которое заключается в способности отображать окружающий мир. В отличие от вульгарного материализма, отождествлявшего высшую форму развития материи с человеческим мозгом, марксизм считал высшей формой развития материи человеческое общество.

Идеализм полагает, что первичной субстанцией является дух. Различные идеалистические учения по-разному определяли эту первопричину мира: одни называли ее Богом, другие – Божественным логосом, третьи – Абсолютной идеей, четвертые – мировой душой, пятые – человеком и т.д. Все разнообразие идеалистических концепций сводится к двум основным разновидностям идеализма. Идеализм бывает объективным и субъективным.

Объективным идеализмом называют идеалистическое течение, представители которого считают, что мир существует вне сознания человека и не зависимо от сознания человека. Первоосновой существования, по их мнению, является объективное, до человека и не зависимо от человека существующее сознание, так называемый «Абсолютный дух», «мировой разум», «идея», Бог и т.д.

Исторически первой объективно-идеалистической философской системой стала философия Платона. По Платону, мир идей первичен по отношению к миру вещей. Первоначально существуют не вещи, а идеи (прообразы) всех вещей – совершенные, вечные и неизменные. Воплощаясь в материальном мире, они теряют свое совершенство и постоянство, становятся преходящими, конечными, смертными. Материальный мир – это несовершенное подобие идеального мира. Философия Платона оказала самое сильное влияние на дальнейшее развитие объективно-идеалистической теории. В частности, она стала одним из важнейших источников христианской философии.

Самой фундаментальной объективно-идеалистической системой является религиозная философия, утверждающая, что мир был создан Богом из ничего. Именно Бог как высшая идеальная субстанция творит весь существующий мир. Систематизатор средневековой схоластики Фома Аквинский писал: «Мы полагаем Бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины».

Религиозная форма идеализма в философии сохранилась и в последующие эпохи. Многие крупные философы-идеалисты Нового времени, объясняя первопричины мира, в конечном счете приходили к необходимости признания существования бога как «первопричины первопричин». Так, например, философы-механицисты XVII-XVIII вв., абсолютизировавшие механическое движение, вынуждены были признавать, что должна была существовать сила, давшая первичный импульс, «первотолчок» мировому движению, и эта сила есть не что иное, как Бог.

Крупнейшей объективно-идеалистической системой Нового времени стала философия Гегеля. То, что в религиозном идеализме называлось «Богом», в системе Гегеля получило название «Абсолютной идеи». Абсолютная идея в учении Гегеля выступает творцом всего остального мира – природы, человека, всех частных идеальных объектов (понятий, мыслей, образов и т.п.).

Согласно Гегелю, Абсолютная идея для того, чтобы познать самою себя, воплощается вначале в мир логических категорий – в мир понятий и слов, затем в свое материальное «инобытие»– природу, и, наконец, чтобы еще точнее увидеть себя со стороны, Абсолютная идея создает человека и человеческое общество. Человек, познавая окружающий его мир, создает новый идеальный мир, мир объективированного идеального (идеального, создаваемого конкретными людьми, но уже от них независящего), мир духовной культуры. В этом объективированном идеальном, в частности в философии, Абсолютная идея как бы встречается сама с собой, осознает самою себя, отождествляется сама с собой.

Субъективным идеализмом называют идеалистическое течение, представители которого считают, что мир существует в зависимости от человеческого сознания, а, возможно, что и только в человеческом сознании. Согласно субъективному идеализму, мы сами творим окружающий нас мир в нашем сознании.

Представители этого направления утверждают, что мир всегда предстает человеку в виде его субъективных восприятий этого мира. Что находится за этими восприятиями, невозможно узнать в принципе, поэтому достоверно утверждать что-либо об объективном мире нельзя.

Классическая теория субъективного идеализма была создана английскими мыслителями XVIII в. Джорджем Беркли (1685-1753) и Дэвидом Юмом (1711-1776). Беркли утверждал, что все вещи – это не что иное, как комплексы наших восприятий этих вещей. Например, яблоко, по Беркли, выступает для нас совокупным ощущением его цвета, вкуса, запаха и т.д. «Существовать», по Беркли, означает «быть воспринимаемым».

«Все согласятся с тем, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи, образуемые воображением, не существуют вне нашей души. И вот для меня не менее очевидно, что различные ощущения или идеи, запечатленные в чувственности, как бы смешаны или соединены они ни были между собою (т.е. какие бы предметы они не образовывали), не могут иначе существовать, как в духе, который их воспринимает», - писал Беркли в трактате «О началах человеческого знания».

Юм в своей теории подчеркивал принципиальную невозможность доказать существование внешнего по отношению к сознанию, т.е. объективного, мира, т.к. между миром и человеком всегда находятся ощущения. Он утверждал, что во внешнее существование какой-либо вещи, т.е. в ее существование до и после ее восприятия субъектом, можно только верить. Удостовериться в этом не позволяют «несовершенства и узкие пределы человеческого познания».

Классики субъективного идеализма не отрицали возможности действительного существования мира, внешнего по отношению к сознанию человека, они лишь подчеркивали принципиальную непознаваемость этого существования: между человеком и объективным миром, если таковой существует, всегда находятся его субъективные восприятия этого мира.

Крайний вариант субъективного идеализма, называемый солипсизмом (от лат. Solus – один и ipse – сам), полагает, что внешний мир – это лишь порождение человеческого сознания. Согласно солипсизму, реально существует только один человеческий разум, а весь внешний мир, в том числе и остальные люди, существуют только в этом единственном сознании.

1. Древнегреческая философия. Платон

Платон (427–347 гг. до н. э.) был учеником Сократа, впервые организовал учебное заведение – академию. Платон считается основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы.

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же – это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трех частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем подходе

Платон считал, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. Поскольку люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимы государство и законы. У Платона было свое представление об «идеальном государстве». По его мнению, управлять должны только аристократы, как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. Идеальное государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие. Платон выделял следующие формы государственного устройства.

1. «Идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия.

2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; аффектной, яростной, части, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов (стражей); вожделеющей, низменной, – сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других.

Платон считал, что частная собственность и семья подрывают условия идеального общества. Он мыслил избавить общество от эгоизма: у всех все должно быть одинаковым и общим в пределах сословия

Экзаменационный билет № 8

1. Диалектика и метафизика

Факт развития природы и общества отрицать невозможно; с принципом развития согласны все, но понимают его по-разному. Исторически сложились два базовых подхода к развитию: мета­физический и диалектический.

Одной из характерных особенностей метафизической концеп­ции развития является взгляд на природу как на случайное скоп­ление предметов, явлений, оторванных друг от друга и независи­мых друг от друга, находящихся в состоянии покоя и неподвиж­ности.

Метафизика рассматривает развитие как чисто количествен­ные изменения, без качественных скачков, без борьбы противо­положностей, полагая, что источник развития находится вне дан­ной системы. Им является внешний толчок другой системы либо первотолчок (Ньютон). Общая тенденция, направленность про­цесса развития – восходящая или нисходящая линия, кругово­рот. Метафизический взгляд на мир господствовал в философии и науке вплоть до XIX века.

Интересна сама эволюция понятия ʼʼметафизикаʼʼ в истории философии. В середине II века до н. э. Греция была завоевана римлянами. Сочинения античных философов после долгих странствий оказа­лись в Риме. В I веке до н. э. греческий ученый Андроник из Родоса, приводивший в порядок эти сокровища духовной культу­ры, решил заново переписать рукописи Аристотеля. В своем Андроник поместил сначала группу сочинений Аристоте­ля, относящихся к физике, а вслед за ними – группу трактатов, в которых рассматривались проблемы бытия и познания. Андро­ник обозначил эту группу сочинений термином ʼʼто, что идет после физикиʼʼ. Со временем этим термином стали обозначать вообще все философские учения о началах бытия вещей и их познание, и в самом общем плане можно сказать, что термины ʼʼметафизикаʼʼ и ʼʼфилософияʼʼ приобрели статус синонимов, иногда употребляясь в таком значении и сегодня.

☼ Со времени Гегеля сущность метафизического метода раскры­вается, с одной стороны, в понимании мира как раз навсœегда данного, неизменного, застывшего в круговороте повторения, а с другой стороны, в абсолютизации какой-либо одной стороны пред­мета или его познания, игнорирования всœеобщей связи, суще­ствующей в мире. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, особенностью метафизического способа мышления является односторонность, абстрактность, аб­солютизация того или иного момента в составе целого при рас­смотрении различных проблем, явлений и процессов действитель­ности.

Разновидностями метафизического способа мышления явля­ются: догматизм, релятивизм, софистика и эклектика.

Догматизмотрицает прежде всего принцип развития. Глав­ным признаком догматизма при решении теоретических и поли­тических проблем является отказ от признания зависимости ис­тины от условий, места и времени. Положения, бывшие истин­ными в одних обстоятельствах, догматик превращает в застыв­шие, неизменные догмы, которые якобы сохраняют свою истин­ность на все времена. В познавательной деятельности такой под­ход ведет к застою мысли, отрицанию крайне важности постоянно­го и закономерного развития познания.

Релятивизм– абсолютизирует момент изменчивости. Разли­чие между диалектикой и релятивизмом можно проиллюстриро­вать, сопоставив положения Гераклита из Эфеса и Кратила из Афин. Гераклит утверждал, что ʼʼв одну и ту же реку ты не вступишь дважды, ибо на вступающих в одну и ту же реку все новые и новые воды текутʼʼ. Кратил же, в противоположность Гераклиту, полагал, что в одну и ту же реку нельзя вступить и ʼʼединождыʼʼ. В положении Гераклита момент изменчивости соче­тается с моментом устойчивости. В положении Кратила момент устойчивости отрицается и абсолютизируется момент изменчиво­сти. Событие превращается в сплошной поток изменения и исче­зает, в связи с этим в одну и ту же реку нельзя вступить и единожды.

Софистика- ϶ᴛᴏ сознательное использование для обоснова­ния и доказательства тех или иных положений таких доводов которые по форме выглядят как правильные, а по существу яв­ляются заведомо ложными. Основным приемом софистики явля­ется использование так называемых софизмов. К примеру, на об­винение во лжи софист отвечает: ʼʼКто лжет, говорит то, чего нет. Но того, чего нет, нельзя сказать. Следовательно, никто не может лгатьʼʼ. В научной и политической деятельности иногда встречаются подобные софизмы.

Эклектика - ϶ᴛᴏ соединение различных, противоположных взглядов, идей, принципов и теорий. Кажущаяся многосторон­ность эклектики оказывается простой видимостью, так как эк­лектика лишь формально сочетает разные признаки предмета͵ не выясняя их подлинной взаимосвязи, не умея выделить среди этих признаков главного, определяющего.

Эклектика коренится в подмене одних логических оснований другими, в метафизической абсолютизации изменчивости и отно­сительности человеческого познания. Пустоту и бесплодность эк­лектических построений отмечали многие философы начиная от Сократа и Аристотеля. Для эклектики характерны: подмена по­нятий, нарушение принципов целостности, объективности, конк­ретности рассмотрения предметов и явлений.

Прямую противоположность метафизического понимания про­цесса развития составляет диалектическая концепция развития. Она рассматривает развитие природы, общества и мышления как строго закономерный процесс, как переход от простого к сложно­му, от низшего к высшему, как отрицание старого и появление нового. Источником развития является саморазвитие, внутрен­ние противоречия любого вида бытия. То обстоятельство, что развитие всегда приводит в конечном счете к отмиранию старого и возникновению нового, свидетельствует о том, что новое возни­кает и развивается не случайно, а закономерно. Развитие диалек­тики принято понимать как скачкообразный процесс, идущий не по кругу, и не по восходящей либо нисходящей линии, а путем отрицания отрицания, по спирали.

1. Эпикур. Диоген

Древнегреческий философ. С 306 года до н. э, - в Афинах, основал философскую школу. Философию делил на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику.

В физике Эпикур следовал атомистике Декарта. Признавал блаженно безразличных богов в пространствах между бесчисленными мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей. Девиз Эпикура – живи уединенно. Цель жизни – отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа.

Эпикур жил в одну из самых мрачных эпох, какие только знал античный мир. Кровь, пожары, убийства, грабежи – вот его время. В Афинах с 307 по 261 год до н. э. шли войны и мятежи. Будущий великий философ, известный античному миру под именем Спасителя людей, родился в семье клеруха Неокла, выходца из аттического селения Гаргетта. Некоторые из античных писателей склонны считать, что предки Неокла были знатными людьми, но, как утверждал поэт Еврипид, «злая бедность заглушит правду имени», а Неокл был настолько стеснен в средствах, что ему с трудом удавалось прокормить четырех своих сыновей, обрабатывая свой надел и, кроме того, обучая письму и счету местных ребятишек.

Старшим из его сыновей был, по-видимому, Эпикур, родившийся 7-го числа месяца Гамелеона, в конце 342 – начале 341 года до н. э. Эпикур учился в школе своего отца, как считают античные авторы, и выделялся незаурядными способностями. Его мало интересовали поэзия и музыка, Эпикур упорно расспрашивал отца о том, о чем сам Неокл знал значительно меньше – о мудрости Гераклита, Анаксагора и Протагора. Он беседовал с отцом о «Теогонии» Гесиода, философской символикой которой заинтересовался еще в детстве, а потом помогал ему убирать помещение для занятий, обрабатывать земельный участок.

Около 328 года Неокл отправил своего старшего сына учиться в малоазийский город Теос, где читали тогда лекции по философии Праксифан и Навсифан. Последний из них, по свидетельству античных писателей, был последователем Демокрита. Скорее всего Эпикур был недолго слушателем теосского демокритовца, вряд ли отец мог несколько лет оплачивать его обучение (впоследствии недоброжелатели не раз язвили, что он, мол, учился на медные деньги). Кроме того, у него, с юных лет отличавшегося самостоятельностью мышления и гордившегося тем, что «он всем обязан лишь самому себе», не сложились отношения с Навсифаном. Скорее всего их разногласия имели мировоззренческий характер, что подчеркивал сам Эпикур в «Письме к митиленским философам», называя Навсифана «скверным человеком, занимавшимся такими вещами, посредством которых нельзя достичь мудрости». Между тем Эпикуру исполнилось восемнадцать и, как афинский гражданин, он должен был отправиться в Афины для прохождения воинской службы – так называемой эфебии, первоначальный смысл которой все более утрачивался по мере того, как некогда богатый и могущественный город превращался в захолустную провинцию. В Афинах он посещал занятия академика Ксенократа, слушал речи Аристотеля. Судьба свела его с Менандром, - юношей «блестящего рода и блестящей жизни», будущим великим поэтом-комедиографом. Как считают античные авторы, Менандр был одним из ближних товарищей Эпикура по эфебии и, тяготея в эти годы как к поэзии, так и к философии (он был слушателем Феофраста), мог приобщить к этим двум областям духовой культуры афинян выходца с Самоса.

Через два года, отслужив в эфебии, Эпикур стал полноправным афинским гражданином, как его прадед, дед и отец. Его отец к этому времени обосновался на ионийском берегу в Колофоне. Туда же отправился и двадцатилетний Эпикур. Сведения об этой поре его жизни скудны. Известно, что, пробыв какое-то время у отца в Колофоне, Эпикур поселился в Митиленах, на острове Лесбос, устроившись учителем в школе (лучшее из того, что ему оставалось), чтобы затем в течение почти восемнадцати лет зарабатывать преподаванием, не считавшимся у греков почетным.

После Митилен он учительствовал в Лампсаке. Туманные сообщения античных авторов позволяют предполагать, что, гонимый нуждой, Эпикур побывал в эти годы (с 322 по 306 год до н. э.) и в других малоазийских городах. Эпикур все свободное от преподавания время отдавал изучению философии. Но целиком посвятить себя любимому делу мешал недуг уже в молодом возрасте у него появились болезни желудка и мочевого пузыря. И Эпикур приспособился к своему мучительному недугу, он стойко переносил мучительные приступы и радовался перерывам между ними. Источники ничего не сообщают о личной жизни Эпикура. Неизвестно, был ли он женат, имел ли детей, однако его собственные высказывания и отрывки из писем позволяют предполагать, что своей семьи у него не было.

Не придавая, по-видимому, особого значения чувству любви между мужчиной и женщиной, считая, что «благородный человек всего более занят мудростью и дружбой», что «мудрец не должен быть влюблен», что «любовь дана людям не от богов» и «ни жениться, ни заводить детей мудрец не будет», с возрастом Эпикур стал еще более отрицательно относиться к любовным отношениям как к некоей досадной помехе разумной и добродетельной жизни. У Эпикура не было ни родового поместья, ни денег, ни даже домика под старым платаном, как у Демокрита в Абдерах. Он никогда не путешествовал по свету как Пифагор, Платон и тот же Демокрит.

Может быть, у него не всегда было даже достаточно денег на хороший обед, и он убедил себя в том, что простая пища ничуть не хуже и даже во многих отношениях полезнее изысканных, но вредных для здоровья яств. «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водой, и плюю на дорогие удовольствия – не за них самих, но за неприятные последствия их». И даже потом, когда его положение заметно улучшилось, Эпикур, смеясь, утверждал, что кусок свежего сыра – это уже для него невиданная роскошь. Видя, какими путями люди добиваются богатства, Эпикур говорил: «Свободная жизнь не может обрести много денег, потому что это нелегко сделать без раболепства перед толпой или правителями, но она имеет все в непрерывном изобилии. А если как-нибудь она и получит много денег, то легко может разделить их для приобретения расположения близких людей».

И он действительно, как отмечают античные авторы, всегда был готов поделиться с друзьями всем, что имел. Но в то же время Эпикур не был сторонником чрезмерного опрощения, пренебрежения условностями, считая, что главное во всем – это чувство меры: «Мудрец не будет болтать вздора даже пьяный не станет тираном, не станет жить и киником или нищенствовать».

Эпикур создавал собственную картину мира, в чем-то основанную на выводах и умозаключениях Анаксагора, Демокрита, Протагора, но в чем-то при надлежащую лишь ему самому. Он читал и комментировал Анаксагора (в частности, в своем «Возражении Анаксагору»), которого, по свидетельству античных авторов, предпочитал всем остальным, «хотя и с ним он кое в чем не соглашался», особенные возражения вызывали у Эпикура идея бесконечной делимости и Анаксагорово представление о первоначалах. Подобно Платону и Аристотелю, Эпикур придавал большое значение логическим умозаключениям, считая, что таким путем можно получить новое знание о вещах даже при отсутствии данных непосредственного опыта. Долгие годы, более семнадцати лет, он изучал труды натурфилософов, и особенно Демокрита. Философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью. Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу. Выделение Эпикуром отличия атомов по весу – весьма существенная черта его концепции.

Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Эпикур считал, что при движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека. Человек должен быть свободен. Если он не может достичь свободы в общественной жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней – он должен освободиться от страха страданий.

Дело в том, что существует разница между безотчетными страхами людей и разумной опасливостью. Мистический ужас мы испытываем тогда, когда не понимаем причин происходящего и не может предположить дальнейший ход событий. В этом смысле знание естественных причин и следствий способно освободить человека от панических страхов Эпикур всесторонне и подробно, насколько позволяла наука его времени, рассматривает небесные, астрономические и метеорологические явления. Он выдвигает различные гипотезы относительно того, отчего могут происходить фазы Луны, восход и заход Солнца, отчего происходят землетрясения, отчего образуются роса и лед, гром и молния, облака и дождь.

Эпикур верит прежде всего в реальность того, что он видит. В мире существуют только атомы, их движение и пустота. Отсюда происходят все виды реальности, предметы и существа, которые мы видим, а также и те, которых мы не видим потому, что они состоят из более мелких атомов. Душа существует но слишком эфемерным существованием, преисполненная радости, если она поняла свою природу, обреченная на уничтожение, предназначенному всем существам мира Боги существуют, но это соединения, сложные построения материальных атомов. Конечно, существуют идеи, но эти идеи не есть существа нематериальные, живущие вне нас в абсолюте, они не что иное, как плоды нашего ума, подобно жатве, подобно цветению, исходящие из того же чернозема нашей телесной жизни.

Эпикур верит в богов. И в то же время он устраняет богов, так сказать, из жизни человека. Зачем богам, живущим в высшем покое, заниматься нами и, главное, зачем они будут делать нам зло? У богов нет другого объекта заботы, кроме их собственного благополучия. Человек никак не может примириться со своей смертностью. Ему трудно представить себе, что его не будет на Земле. Отсюда, согласно Эпикуру, рождается иллюзорное представление, будто существует какая-то сила, которая, может быть, обеспечит людям некое другое существование – после смерти. Но будет ли «жить» твоя душа? Эпикур обращается к каждому, пытаясь объяснить, что со смертью человек не имеет ничего общего: «… самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Конечно, Эпикур не забывает о физических страданиях, которые могут предшествовать смерти, но разве у нас нет в противовес мужества и достоинства? Что касается нравственных страданий, он их побеждал, считая их недостойными разумного человека. И вот с прекращением страхов, которые больше всего волнуют людей, развеяна главная причина человеческих несчастий. Если устранить страдание, возникнет радость. Многовековая история эпикурейской школы известна главным образом по сохранившимся отрывочным сведениям ее наиболее крупных представителей, и сведения эти во многих случаях противоречивы. Так и относительно времени зарождения самой школы античные авторы сообщают по-разному, одни считают, что Эпикур начал учить своей философии уже в Колофоне, другие же пишут о том, что он «тридцати двух лет от роду основал свою школу сперва в Митилене и Лампсаке, где она просуществовала пять лет». Возможно, именно здесь, в этом старинном малоазийском городке, сын Неокла начал по-настоящему учить близких по духу людей своей «науке жизни человеческой», учить – и в то же время искать ее вместе со своими друзьями – последователями. Отсюда, из Лампсака, родом были и его первые, самые верные ученики – Гермах, Метродор и Полиэн.

Свое учение Эпикур излагал в своих многочисленных сочинениях, беседах с друзьями и письмах; из всего этого до нашего времени дошла лишь ничтожная часть. Но по свидетельству Диогена Лаэртского, «писателем был Эпикур изобильнейшим и множеством книг своих превзошел всех, они составляют около 300 свитков. В них нет ни единой выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура»– и это весьма отличало его работы от трудов современных ему платоников и перипатетиков, занимавшихся в основном бесконечным комментированием великих основоположников своих школ. Лучшими из сочинений Эпикура считались –«Об атомах и пустоте», «Краткие возражения против физиков», «Сомнения», «О предпочтении и избегании», «О конечной цели», «О Богах», «О благости», «Об образе жизни», «О любви», «Метродор», «Главные мысли». Его основной труд –«О природе» состоял из 37 книг, и, как говорил сам Эпикур, даже не всем из его учеников оказалось под силу полностью изучить его. Эпикура критиковали за то, что он-де проповедует безудержный культ удовольствия. На самом же деле Эпикур говорил, что человек не может жить, не получая каких-то удовольствий, и он не может жить, не избегая каких-то страданий.

«Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее [лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение. Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии».

Эпикур говорил ученикам о бесконечном количестве миров, столь же бесконечном, как и сама Вселенная, он был убежден в повторяемости сходных форм во Вселенной. Весной 306 года до н. э. Эпикур отправился в Афины. С ним были его верные друзья – Гермарх, Метродор и Полизн. Они покидали Ионию с твердой уверенностью в том, что всем вместе им удастся прожить самим, а также научить и других жить так, как писал об этом впоследствии Эпикур своему ученику Менекею, убеждая его предпочесть всему прочему «бессмертные блага» свободы духа и разума: «Ты никогда, ни наяву, ни во сне не придешь в смятение, а будешь жить как Бог среди людей. Да, совершенно не похож на смертное существо человек, живущий среди бессмертных благ».

За восемьдесят мин Эпикур купил дом и сад, небольшой тенистый сад, где решил открыть свою философскую школу. На воротах сада было написано «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо», и это сразу же дало повод для кривотолков, обвинений, которые выдвигались против «философов из садов» и несколько столетий спустя. Здесь прошла в трудах, размышлениях и беседах жизнь Садослова (как называли его нередко впоследствии). Вход в сад был открыт для всех молодых и старых, мужчин и женщин, богатых и бедных, свободных и рабов. Эпикур считал своей главной целью помогать тем, кто растерялся перед неумолимыми несообразностями жизни.

Некоторые ученики приходили к учителю со своими законными женами. Но такие имена, как Леонтина, Гедейа, Эротиона, Никидиона, говорят о том, что среди учеников были и женщины «свободного поведения». Они не принадлежали больше к тому кругу «гетер». Кто-то наконец признал у них душу и позаботился о благе этой души. Эпикур, пораженный моральными и интеллектуальными качествами некоторых из этих «свободных женщин», доверил одной из них временное руководство школой, которое, согласно правилу, переходило по очереди, осуществляли его ученики. Имена нескольких из этих молодых женщин указывают на их положение рабынь. До нас не дошло достоверных сведений о том, брал ли Эпикур какую-то плату со своих слушателей, следуя собственному тезису о том, что «обеднев, мудрец будет и деньги наживать, но только своей мудростью». Или же он довольствовался пенсией, о которой напоминает кому-то в одном из дошедших до нас фрагментов: «Пенсию, которую назначил я требую, чтобы ее одну мне посылали, хотя бы были среди гиперборейцев. Именно только сто двадцать драхм в год от каждого из обоих я желаю получать».

Итак, для того чтобы жить разумно, правильно и радостно, - учил Эпикур собиравшихся в Саду, - следует прежде всего определить подлинную цель жизни, чтобы затем направить на ее достижение все свои действия. Для самого Эпикура этой главной, единственной целью была свобода, та высшая свобода, которая доступна лишь истинно разумным, знакомым с закономерностями мироздания и бытия людям. Жить так, как хочется, и в то же время – как положено, как следует, не нарушая ни законов нравственности, ни общепринятых установлений, - вот чему стремился научить своих последователей Эпикур.

Главнейшему для мыслящего человека вопросу – о познаваемости мира Эпикур посвятил немало работ («Об осязании», «О зрении», «Об образах», «О воображении»), наиболее значительной из которых считалось сочинение «О критерии или канон». В основе всей его каноники лежало убеждение в достоверности человеческих чувств и восприятий: «Если ты считаешь, - писал он в связи с этим, - недостоверным все чувственные восприятия, то у тебя не останется ничего, на что можно было бы делать ссылку при суждении тех из них, которые, по твоим словам, лживы». Эпикур предпочитал – и призывал к этому и своих последователей – совершенное отстранение от политики, утверждая, что мудрому человеку не стоит ни заседать в собрании, ни выступать в суде. Тем более что, даже участвуй он во всех этих делах с пылом и рвением, достойным Гиперида, ничего не изменилось бы к лучшему». Довольствуясь своим» и уча этому других, он до конца разделил с потерпевшими поражение афинянами, их бедность, их унижение.

Садослов даже в самые тяжелые времена блокады, голода и варварского нашествия, не покинул Афины, - подчеркивают все обращавшиеся к описанию его жизни, считая, что за все эти сорок лет он только два или три раза уезжал из Аттики, чтобы повидаться с друзьями в Ионии. К этому времени сын Неокла сделался, по-видимому, тем «знаменитым гаргеттянином», который, по словам Цицерона, «взволновал не только Грецию и Италию, но даже весь варварский мир». Со всех концов греческого мира собирались в Сад жаждущие знаний и, послушав Спасителя людей, как все чаще теперь называли сына Неокла, становились его ревностными приверженцами. По-видимому, он обладал особым даром говорить просто, доступно и убедительно. Ученики и друзья приходили к нему в сад, ставший теперь бедным двором Эпикур говорил им, что дружба до бесконечности увеличивает удовольствие жить. Дружба – это разделение между друзьями необходимого, это переживание сообщих простых удовольствий – вот лучший плод ограниченной мудрости Эпикура, но в действительности в сочетании с дружбой эта мудрость перестает быть ограниченной она распространяется на всех людей. Не говорит ли нам один писатель древности, что после смерти Эпикура число его друзей было так велико, что можно было их считать «целыми городами».

Эпикур с каждым годом все больше времени проводил в работе над своими сочинениями. Это обилие трудов (их было больше, чем у Демокрита, Аристотели или Ксенократа) вызывало прямо-таки ненависть его противников-стоиков. Последователь Зенона Хрисипп даже как будто бы дал клятву написать своего рода опровержение на каждое из сочинений Садослова и как будто бы выполнил это обещание». Надо стараться сделать последнюю часть пути лучше первой, пока мы находимся в дороге, а когда дойдем до конца, надо с легким сердцем радоваться», - писал сын Неокла, приближаясь понемногу к этому концу.

 Настаивая на том, что вера в бессмертие души только мешает человеку правильно построить свою жизнь (как будто бы можно исправить в предшествующих жизнях все то неразумное, злое, неправедное и несправедливое, что совершил в этой жизни), мешает вполне насладиться радостью только единожды данного бытия, Эпикур считал к тому же совершенно необоснованными сами притязания людей на вечную жизнь, в то время как все в этом мире имеет свой срок, свое начало и свой конец. Своих учеников он призывал прожить разумно и радостно отпущенный им срок, которого, как он полагал, вполне достаточно, чтобы «пройти весь круг доступных для человека наслаждений». А «когда придет смерть, мы, насыщенные, встали бы из-за стола жизни, чтобы уступить место другим».

«Конечно, даже прожив свой срок, так жаль расставаться с нашим прекрасным, залитым солнцем миром, но что же делать, если мир так устроен. Разве испытываем мы боль при мысли, что не жили столетием или же тысячелетием раньше? Так почему же мы горюем о том, что не будем существовать через сто или тысячу лет?»

Эпикур умер в 270 году до н. э. в возрасте семидесяти двух лет. Перед этим в течение четырнадцати дней его мучили тяжелейшие приступы рвоты, из почек шли камни, «страдания при мочеиспускании и кровавый понос». Как рассказывает в своих письмах Гермарх, измученный жесточайшими болями, Эпикур «лег в медную ванну с горячей водой», попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался.

Диоген

Благодаря Диогену до нас дошли три письма Эпикура. На них теперь принято опираться, строя те или иные предположения. Так ли правильно, рассуждать о чьих-то воззрениях, прибегая к трудам компиляторов? Другого выхода не остаётся, поэтому необходимо полностью довериться. Разбираться с содержанием писем лучше не здесь, а отдельно, особенно понимая, как важны были воззрения Эпикура для древних римлян, ставивших наслаждение превыше всего. Однако, всё-таки не на том основывались представления о мироустройстве эпикурейцев, чтобы приписывать им – им, настоящим, не свойственное.

Есть свидетельства современников, согласно которым следует, будто бы Эпикур постоянно предавался разврату, он даже трапезничал так, что ел не останавливаясь, пока его не начинало рвать. Правда это или нет? Сам Эпикур был такого же нелестного мнения о современниках, находя возможность больно отозваться об обидчиках, тем усугубляя взаимную ненависть. Зная же реалии человеческого общества, не удивляешься – каких только грехов не припишут человеку, свойственных ему или не свойственных. Остаётся доверяться, либо сомневаться. Диоген из тех, кто не соглашался с отрицательными суждениями об Эпикуре.

Оказывается, Эпикур отличался скромностью. Его главное заблуждение – он не признавал над собой учителей. В то время, когда нужно было придерживаться определённой школы, дабы доказать правоту, Эпикур оставался самостоятельно мыслившим, не допуская мысли о приверженности к чьим-либо взглядам. Если задуматься, то не тогда ли умирает философия, когда человек перестаёт быть объектом мудрости, уступая таковое право информационным источникам, должных подтверждать правоту его суждений?

Сама биография Эпикура не так уж велика. Родился он на Самосе через семь лет после смети Платона, с юности он обосновался в Афинах, философскую школу основал в тридцать два года, а умер от камня в почке. Ещё меньше места занимает описание его последователей, среди которых выделяется лишь Метродор Лампсакский, да и то упоминаемый скорее ради придания приличия и обоснования важности существования эпикурейства.

Но на том не кончается интерес к Эпикуру. Читателю обязательно следует ознакомиться с тремя его письмами, сохранившимися в едином виде вместе с вкраплениями комментариев Диогена Лаэртского. И будет лучше, ежели получится ознакомиться с философским трактатом Лукреция “О природе вещей”, написанном в увлекательно поэтизированной форме, более подробно раскрывая не одни лишь представления Эпикура, но и его непосредственного вдохновителя Демокрита, давая самое полное представление об итоге размышлений древнегреческих философов.

На том “История философии” не заканчивается, а может и заканчивается – смотря в какой редакции она представлена. Есть версия, где в качестве дополнения прилагаются труды Олимпиодора, Порфирия и Марина, составивших жизнеописания Платона, Пифагора, Плотина и Прокла. И с этими трудами следует ознакомится в той же мере, как и с работой Диогена Лаэртского.

Экзаменационный билет № 9

1. Философская категория «Бытие»

Понятие «бытие» объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и отношений. Философия объединяет их в различные группы.

Бытие вещей . «Первая» природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. «Первая» природа является реальностью объективной и первичной.

Человек, не удовлетворенный тем, что ему дает «первая» природа, соединяя свой труд с веществом природы, создает «вторую» природную – комплексную (природно-духовно-социальную) реальность. Она также объективна, воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели.

Бытие человека . Бытие отдельного человека – единство тела и духа. Существование человека не надприродное, но и не только природно-телесное. Специфика существования человека в переплетении, взаимодействии трех разных бытийственных измерений заключается в том, что:

1) отдельный человек реально существует как данная мыслящая и чувствующая вещь (тело);

2) человек существует как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo Sapiens и взятая на данном витке его эволюции;

3) человек существует как социально-историческое существо.

Бытие духовное . Различают два вида. Индивидуализированное духовное бытие включает в себя сознание и бессознательное. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, и тогда возникает объективированное (внеиндивидуальное) духовное бытие. Оно материализируется в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков (книги, чертежи, формулы, проекты, ноты и звучание музыкальных инструментов).

Бытие социальное . Включает в себя и материальную, и духовную жизнь общества (общественное бытие и общественное сознание). Основу социального бытия составляет практика как специфически человеческий способ бытия в мире, суть которого в преобразовании материального мира как природного, так и социального

1. Стоицизм

Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из г. Китиона, живший в конце IV – начале III века до н. э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала – деятельный разум (Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя).

Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека.

Добродетель – это воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а так как она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, приговоренным к смерти и т. Д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он сможет освободиться от мирских желаний.

Экзаменационный билет № 10

1. Материя. Сущность, свойство, основные виды

Материя — философская категория, которая в материалистической философии обозначает первоначало, объективную реальность по отношению к сознанию , субъективной реальности . Понятие «материя» используется в двух основных смыслах: либо выражает наиболее глубинную сущность мира, его объективного бытия, либо отождествляется со всем существующим.

Историко-философский анализ генезиса и развития понятия «материя» сводится к анализу трех основных этапов ее эволюции:

1. как вещи

2. как свойства

3. как отношения.

Первый этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи , составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такой способ постижения мира использовали античные философы (воду, апейрон и воздух). Следующим шагом в трансформации понятия материи явился античный атомизм, развивавшийся через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлениям Левкиппа и Демокрита, а затем Эпикура и Лукреция Кара об атомах как единой материальной основе мира.

Второй этап становления категории «материя» связывают с эпохой Нового времени, периодом зарождения классической науки, основанной, в частности, на опыте как принципе постижения бытия. Наука этого периода, не изменив качественно представления о материи как первооснове, углубила его, используя такую количественную характеристику, как «масса» . Подобное отождествление материи с массой характерно для работ Г. Галилея, И. Ньютона, М. Ломоносова и Лавуазье, сформулировавших закон сохранения материи, как закон сохранения массы, или веса тел

Для второго этапа характерно:

1. определение материи в границах механистического подхода как первоосновы вещей;

2. рассмотрение ее «самой по себе» вне отношения к сознанию;

3. включение в понятие материи только природного мира, оставляющее за пределами данной категории социальную сферу

Однако уже в новоевропейской философии трактовка материи выходит за рамки традиционного ее понимания, когда в определениях Д. Локка и П. Гольбаха она трактуется как отношение субъекта и объекта, а впоследствии марксизмом – уже как философская абстракция , что и определило ее статус в рамках основного вопроса философии. В условиях научной революции XIX — начала XX века, радикально изменившей представление человека о мироздании и его устройстве, развивается представление о материи как о том, что, действуя на наши органы чувств, вызывает определенные ощущения (Г. Плеханов), или согласно позиции В.И. Ленина, является философской категорией для обозначения единственного всеобщего свойства вещей и явлений — быть объективной реальностью, существующей независимо от человеческого сознания и отображаемой им. Иными словами, материя толкуется здесь в рамках системы субъектно-объектных отношений.

В современной философии проблема материи либо уходит на второй план (нетрадиционные направления), либо последняя трактуется как первооснова вещей, неразрывно связанная с такими атрибутами (всеобщими формами бытия), как движение, пространство и время.

Движение — это понятие, охватывающее все типы изменений и взаимодействий от механического перемещения до качественного изменения, реализуемого в нелинейном механизме разрешения противоречий. Качественная трансформация движущегося объекта может иметь двоякую направленность: повышение уровня сложности системной организации и ее связей со средой — прогресс (переход от низшего к высшему к более совершенным формам, их более высокой организации и эволюционным возможностям) и упрощение внутренней и внешней структуры объекта — регресс (возврат объекта в своей эволюции к ранее пройденным этапам).

Каждому структурному образованию материи соответствует присущая ему форма движения, которые на основе важнейших этапов развития материи делят на три основные группы. Для неживой природы характерны механическая (перемещение в пространстве и времени), физическая (движение атомов, молекул, световые явления) и химическая (химические реакции) формы движения. Для живой природы — биологическая (обмен веществ внутри живого организма), а для общества —социальная (материальные и духовные изменения, происходящие в обществе) формы движения.

Всеобщими формами движения материи являются пространство и время.

Пространство — свойство объектов быть протяженными, занимать место среди других, граничить с ними и перемещаться в трех основных направлениях (в трех измерениях).

Время — понятие, выражающее скорость развертывания процессов, их ритм и темп. Оно екимправлено и необратимо, что особенно ярко проявляется в индивидуальной жизни организмов. В глубинах микромира можно обнаружить иные характеристики времени и пространства, а в других мирах вне нашей Метагалактики могут быть иные материальные структуры, а, следовательно, и неизвестные нам формы пространства- времени.

В рамках же известных нам материальных образований время подразделяется на три основных типа:

1. природное — время различных природных явлений и процессов, с которыми в современной науке связаны понятия физического, космологического и геологического времени;

2. биологическое — различные биологические формы движения в рамках самоорганизации живой природы;

3. социальное — охватывающее различные виды времени связанные с конкретными формами человеческой деятельности, жизни общества и отдельного индивида.

1. Философия Средневековья. Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. И стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.

Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.

Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:

1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;

2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;

3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;

4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;

5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.

Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.

Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа.

Экзаменационный билет № 11

1. Основные сферы и типы материальных систем

Структурные уровни различных сфер

При классификации неорганического типа материальной системы выделяют элементарные частицы и поля, атомные ядра, атомы, молекулы, макроскопические тела, геологические образования. Из них можно вычленить три структурных уровня:

мегамир – мир космоса (планеты, звездные комплексы, галактики, метагалактики и неограниченные масштабы до 1028см);

макромир – устойчивых форм и соразмерных человеку величин (а также кристаллические комплексы молекул, организмы, сообщества организмов, т.е. макроскопические тела10-6-107см);

микромир – мир атомов и элементарных частиц, где неприменим принцип «состоит из» (область порядка 10-15 см).

На разных структурных уровнях материи мы сталкиваемся с особенными проявлениями пространственно-временных отношений, различными видами движения. Микромир описывается законами квантовой механики. В макромире действуют законы классической механики. Мегамир – связан с законами теории относительности и релятивистской космологии.

Разные уровни материи характеризуются разными типами связей:

1. В масштабах 10-13 см – сильные взаимодействия, целостность ядра

обеспечивается ядерными силами.

2. Целостность атомов, молекул, макротел обеспечивают электромагнитные силы.

3. В космических масштабах – гравитационные силы.

С увеличением размеров объектов уменьшается энергия взаимодействия. Чем меньше размеры материальных систем, тем более прочно связаны между собой их элементы.

Органика как тип материальной системы тоже имеет несколько уровней своей организации:

- доклеточный уровень включает в себя ДНК, РНК, нуклеиновые кислоты, белки;

- клеточный – самостоятельно существующие одноклеточные

организмы;

- многоклеточный – органы и ткани, функциональные системы (нервная, кровеносная), организмы: растения и животные;

- организм в целом;

- популяции (биотоп) – сообщества особей одного вида, которые связаны общим генофондом (могут скрещиваться и воспроизводить себе подобных): стая волков в лесу, стая рыб в озере, муравейник, кустарник;

- биоценоз – совокупность популяций организмов, при которых продукты жизнедеятельности одних становятся условиями жизни и существования других организмов, населяющих участок суши или воды. Например, лес: популяции живущих в нем растений, а также животных, грибов, лишайников и микроорганизмов взаимодействуют между собой, образуя целостную систему;

- биосфера – глобальная система жизни, та часть географической среды (нижняя часть атмосферы, верхняя часть литосферы и гидросферы), которая является средой обитания живых организмов, обеспечивая необходимые для их выживания условия, образованная в результате взаимодействия биоценозов.

Общая основа жизни на биологическом уровне – органический метаболизм (обмен веществом, энергией, информацией с окружающей средой), которая проявляется на любом из выделенных подуровней:

- на уровне организмов обмен веществ означает ассимиляцию в

диссимиляцию при посредстве внутриклеточных превращений;

- на уровне биоценоза он состоит из цепи превращений вещества,

первоначально ассимилированного организмами-производителями

-при посредстве организмов-потребителей и организмовразрушителей,

относящихся к разным видам;

- на уровне биосферы происходит глобальный круговорот вещества

и энергии при непосредственном участии факторов космического

масштаба.

В рамках биосферы начинает развиваться особый тип материальной системы, который образован благодаря способности особых популяций живых существ к труду – человеческое общество. Социальная действительность включает в себя подуровни: индивид, семья, группа, коллектив, социальная группа, классы, нации, государство, системы государств, общество в целом. Общество существует лишь благодаря деятельности людей. Структурный уровень социальной действительности находится между собой в неоднозначно-линейных связях между собой (например, уровень нации и уровень государства). Переплетение разных уровней структуры общества не означает отсутствия упорядоченности и структурированности общества. В обществе можно выделить фундаментальные структуры – главные сферы общественной жизни: материально-производственная, социальная, политическая, духовная и т.д., имеющие свои законы и структуры. Все они в определенном смысле субординированы, структурированы и обусловливают генетическое единство развития общества в целом.

Таким образом, любая из областей объективной действительности образуется из ряда специфических структурных уровней, которые находятся в строгой упорядоченности в составе той иди мной области действительности. Переход от одной области к другой связан с усложнением и увеличением множества образованных факторов, обеспечивающих целостность систем, т.е. эволюция материальных систем происходит в направлении от простого к сложному, от низшего в высшему.

Внутри каждого из структурных уровней существуют отношения субординации. Всякая высшая форма возникает на основе низшей, включает ее в себя в снятом виде. Это означает, по существу, что специфика высших форм может быть познана только на основе анализа структур низших форм. И наоборот, сущность формы высшего порядка может быть познана только на основе содержания высшей по отношению к ней формы материи.

Закономерности новых уровней не сводимы к закономерностям уровней, на базе которых они возникли, и являются ведущими для данного уровня организации материи. Кроме того, неправомерен перенос свойств высших уровней материи на низшие. Каждый уровень материи обладает своей качественной спецификой. В высшем уровне материи низшие его формы представлены не в «чистом», а в синтезированном («снятом») виде. Например, нельзя перенести законы животного мира на общество, даже если на первый взгляд кажется, что в нем господствует «закон джунглей». Хотя жестокость человека может быть несравненно больше жестокости хищников, тем не менее хищникам незнакомы такие человеческие чувства, как любовь, сострадание.

С другой стороны, безосновательны попытки отыскания на низших уровнях элементов высших уровней. Например, «мыслящий» булыжник. Это- гипербола. Но были попытки ученых-биологов, в которых они пытались создать обезьянам «человеческие» условия, рассчитывая через сто-двести лет обнаружить в их потомстве антропоида первобытного человека.

Структурные уровни материи взаимодействуют между собой как часть и целое. Взаимодействие части и целого состоит в том, что одно предполагает другое, они едины и друг без друга существовать не могут. Не бывает целого без части и нет частей вне целого. Часть приобретает свой смысл только благодаря целому, так же как и целое есть взаимодействие частей.

Во взаимодействии части и целого определяющая роль принадлежит целому. Однако это не означает, что части лишены своей специфики. Определяющая роль целого предполагает не пассивную, а активную роль частей, направленную на обеспечение нормальной жизни универсума как целого. Подчиняясь в общем системе целого, части сохраняют свою относительную самостоятельность и автономность. С одной стороны, они выступают как компоненты целого, а с другой – они сами являются своеобразными целостными структурами, системами. Например, факторами, обеспечивающими целостность систем в неживой природе, являются ядерные, электромагнитные и другие силы, в обществе –производственные отношения, политические, национальные и т.д.. Структурная организация, т.е. системность, является способом существования материи.

1. Философия Нового времени. Ф. Бэкон

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, родоначальник методологии опытной науки. В своих исследованиях он обратил внимание на необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, возможное лишь при подчинении законам природы. Ученый, по Бэкону, должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, то есть применять индуктивный метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки, ввел методологию экспериментального естествознания. Следуя этой методологии, можно создать много научных открытий, при этом надо учитывать, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных суждений. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков принцип науки Нового времени.

Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, которая базируется на опытном сознании. Бэкон утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи. В эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы были вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (такими как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

Экзаменационный билет № 12

1. Познаваемость мира и сущность познания

Основные подходы к проблеме познания

Гносеология – это раздел философии, в котором изучаются природа познания, пути, источники и методы познания, а также отношение между знанием и действительностью.

Существуют два основных подхода к проблеме познания.

1. Гносеологический оптимизм, сторонники которого признают, что мир познаваем независимо от того, можем ли мы на сегодняшний момент объяснить некоторые явления или нет.

Этой позиции придерживаются все материалисты и часть последовательных идеалистов, хотя методы познания у них различны.

В основе познания лежит способность сознания воспроизводить (отражать) до определенной степени полноты и точности существующий вне его объект.

Основными посылками теории познания диалектического материализма являются следующие:

1) источник нашего знания находится вне нас, он объективен по отношению к нам;

2) никакой принципиальной разницы между «явлением» и «вещью в себе» нет, а есть различие между тем, что познано, и тем, что еще не познано;

3) познание – это непрерывный процесс углубления и даже изменения нашего знания на основе преобразования действительности.

2. Гносеологический пессимизм. Его суть – сомнение в возможности познаваемости мира.

Разновидности гносеологического пессимизма:

1) скептицизм – направление, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности (Диоген, Секст Эмпирик). Философский скептицизм превращает сомнения в принцип познания (Дэвид Юм);

2) агностицизм – течение, отрицающее возможность достоверного познания сущности мира (И. Кант). Источником знания считается внешний мир, сущность которого непознаваема. Любой предмет – «вещь в себе». Познаем мы лишь явления с помощью врожденных априорных форм (пространства, времени, категорий рассудка), и мы организуем свой опыт ощущения.

На рубеже ХIХ – ХХ веков сформировалась разновидность агностицизма – конвенционализм. Это концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными.

Познание человека

Познание – это взаимодействие субъекта и объекта при активной роли самого субъекта, дающее в результате некое знание.

Субъектом познания может выступать как отдельный индивид, так и коллектив, класс, общество в целом.

Объектом знания может выступать вся объективная реальность, а предметом познания – только ее часть или область, непосредственно включенная в сам процесс познания.

Познание – специфический вид духовной деятельности человека, процесс постижения окружающего мира. Оно развивается и совершенствуется в тесной связи с общественной практикой.

Познание – движение, переход от незнания к знанию, от меньшего знания к большему знанию.

В познавательной деятельности центральным является понятие истины. Истина – соответствие наших мыслей объективной реальности. Ложь – несоответствие наших мыслей действительности. Установление истины – акт перехода от незнания к знанию, в частном случае – от заблуждения к знанию. Знание – мысль, соответствующая объективной реальности, адекватно отображающая ее. Заблуждение – представление, не соответствующее действительности, ложное представление. Это незнание, выдаваемое, принимаемое за знание; ложное представление, выдаваемое, принимаемое за истинное.

Из миллионов познавательных усилий отдельных личностей складывается общественно-значимый процесс познания. Процесс превращения индивидуального знания в общезначимое, признаваемое обществом в качестве культурного достояния человечества, подчиняется сложным социокультурным закономерностям. Интеграция индивидуальных знаний в общечеловеческое достояние осуществляется через общение людей, критическое усвоение и признание этих знаний обществом. Передача и трансляция знаний от поколения к поколению и обмен знаниями между современниками возможны благодаря материализации субъективных образов, выражению их в языке. Таким образом, познание – это общественно-исторический, аккумулятивный процесс получения и совершенствования знаний о мире, в котором живет человек.

Структура и формы познания

Общее направление процесса познания выражается в формуле: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике».

В процессе познания различают ступени.

1.  Чувственное познание основано на чувственных ощущениях, отражающих действительность. Через чувства человек контактирует с внешним миром. К основным формам чувственного познания относятся: ощущение, восприятие и представление. Ощущение – это элементарный субъективный образ объективной реальности. Специфической особенностью ощущений является их однородность. Любое ощущение дает сведения лишь о какой-то одной качественной стороне предмета.

Человек способен значительно развить в себе тонкость и остроту чувств, ощущений.

Восприятие – это целостное отражение, образ предметов и событий окружающего мира.

Представление – это чувственное припоминание предмета, который в данный момент не действует на человека, но действовал когда-то на его органы чувств. В силу этого образ предмета в представлении, с одной стороны, носит более бедный характер, чем в ощущениях и восприятиях, а с другой стороны, в нем более сильно проявляется целенаправленный характер человеческого познания.

2.  Рациональное познание опирается на логическое мышление, которое осуществляется в трех формах: понятия, суждения, умозаключения.

Понятие – элементарная форма мысли, в которой предметы отображаются в их общих и существенных свойствах и чертах. Понятия объективны по содержанию и источнику. Выделяют конкретные абстрактные понятия, различающиеся по степеням общности.

Суждения отражают связи и отношения между вещами и их свойствами, оперируют понятиями; суждения что-либо отрицают или утверждают.

Умозаключение – процесс, в результате которого из нескольких суждений с логической необходимостью получают новое суждение.

3.  Интуитивное познание основывается на том, что внезапное решение, истина самостоятельно приходит к человеку на бессознательном уровне, без предварительного логического доказательства.

Особенности обыденного и научного познания

Познание различается своей глубиной, уровнем профессионализма, использованием источников и средств. Выделяются обыденные и научные знания. Первые не являются результатом профессиональной деятельности и, в принципе, присущи в той или иной мере любому индивиду. Второй вид знаний возникает в результате глубоко специализированной, требующей профессиональной подготовки деятельности, называемой научным познанием.

Познание различается и своим предметом. Познание природы ведет к становлению физики, химии, геологии и т. Д., составляющих в совокупности естествознание. Познание человека и общества обусловливает становление гуманитарных и общественных дисциплин. Существует также художественное, религиозное познание.

Научное познание как профессиональный вид общественной деятельности осуществляется по определенным научным канонам, принимаемым научным сообществом. В нем используются специальные методы исследования, а также оценивается качество получаемых знаний на основе принятых научных критериев. Процесс научного познания включает в себя ряд взаимоорганизованных элементов: объект, субъект, знание как результат и метод исследования.

Субъект познания – это тот, кто его реализует, то есть творческая личность, формирующая новое знание. Объект познания – это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя. Объект опосредуется предметом познания. Если объект науки может существовать независимо от познавательных целей и сознания ученого, то о предмете познания этого сказать нельзя. Предмет познания – это определенное видение и понимание объекта исследования с определенной точки зрения, в заданном теоретико-познавательном ракурсе.

Познающий субъект – не пассивное созерцательное существо, механически отражающее природу, а активная, творческая личность. Для того чтобы получить ответ на поставленные ученым вопросы о сущности изучаемого объекта, познающему субъекту приходится воздействовать на природу, изобретать сложные методы исследования.

Философия научного познания

Теория научного познания (гносеология) – одна из областей философского знания.

Наука – это область деятельности людей, сутью которой является получение знаний о природных и общественных явлениях, а также о самом человеке.

Движущими силами научного познания являются:

1) практическая потребность в знаниях. Большинство наук выросли из этих потребностей, хотя некоторые из них, особенно в таких областях, как математика, теоретическая физика, космология, родились не под прямым влиянием практической надобности, а из внутренней логики развития знания, из противоречий в самих этих знаниях;

2) любопытство ученых. Задача ученого – задавать природе вопросы с помощью экспериментов и получать на них ответы. Нелюбопытный ученый – это не ученый;

3) интеллектуальное удовольствие, которое испытывает человек, открывая то, что до него никто не знал (в учебном процессе интеллектуальное удовольствие тоже присутствует как открытие студентом новых знаний «для себя»).

Средствами научного познания являются:

1) разум, логическое мышление ученого, его интеллектуальные и эвристические (творческие) способности;

2) органы чувств, в единстве с данными которых осуществляется мыслительная деятельность;

3) приборы (появились с XVII века), которые дают более точную информацию о свойствах вещей.

Прибор – это как бы вышедший за свои естественные границы тот или иной орган человеческого тела. Тело человека различает степени температуры, массы, освещенности, силы тока и т. П., но термометры, весы, гальванометры и т. Д. делают это гораздо точнее. С изобретением приборов познавательные возможности человека невероятно расширились; стали доступными исследования не только на уровне близкодействия, но и дальнодействия (явления в микромире, астрофизические процессы в космосе). Наука начинается с измерения. Поэтому девиз ученого: «Измерь то, что можно измерить, и найди способ измерить то, что измерению пока не поддается».

Практика и ее функции в процессе познания

Практика и познание тесно связаны друг с другом: практика имеет познавательную сторону, познание – практическую. В качестве источника познания практика дает исходную информацию, которая обобщается, обрабатывается мышлением. Теория, в свою очередь, выступает обобщением практики. В практике и через практику субъект познает законы действительности, без практики нет знания сущности предметов.

Практика является также движущей силой познания. От нее исходят импульсы, в значительной мере обусловливающие возникновение нового значения и его преобразования.

Практика детерминирует переход от чувственного отражения объектов к их рациональному отражению, от одних методов исследования к другим, от одного мышления к другому, от эмпирического мышления к теоретическому.

Целью познания является достижение истинного значения.

Практика – это специфический способ освоения, в котором результат деятельности адекватен ее цели.

Практика – это совокупность всех видов социально значимой, преобразующей деятельности людей, основой которой является производственная деятельность. Это форма, в которой реализуется взаимодействие объекта и субъекта, общества и природы.

Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития научного и других форм знания подчеркивали многие философы разных направлений.

Основные функции практики в процессе познания:

1) практика является источником познания потому, что все знания вызваны в жизни главным образом ее потребностями;

2) практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны, моменты познания от его начала и до его конца;

3) практика является непосредственно целью познания, ибо оно существует не ради простого любопытства, а для того, чтобы направить их соответствовать образам, в той или иной мере регулировать деятельность людей;

4) практика представляет собой решающий критерий, то есть позволяет отделить истинные знания от заблуждений.

1. Философия Нового времени. Р. Декарт

Рене Декарт (1596–1650) – французский математик и философ. Сводил роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Источником познания и критерием его истинности признавал разум (мышление).

Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из наличия в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Декарт отталкивался от «принципа очевидности», при котором всякое знание должно быть проверено, а все суждения, принятые на веру (например, обычаи, примеры как традиционные формы передачи знаний) не принимаются в расчет.

По Декарту, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Самое первое достоверное суждение, по Декарту, – мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно. Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и… стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам…»

По Декарту, мир – механизм, наука о нем – механика, а процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила:

начинать с простого и очевидного;

путем дедукции получать более сложные высказывания;

действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений). Для этого нужны интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них

Экзаменационный билет № 13

1. Чувственное познание

Чувственное познание представляет собой самую раннюю форму познания. Чувственное познание основывается на восприятии действительности с помощью пяти основных органов чувств. К ним относятся: слух, зрение, осязание, обоняние, вкус. Данная статья рассматривает характеристику чувственного познания и его основные формы.

Характеристика чувственного познания

Чувственное познание присуще не только человеку, потому его можно назвать инстинктивным. Чувственное познание в некоторой степени наблюдается и у животных: получая определенные знания на основе обыденных впечатлений, они формируют необходимый опыт для того, чтобы использовать его в дальнейшем. Основной характеристикой чувственного познания является то, что опираясь на него, человек подчиняется собственным эмоциям, позволяя им собой управлять в данный промежуток времени. Конечно, не всегда они оказываются истинными. Гораздо лучше в определенной ситуации слушать голос разума, принимать решения взвешенно, опираясь на логику и здравый смысл. А чувственное познание в некоторых случаях исключает логику.

Формы чувственного познания

Говоря о формах чувственного познания, следует отметить, что они отражают степени познания любого объекта или явления. Все формы познания связаны между собой. Говоря иными словами, ощущение формирует восприятие, а то, в свою очередь, представление о предмете.

Ощущение

Ощущение представляет собой первую форму, с которой и начинается процесс чувственного познания. Ощущение отражает какую-либо одну характеристику предмета, которую можно познать с помощью органов чувств: цвет, вкусовые качества или твердость. Например, просто смотря на апельсин, мы не можем чувствовать его вкуса, а воспринимаем только форму и цвет. Ощущение подготавливает нас к дальнейшему восприятию объекта или явления, формированию межпредметных связей, представлений о том, на что направлено наше внимание.

Восприятие

Восприятие – это вторая форма чувственного познания, которая создает из разрозненных ощущений вполне целостную цепочку. В результате происходит формирование конкретно – чувственного образа. Восприятие складывается из ощущений, которые испытывает человек в конкретный момент времени. То, каким будет восприятие личности, какое отношение она сформирует в результате восприятия, полностью зависит от испытываемых эмоций. Чувственное познание отличается тем, что опирается на эмоции человека, а не на логику или абстрактные умозаключения.

Представление

Представление – это третья форма чувственного познания. Представление как форма представляет собой конечный результат восприятия любого объекта или явления. Представление воспроизводит имеющийся образ предмета, который сформировался  в результате опыта взаимодействия с ним. То есть, оно формируется под влиянием имеющихся образов, мыслей, впечатлений. Если опыт положительный, то у субъекта  будет складываться позитивное представление об объекте и мире в целом. При доминировании отрицательных впечатлений представление будет носить негативный характер.

Таким образом, чувственное познание – это начальный этап всякого познания. Любое освоение мира, восприятие его реалий начинается с него. Спустя определенное время чувственное познание сменяется рациональным познанием.

1. Философия Нового времени. И. Кант

Иммануил Кант (1724–1804) является родоначальником немецкой классической философии. Все его творчество делится на два периода: докритический, в котором он занимается в основном проблемами естествознания и проводит идею о развитии в природе, и критический, в котором главной его задачей являлось исследование возможностей познающего разума. В критическом периоде наиболее важными произведениями Канта являются «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Гносеологические взгляды Канта включают в себя анализ трех ступеней познания. В работе «Критика практического разума» Кант утверждает, что объектом познания является материальная вещь, находящаяся вне человека и его сознания. Вместе с тем органы чувств позволяют нам познать лишь внешнюю сторону предметов, а их внутреннее содержание остается недоступным познающему разуму. Так на первой ступени познания уже возникает понятие «вещи в себе».

Вторую ступень познания Кант анализирует в работе «Критика способности суждения». Он проводит мысль о том, что абстрактное мышление, оперируя общими понятиями, прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов, следовательно, и здесь эта сущность остается непознаваемой, ибо общие понятия, по мнению философа, возникают до опыта, априорно, и не имеют связи с объективным миром.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге «Критика чистого разума» (эта книга произвела революцию в философии). В ней мыслитель анализирует высший философский разум и утверждает, что и в этом случае разум запутывается в неразрешимых противоречиях, которые исключают возможность познания сущности вещей. Эти противоречия Кант называл «антиномиями», включающими в себя взаимоисключающие суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел 4 примера таких антиномий (каждое из которых содержит тезис и антитезис):

1) «Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве» (тезис); «Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени» (антитезис);

2) каждая сложная субстанция и состоит, и не состоит из простых частей;

3) существуют два рода причинности – один соответствует законам природы, другой – свободе (тезис); существует одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис);

4) существует и не существует абсолютно необходимое существо.

Таким образом, Кант явился представителем агностицизма.

Кант родился, прожил всю свою жизнь и умер в Кенигсберге. После окончания Кенигсбергского университета Кант некоторое время работал домашним учителем в домах прусских аристократов. Позднее он вернулся в университет, чтобы занять должность приват-доцента, а позже – профессора логики и метафизики.

Кант продолжал писать и исправлять свои теории вплоть до своей смерти в возрасте 80 лет, в самом начале нового века. И хотя он никогда не покидал своего родного Кенигсберга, его разум преодолел пространство и время и оставил неизгладимый след в мышлении своей цивилизации.

Экзаменационный билет № 14

1. Рациональное познание

Рациональное познание есть процесс познавания окружающего мира посредством естественного восприятия и мыслительной деятельности. Формы рационального познания обладают несколькими общими характеристиками:

• отражают некие общие признаки и свойства познаваемых объектов;

• абстрагированы от единичных особенностей объектов;

• обусловлены точкой зрения субъекта на познаваемую реальность (а также конфигурацией системного аппарата эмпирического познавания и применяемыми познавательными средствами, такими как наблюдение, экспериментирование и обработка информации);

• непосредственно связаны с языком (в широком понимании) выражения мысли.

Основные формы рационального познания

К основным формам рационального познания относят следующие виды мыслительной деятельности: понятие, суждение и умозаключение, а также более сложные формы, гипотезы и теории.

1. Понятие посредством абстрагирования обобщает предметы некоего рода, вида или класса по совокупности признаков. В понятиях отсутствует чувственное и наглядное.

2. В суждении утверждается что-либо или отрицается посредством связи понятий.

3. Умозаключение есть результат рассуждения, в процессе которого из одного или нескольких суждений логически выводится новое.

4. Гипотеза возникает как предположение, выраженное в понятиях и дающее возможное или невозможное предобъяснение какому-либо факту (или сумме фактов). Гипотезы, подтвержденные практическим знанием, составляют основы теории.

5. Теория есть высшая форма организации рационального знания. Теория отражает систему целостных представлений о существовании и связях того или иного объекта или явления.

Формы рационального познания

В рациональном познании можно выделить особые способы или методы, вполне определенные. Метод в целом есть система правил, требований и указаний, дающих возможность исследовать, определенным образом, какой-либо объект.

Сумму применяемых методов можно определить как методологию.

Следует понимать, что к рациональным методам познания можно относить как теоретические, так и эмпирические.

К эмпирическим методам относятся:

• ощущение;

• восприятие;

• представление;

• наблюдение (целенаправленное действие без вмешательства наблюдающего);

• эксперимент (явления изучаются в условиях специально созданных);

• измерение;

• сравнение.

Применение эмпирических методов в рациональном познании невозможно, поскольку даже для наблюдения необходимы первичные теоретические основания, хотя бы для выбора объекта.

К теоретическим методам можно отнести:

• анализ;

• синтез;

• классификацию;

• абстрагирование;

• формализацию (то есть, отображение информации в символическом виде);

• аналогию;

• моделирование;

• идеализацию;

• дедукцию;

• индукцию.

Применение в рациональном познании только теоретических методов не дает объективного отражения исследуемого явления, а лишь выстраивает некую абстрактную модель.

Теоретические и эмпирические методы рационального познания возможны в единстве и взаимодополнении.

В более широком смысле методы как подходы понимают как общее направление и способ решения неких конкретных задач (например, структурно-функциональный метод, феноменологический, культурно-исторический, формалистический, прагмасемантический, герменевтический и др.).

Философские методы познания являются предельно общими подходами, к ним относятся метафизический и диалектический. Каждая наука или область знания применяет свои методы и формы рационального познания (или условно рационального). В категориально-понятийном аппарате разных областей знания те или иные методы познания (познавания) могут носить частные названия, что для них не отменяет действенности данной классификации.

1. Философия Нового времени. Артур Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр (1788–1860) – немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно – человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.

Особенность его учения – волюнтаризм. Воля – это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».

Интересы воли – это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.

Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.

Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание – это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.

Страдание – это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.

Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир – «наихудший из возможных».

Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

Экзаменационный билет № 15

1. Сущность и основные формы бытия

Исходной философской проблемой является проблема бытия. Эти проблемы изучает отрасль философии, которая называется онтология.

Существует несколько определений бытия:

1. бытие – это объективная реальность, существующая независимо от сознания человека

2. бытие – это весь мир, природа или вселенная

3. бытие – это жизнь и существование человека

4. Небытие – это все то, чего в данный момент нет, но когда-то это было.бытие – это предельно общее понятие, отражающее все реально существующее.

Форма бытия– это способ существования принадлежащих бытию предметов и явлений.

Существует несколько форм бытия:

1. бытие объективной реальности или бытие объективной действительности. Это все то, что существует вне и независимо от сознания человека. Выделяют 2 уровня:

2. бытие первой природы или бытие вещей, процессов и состояний природы как естественной среды существования человека. Первая природа– это биосфера, географическая среда, гидросфера, литосфера, атмосфера, космос.

3. Бытие второй природы, то есть произведенных человеком вещей и включенных в сферу его повседневной жизни и деятельности (здания, машины, механизмы и другое).

4. бытие субъективной реальности или бытие субъективной действительности. Это сознание человека и общества, бессознательное, психика, нормы, принципы человеческого общения, общественное мнение, коллективные настроения, эмоции, чувства, традиции, привычки, мотивы, потребности, интересы. Существует 2 уровня:

1. бытие индивидуального сознания человека

2. бытие общественного сознания

3. бытие человека и общества – это взаимодействие первой и второй форм бытия. Выделяют 3 уровня:

1. бытие человека в мире вещей или в мире природы

2. бытие человека среди себеподобных, то есть в обществе

3. бытие общества как определенной социальной системы

Точки зрения о том, что существуют только эти 3 формы бытия, придерживается примерно половина философов. Другая их половина считает, что существует 4 формы бытия. Четвертой формой бытия они называют третий уровень третьей формы.

Все формы бытия тесно связаны между собой, так как способны перегодить друг в друга, и человек и общество соединяют их между собой.

Философское понимание бытия является базой для формирования картин мира.

Картина мира– это образ окружающей действительности, специфический способ восприятия, объяснения и осмысления окружающего мира.

Выделяют 4 типа картин мира:

1. обыденная картина мира

2. научная картина мира – это образ окружающего мира на основе достижений науки

3. религиозная картина мира – это взгляд на окружающий мир с позиции религии, веры в сверхъестественное

4. философская картина мира – это целостный мировоззренческий взгляд на мир и на место в нем человека (может быть идеалистической, метафизической, материалистической, диалектической, дуалистической).

Основные этапы развития картин мира:

1 этап: до XVIIвека – в это время была натурфилософская картина мира

2 этап: XVII–XVIIIвека – механистическая картина мира

3 этап: XIX– начало ХХ века – электромагнитная картина мира

4 этап: начало ХХ – конец ХХ века – квантово-релятивистская картина мира

5 этап: с конца ХХ века – синергетическая картина мира (это наука о разнородных процессах).

1. Русская философия 19 века

В русской философии воплотились творческие поиски русского народа, проявились своеобразные черты национального характера и мышления. Философские идеи русских мыслителей (Н. Бердяев, Вл. Соловьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой, М. Бакунин и др.) являют собой самостоятельное, обладающее неповторимым национальным своеобразием философское направление.

С принятием христианства на Руси в мировоззренческом отношении монопольное положение заняла византийская христианская теология. Освоение античного наследия совершалось опосредованно, преломлялось через призму этого вероучения. Религиозная борьба между православием и католичеством, продолжавшаяся на протяжении нескольких столетий, также свела к минимуму философские контакты с Западной Европой.

Процессы освобождения от религиозного контроля общественной жизни, начатые Петром I, привели к тому, что русская философская мысль стала развиваться в тесной связи с философией западноевропейских народов. На протяжении всего XVIII века русская мысль вынуждена была в кратчайшие сроки наверстывать «упущенное» через овладение научными и философскими результатами, достигнутыми к тому времени в странах Европы. Поэтому русская философская мысль развивалась под преимущественным влиянием французского материализма XVIII века, классической немецкой философии и немецких философов-романтиков первой половины XIX века, прежде всего Ф. Шеллинга.

Свой вклад в своеобразие направленности и стиля философствования внесли и затяжной характер крепостничества в России, и самодержавие. Речь идет об идеологии дворянских радикалов-революционеров, о радикальном крестьянском демократизме, включая народничество, славянофильство – почвенничество, западничество и толстовство. Те же обстоятельства привели к значительной роли в истории русской философии православного христианства, к выработке национальной религиозно-философской традиции. Специфика социального развития России породила и особый слой людей, более нигде не встречавшихся, а именно – интеллигенцию.

Для понимания философского процесса в России в содержательном плане большое значение имеет прослеживание концепции и проблем, последовательно проходящих через несколько исторических периодов. Они порождали многообразные комбинации мировоззрения, использовались одновременно всеми борющимися партиями, течениями, направлениями (разумеется, в несовпадающих интерпретациях и выводах). Сейчас невозможно проследить все сквозные концепции и проблемы, но некоторые из них, достаточно актуальные и сегодня, имеет смысл осветить. Это и проблема соотношения России и Запада, и социальная проблематика, и др.

Наивысшего своего развития, становления своих течений и школ, выхода на мировую арену ее наиболее значительных представителей, полнокровной реализации ее национальных особенностей русская философия добилась в три последних века своего существования – XVIII–XX века.

Русские просветители второй половины XVIII века (А. Н. Радищев, Я. П. Козельский, Д. С. Аничков, И. А. Третьяков, С. Е. Десницкий и др.) продолжили такие передовые традиции русского просветительства, как отделение философии от богословия, связь философии с естествознанием, общественными науками и жизнью. Они постоянно подчеркивали общественный, гражданский характер философии.

Другой областью их философских интересов была гносеология, или «познание истины», то есть проблемы происхождения, развития и совершенствования человеческого знания, характер этого знания, происхождение и соотношение души и тела и т. Д.

Наконец, много внимания просветители уделяют проблеме человека, синтезирующей два первых их интереса.

Идеалистический взгляд на взаимоотношения души и тела ими отвергался. В тех случаях, когда медицина, физиология, психология не давали оснований для материалистических утверждений, они путем отказа от решения проблемы объявляли ее идеалистическую интерпретацию несостоятельной (Я. П. Козельский в «Философических предложениях», А. Н. Радищев в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии»)

Экзаменационный билет № 16

1. Бытие природы и его особенности

Категория «бытие» рассматривает, анализирует ту часть объективной реальности, которая соотносится с человеком. Понятие «природа» имеет два основных значения. В широком смысле – это весь окружающий мир, в том числе человек и общество, то есть Вселенная. В узком смысле – та среда, в которой происходит жизнь человека и общества (поверхность Земли с ее возможными качественными характеристиками, климат, полезные ископаемые и многое другое).

Бытие природы представляет существование вещей, процессов и состояний. Оно обусловливает некую целостность и существует независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечно в пространстве и времени. Эта обусловленность присуща и отдельным вещам, состояниям и процессам. Следовательно, бытие природы имеет в своей основе диалектику преходящего бытия отдельных вещей в непреходящем бытии природного мира как целого. Парадокс заключается в том, что инвариантность бытия природы обусловливается дискретностью существования ее элементов, их постоянным переходом из бытия в небытие, т.е. возникновением и исчезновением. Но, следуя уже известной логике, «ничего не возникает из ничего» и исчезновение какой-либо вещи или процесса следует понимать как переход ее в новое качественное состояние, не соотносимое с первым и противоположное ему, означает переход ее из бытия в небытие.

Бытие природы – это часть объективной реальности, которая передает единство природы и человека, мир его потребностей и интересов, единство материального мира и мира человеческого духа. Бытие охватывает материальное и духовное, поэтому выступает как нечто реально сущее.

Бытие природы:

• 
  первая форма реальности, универсума;

• 
  включает все существующее кроме человека;

• 
  является следствием длительной универсальной эволюции;

• 
  представляет собой системную организацию мироустройства.

Развитие мира – процесс преобразования и взаимодействия образующих его систем, способность всех природных, социальных систем к самоорганизации, самопроизвольному переходу на более высокий уровень организованности и упорядоченности.

Бытие природы образуют подсистемы вещества и поля. Вещество – вид материи, обладающий массой покоя. Поле – основной вид материи, связывающий частицы и тела. Частицы поля не имеют массы покоя, так как способ их существования – движение.
Бытие природы включает в себя живую и неживую природу. Неживая природа – это движение элементарных частиц и полей, атомов и молекул. Её уровни: вакуумный-микроэлементный-атомный-молекулярный-макроуровень-мегауровень (планеты, галактики). Живая природа – это биологические процессы и явления, происходящие из неживой природы, включенные в неё, но представляющие иной уровень развития. Её уровни: молекулярный – клеточный – микроорганизменный – тканевый – организменный – популяционный – биоценотический – биосферный. В области бытия природы современное миропонимание опирается на три фундаментальные характеристики природы:

1. 
   системность;

2. 
   универсальный эволюционизм;

3. 
   самоорганизация.

Современная философская мысль видит в природе не вещи, в которых проявляется тот или иной субстрат, а системы, сущность которых определяется способом взаимодействия элементов, т.е. структурой. Считается, что «архитектуру» мироздания определяет не исходный материал, а его системно-структурная организация. Именно она обеспечивает как разнообразие мира, так и его единство и устойчивость.

Другой важной характеристикой природного бытия ныне признается его способность к эволюции. Все известные науке естественные системы (а не только живые, как считалось в XIX в.) представляют собой результат эволюции. Тот же вывод верен и по отношению к Вселенной, миру в целом. Феномен эволюции не локален, но универсален. Вполне возможно, что универсальны и механизмы эволюции. В качестве главного из них сегодня рассматривается явление самоорганизации, т.е. спонтанного, самопроизвольного перехода открытой неравновесной системы на более высокий уровень организации и порядка.

1. Современные философские концепции

Выделять концепции современной философии можно двумя способами.

Исходить из установки, согласно кот фил н совпадет с общефилософскими направлениями в исследовании н. Тогда основными концепциями фил н будут выступать позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

Анализировать, как решаются три тесно связанные проблемы — научности, рациональности, истинности, концентрирующиеся вокруг главного вопроса «что значит знать?»

Расс 1: Позитивизм – наиболее широко распространенное течение западной философии 2 пол 19-20 в, утверждающее, что источником подлинного, положительного (позитивного) знания могут быть лишь отдельные, конкретные (эмпирические) н и их синтетические объединения, а философия, как особая наука не может претендовать на самостоятельное е исследование реальности. Позитивизм изучает способы и методы достижения позитивного знания, отказываясь от рассмотрения абстрактных, умозрительных проблем, которые нельзя обосновать экспериментально.

Недостатки: эта концепция не может ответить на вопрос, как возникает сознание. Позитивизм отрицает почти все предшествующее развитие философии и настаивает на тождестве философии и науки, а это не продуктивно, поскольку философия является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на науку.

Философия Огюста Конта (1798-1857) (основатель позитивизма, ввел это понятие в 30 гг. XIX века), Милля, Спенсера – 1 историческая форма позитивизма. Согласно Конту: в науке на первом месте должно быть описание явлений. Методы естественных наук применимы к анализу общества, социология – опорная наука, в которой позитивизм может проявить все свои возможности, способствуя совершенствованию языка науки и прогрессу общества, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной закон. По этому закону выделяют три стадии развития человечества:

1. теологическая (состояние вымысла) – необходимая точка отправления человеческого ума.

2. метафизическая (абстрактное). Попытка построения общей картины бытия, переход от первого к третьему.

3. позитивная (научная, положительная). – твердое и окончательное состояние.

Недостатки: характерен не критический подход к науке, ее восхваление, поспешность выводов.

Вторая форма позитивизма объединяет махизм (Мах) и эмпириокритицизм (Авенариус) под общим названием «новейшая философия естествознания XX века». Основное внимание махистами уделялось объяснению «физических» и «психических» элементов мира в опыте людей, а также «совершенствованию «позитивного» языка науки. Авенариус пытался построить новую философию как строгую и точную науку, подобную физике, химии и другим конкретным наукам, обосновывая философию как метод экономии мышления, наименьшей траты сил. Мах больше внимания уделял освобождению естественных наук от метафизической, умозрительно-логической философии.

Неопозитивистские концепции ф н. Учения о ф н выдающихся мыслителей XX века Л.Витгенштейна и К.Поппера относятся к 3 этапу фил позитивизма, кот называют «лингвистическим позитивизмом», или «неопозитивизмом». Главные идеи мыслителя в области ф н таковы: н нуждается в очищении своего языка. Л.Витгенштейн выдвинул принцип «верификации», согласно которому любое высказывание в н верифицируемо, т.е. подлежит опытной проверке на истинность.

К.Поппер в ходе исследования сущности н, ее законов и методов пришел к идеям, несовместимым с принципом верификации. В своих трудах «Логика н открытия» (1959), «Предположения и опровержения» (1937) и др. он выдвигает идею о невозможности сведения содержания н, ее законов только к утверждениям, основанным на опыте, т.е. к наблюдению, эксперименту и т.д. Н не может сводиться к верифицируемым высказываниям. Н знание, считал мыслитель, выступает в виде набора догадок о законах мира, его строении и прочее. При этом истинность догадок установить очень трудно, а ложные догадки доказываются легко. ПР, то, что Земля плоская и Солнце ходит над Землей, понять легко, а то, что Земля круглая и вращается вокруг Солнца, устанавливалось тяжело, в борьбе с церковью и с рядом ученых.

Постпозитивистская философия науки XX века представлена работами Т.Куна, И.Лакатоса, П. Фейерабенда, М.Полани, в кот прослеживается общая установка на анализ роли социокультурных факторов в динамике н. Т. Куну удалось преодолеть некоторые недостатки, присущие позитивистским взглядам на н. В н нет непрерывного прогресса и кумуляции знания. Каждая парадигма формирует уникальное понимание мира и не имеет особых преимуществ перед другой парадигмой. Н прогресс лучше понимать как н эволюцию — прирост знания внутри парадигмы. Н всегда социокультурно обусловлена. Чтобы понять н, необходим новый историко-эволюционный подход. Истины н достаточно релятивны, действуют в рамках парадигмы. Эти идеи оказали влияние на современную философию науки.

Современная философия науки выступает от имени естественнонаучного и гуманитарного знания, пытается понять место е совр циви-и в ее многообразных отношениях к этике, политике, религии. Тем самым ф н выполняет и общекультурную функцию, не позволяя ученым стать невеждами, абсолютизирующими узкопрофессиональный подход к явлениям и процессам. Она призывает обращать внимание на фил план любой проблемы, на отношение н мысли к действительности во всей ее полноте и многоаспектности, предстает как развернутая диаграмма воззрений на проблему роста н знания.

3. Наука (с лат – знание) как часть культуры. Отношения науки с искусством, религией и философией. Наука в совр.мире может рассматриваться в различных аспектах: как знание и деятельность по производству знаний, как система подготовки кадров, как непосредственная производительная сила, КАК ЧАСТЬ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ.

А. Энштейн: «То, что мы называем наукой, имеет своей исключительной задачей твердо установить, что есть» Наука – знание об окружающем мире (или часть его). Ее задача – дать истинное отражение исследуемых процессов, объективную картину того, что есть. Культурно-мировоззренческая функция древняя социальная функция науки. Элементы научного мировоззрения впервые формируются в античном обществе в связи с критикой отживших, мифологических взглядов и становлением рациональных взглядов на мир. С появлением опытного естествознания наука становится важнейшим компонентом мировоззрения и оказывает на него влияние, прежде всего через научную картину мира.

Средние века: теология – верховная инстанция, наука решает частные проблемы земного порядка.

Возрождение: борьба между наукой и богословием (теологией). И только в середине XVI в. Переворот в миропонимании позволил науке оспорить у теологии право монопольно определять формирование мировоззрения (Николай Коперник способствовал). Пришлось согласиться с представлениями, которые противоречили обыденному миропониманию. Т.О. только в период Возрождения наука начала принимать участие в становлении мировоззрения. Это давалось с трудом из-за сопротивления церковной власти. Гонения на науку. Псле Ньютона, с развитием опытного естест-ия наука стала задавать тон в формировании миров-х установок. Постепенно предлагаемые наукой ответы на важнейшие мир-е вопросы стали обязательными элементами обр-.

В результате осуществления культурно-мировоззренческой функции научного представления превратились в часть культуры общества. Именно эти представления (вместе с философией) составляют рационально-теоретическую основу современного мировоззрения.

Наука и искусство (искусство – на чувствах, а наука – объектирована). Искусство – это мышление в образах. Художественное познание требует специальных видов искусства – музыки поэзии…Необходимы особые мастера своего дела – художники, искусствоведы… Необходимы средства реализации – с одной стороны: актеры, музыканты, с другой стороны: краски, холсты, кисти…И тд. Науку и искусство объединяет то, что они, являясь частью духовной культуры, формируют мировоззрение, при этом язык искусства в ряде случаев оказывается более выразительным.

Гумм. Науки: ПР: ни одно социологическое исследование не дает такого почти физически ощутимого представления о быте Замоскворечья, как пьесы А. Н. Островского. Естест. Наука: ПР: пифагорейцы считали музыку и математику средствами очищения души от греховной связи. В основе музыкальной гармонии лежат открытие пифагорейцами правильные числовые отношения, определяющие музыкальные интервалы. Л. Давинчи возводил искусство в ранг особой науки.

Последний штурм – попытка измерить «алгеброй гармонию» после введения шенноном количественной меры информации. Сказали, что гениальные произведения обладают огромным информационным содержанием.

Великие произведения науки и искусства освещены вдохновение (что это не знает никто) автора. Хотя и те и другие должны выполнять и рутинную работу. И научные произведения и произведения искусства несут на себе отпечаток авторского стиля. Отличие: все передовое в науке через 20-30 лет станет устарелым, как исторический факт. Совершенное произведение искусства всегда остается вершиной, неповторимым событием (нельзя сказать какое из гениальных произведений гениальнее).

Наука и религия. Религия – сложное социальное явление. Не составляет труда описать конкретную религию, сложнее понять религию (почему человек признает существование мира «иного»). Чем вера отличается от знания?

Знание – это то, что тверда установлено, обосновано экспериментально. Точное знание человек научился получать совсем недавно. Большая часть наших представлений вероятны, то есть, основаны на той или иной степени уверенности. Сама наша жизнь вероятный процесс (прошлое, будущее).

Если рассматривать знание и веру в контексте человеческой деятельности, то можно сказать, что существуют виды деятельности, которые основываются на точном знании о том, чего мы хотим достичь и как это сделать (сфера производства: самолет). Но есть действия и виды деятельности, в которых точный расчет невозможен, поскольку не точного знания об «объекте» (общество и сам человек). Важнейшая характеристика человека – свобода, выбираем цели, и тд. Но будущее всегда неопределенно, часто не совпадает желание с реальностью. Вера – особое внутреннее состояние и действие человека в условиях неопределенности, предполагающее наличие цели, которую человек активно желает и делает все необходимое для ее реализации. Множество действий человек совершает на основе веры и надежды. Религиозная вера, как правило, иррациональна (от абсурдной до примирительной). Религия авторитарна, требует подчинения. Отношения науки и религии, конечно, не сводятся взаимному конфликту. Многие ученые были верующими, что не мешало им делать выдающиеся открытия. Все чаще ученые говорят о существование другого, информационного гораздо более емкого мира – Мира высшей реальности, тенью которого (в платоновском смысле) и является наша Вселенная. Человек существо творческое, а значит – свободное. В его жизни всегда будут вера, надежда и любовь, а значит и религия, философия и искусство.

Наука и философия. Философия – форма духовной культуры, направленная на постановку, анализ и решение конкретных вопросов мировоззрения. Возникла в VII – VI в до н э. в Китае, Индии, Греции. Термин «философия» впервые у Пифагора. Отличие: факты, законы не являются сами по себе предметом исследования. Направлено на создание общего представления о мире и человеке, кот. Оформлялось в философские системы, выполнявших мировоззренческую функцию. Позднее происходит специализация знаний, формирование новых конкретных наук, их отделение от философии. Шло развитие философии как особой области знания (интенсивно в XVII – XVIIIв). Но даже и в этот период наука и философия не разделялись. Философия рассматривалась как знание, полученное с помощью разума. Она противопоставлялась знанию, доставшемуся в наследство от средних веков. Р. Декарт: «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механики и этики».

В XIX в происходит окончательное формирование и отделение от философии конкретных научных дисциплин. В это время теоретические задачи наука берет на себя. Т к попытки философов решить их прежними способами оказываются безуспешными. Встает вопрос о научности самой философии. Предметом философии является отношение «человек – мир». В этом отличие философии от других наук. Она рождается и живет как самосознание человека, самосознание культуры в целом, как познание человеком самого себя, своего места в мире, поиск смысла, истинных целей человеческого существования.

Любая философская система выражает определенное отношение человека к миру, его самочувствие в мире. Здесь всегда присутствует оценка, ценностный подход. В этом сходство философии с искусством (переживание, настроение…)

Наука не в состоянии уберечь человечество от войны, экологической катастрофы, от духовной и физической деградации.

Философия дает науке проекты теоретических проблем, идеи, методы, правила и операции мыш

ления. Правильность решения философских проблем невозможно подвергнуть прямому испытанию практикой (отличие от науки). Философия играет определенную роль в формировании научной парадигмы (с греч. Пример, образец), включающей в себя сложившиеся научные теории, правила, философские идеи. Наука в каждый исторический период развивается в рамках сложившейся парадигмы.

История науки показывает, что развитие научных идей происходит в рамках фундаментальных принципов, принадлежащих философии. В этом смысле наука и философия неотделимы друг от друга.

Экзаменационный билет № 17

1. Бытие человека

Бытие – основная исходная философская категория, с помощью нее раскрывается такое понятие как мир. Бытие человека. Включает и все остальные формы бытия. Вообще выделяют 4 формы бытия:
Бытие «первой» и «второй» природы. Бытие «первой» природы – естественный мир, не преобразованный человеком; бытие «второй» природы – мир вещей созданных человеком и природа, преобразованная человеком. Наблюдается тенденция %-ого изменения «первой» и «второй» природы. Вопрос – что осталось в мире не преобразованного?
Бытие человека. Включает и все остальные формы бытия. 
Бытие духовного или идеального: индивидуальное сознание и надындивидуальное или общественное сознание
Бытие социального: бытие отдельного человека в обществе и истории и бытие общества в целом.
Для философии одной из основных проблем является проблема идеального (духовного) и социального. 
Проблема человека оформляется в философии далеко не сразу. 
В философии античности человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. И лишь софисты и Сократ произвели антропологические переворот, сделав внутренний мир человека, предметом для изучения. Софисты говорили о двойственности человеческой природы – чел-к природное, социальное существо, различали законы природы – объективные, законы общества субъективные. 
Платон и Аристотель говорили о человеке как о животном политическом и смыслом его существования считалась реализация себя в полисе.
Эпикур и стоики, представители эллинизма, первые философы которые попытались защитить душу человека от внешнего неблагоприятного влияния.
В средние века заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом. В средние века господствовал теоцентризм, Бог – единственная ценность, человек и его потребность ценностью не являются. Греховность человеческой природы. Смысл человеческого существования – обожение – совершенствование внутренней природы для подготовки к встрече с Богом. Философия Возрождения: новое антропоцентрическое мировоззрение,ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В Новое время – происходит разделение философии на:
философию познания
философию смыслы жизни (экзистенциализм, персонализм, Философская антропология)
Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе «Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин «философская антропология».
Так как мы рассматриваем бытие человека, то мы не можем не сказать о сознании. 
Сознание – это высшее, свойственное только человеку, связанное с языковой функцией мозга которая заключается в обобщенном и целенаправленном отображении действительности.
Общественное сознание – это совокупность существующих в общ-ве идей, теорий взглядов, воззрений, чувств, настроений отражающих бытие людей, условия их жизни. Общ. Сознание не функционирует вне сознания конкретных людей, но это не является доказательством тождественности индивидуального и общ-го сознания. Индивидуальное сознание – это внутренний мир личности, ее жизненный опыт, мироощущение и мировосприятие. Оно отражает через призму конкретных условий жизни человека не всю реальность, а лишь отдельные ее стороны и черты, фиксируя много частного, неповторимого, ценного для данного человека. Общественное сознание (ОС)- строение, устройство, включающее различные его элементы, стороны, грани, аспекты и взаимные связи между ними. В общественном сознании выделяют такие элементы: уровни, сферы, формы. Уровни: обыденное и теоретического сознание. Сферы: общественная психология и идеология. Обыденное сознание – повседневное, практическое сознание. Оно представляет собой функцию непосредственно практической деятельности людей и отображает мир на уровне явлений, а не его сущностных глубинных связей. Формы ОС: научное, философское, эстетическое, религиозное, нравственно, политическое, правовое.

1. Экзистенциальная философия

Экзистенциализм, или философия существования, – одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления.

Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. Е. смертностью. Таким образом, трансцендирование – это выход за пределы существования человека.

В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность – это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.

В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил.

Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т. Е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж. – П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. Е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале – в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.

Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.

Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

Экзаменационный билет № 18

1. Отражение и его простейшая информационная форма

Отражение- всеобщее свойство материи, как обладающей «свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения», проявляющееся в способности материальных систем воспроизводить определенность других материальных систем в форме изменения собственной определенности в процессе взаимодействия с ними

Отражение – всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении в ходе взаимодействия особенностей отражаемого объекта или процесса. Основой и признаком отражения являются взаимодействие материальных систем и возникающие в ходе его адекватные внешним изменения (отпечаток, след и т.п.). Отражение связано с передачей вещества и энергии. Но главное состоит в воспроизведении одним явлением структурных особенностей другого (отображаемого) объекта.

Свойство отражения, характер его проявления зависят от уровня организации материи. Выделяется три основных уровня: отражение в неживой природе, на биологическом уровне и социальное.

В неживой природе отражение существует, проявляется в виде физико-химических взаимодействий (нагревание проводника, гистерезис, химические реакции). В живой природе оно выступает в формах раздражимости, чувствительности, восприятии представлений. У высокоразвитых животных появляется нервная система, которая регулирует и контролирует нее функции организма в его постоянном взаимодействии с внешней средой. Появляются рефлексы – ответные приспособительные реакции организма на внешние воздействия – безусловные и условные (инстинкты – половой, пищевой, оборонный и т.д.). Системы условно-рефлекторных связей, формирующихся в коре больших полушарий головного мозга при поступлении в нее импульсов от внешних и внутренних раздражителей, образуют первую сигнальную систему (сами предметы) и вторую – слова. Если у животных отражение играет активную роль, обеспечивая приспособительный тип поведения и способствуя его развитию, то социальное отражение присуще человеку, обществу. Его основу составляет развитие, прежде всего трудовой, а также всей совокупной человеческой деятельности. Социальное отражение (сознание) – высшая форма отражения действительности, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей трудовой деятельности. Понятие отражения тесно связано с понятием «информация». Наиболее употребительные определения информации сводятся к следующим: 1) сообщение, описание фактов; 2) новости, новые сведения; 3) уменьшение неопределенности в результате сообщения; 4) передача, основа связи и управления в живой природе и машинах. Всякая информация обладает тремя основными параметрами: содержанием, количеством, ценностью.

1. Прагматизм

Это философское направление возникло в 70-х гг.

XIX столетия в США и получило распространение в XX в., оказав сильное влияние на духовную жизнь общества. Основные идеи прагматизма были высказаны Ч. Пирсом, затем развиты Дж. Дьюи, У. Джемсом.

Главный тезис прагматизма заключался в обвинении традиционной философии в отрыве от жизни, в абстрактности и созерцательности. Ч. Пирс выдвинул программу «реконструкции философии»; по его мнению, философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а всеобщим методом разрешения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях в этом непрерывно меняющемся мире.

Прагматизм, следуя традициям эмпиризма, объявил всю реальность «опытом» человека. Однако этот «опыт» не сводился к чувственным ощущениям и восприятиям. Он понимался как то, что дано переживанием. Таким образом, объективная реальность была представлена прагматизмом как некая данность человеку в чувствах, действиях, замыслах и в конечном счете в его опыте.

Согласно прагматизму опыт никогда не дан человеку изначально, априорно. Он не есть нечто определенное. Он может быть переживанием (Дьюи), потоком сознания (Джемс). Прагматизм, восприняв идеи дарвинизма, объявил человеческое сознание и мышление не более чем средством приспособления организма к окружающей среде с целью выживания и оптимизации действий. Задача мышления заключается не в познании окружающей действительности способом ее отражения, а в выборе средств, необходимых для достижения своих целей.

Высшие абстракции, идеи, философские категории, теории есть лишь инструменты, средства и методы действия. Все их действие целиком сводится к решению жизненно важных практических задач.

Согласно этому истина для прагматизма – это не более чем полезность. Такая трактовка истины ориентирует философию прагматизма на такие понятия, как целесообразность, эффективность, практичность. Именно они и являются основными категориями этого философского направления.

С такой позиции относится прагматизм и к религии. Религиозная вера, как утверждали представители прагматизма, в той мере заслуживает оправдания, в какой она может быть полезна. И идея Бога может быть признана вполне приемлемой, если она служит удовлетворению каких-либо социальных или личных человеческих чувств и достижению некоторых полезных целей. В конце 1930-х гг. влияние прагматизма стало ослабевать, хотя он продолжал еще оказывать воздействие на решение методологических проблем, в частности в аналитической философии и логическом позитивизме. Во второй половине XX столетия влияние прагматизма усилилось, и он даже может претендовать на то, что является составной частью современного мировоззрения.

Экзаменационный билет № 19

1. Сознание и самосознание

В философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа.

1.  Сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение : сознание существует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса, и оно неделимо, едино, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.

Существуют близкие к космической теории происхождения сознания:

теория монад (Лейбниц): в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных первичных духовных единиц (монад), в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

теория Толбета: Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

теория психосферы Рейзера: Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом.

2.  Сознание – порождение живой природы и присуще всем живым организмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

многие действия, совершаемые животным, сложны (охота) и требуют большой работы сознания;

животным присущи свои «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и др.

3.  Сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Однако новейшие научные исследования свидетельствуют о том, что животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта. Животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой «социальной» организации, с распределением ролей.

Основные подходы к проблеме сознания

В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания.

Физикализм – крайне материалистический подход, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Данная точка зрения основана на множестве естественно-научных фактов:

головной мозг человека является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи;

сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган;

человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект;

медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ);

образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик – массы, запаха, четких размеров, формы;

сознание может «господствовать» над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать»;

никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека.

Ответвления физикализма:

«теория тождества» – отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами (кровообращением, дыханием, мозговыми процессами);

теория «элиминации» – пытается доказать то, что само понятие «дух», «духовное» – устаревшее и ненаучное;

теория вульгарных материалистов.

Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение.

Между физикализмом и солипсизмом находятся:

объективный идеализм – признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»;

умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя.

Структура сознания

Большинство современных исследователей выделяют следующие основные компоненты сознания.

1.  Интеллект – психические способности, знания и умения, необходимые для решения умственных задач. К интеллектуальным способностям относятся: свойства мышления (быстрота, системность, гибкость); свойства памяти (объем памяти, скорость запоминания и забывания, готовность к воспроизведению); свойства внимания (объем, распределенность, концентрация, устойчивость, переключаемость); свойства восприятия (наблюдательность, избирательность, способность узнавания).

Ядром, основным элементом сознания (интеллекта) выступают знания. Уровень интеллекта зависит не только от эрудиции, компетенции, владения методами и навыками умственной работы, но и от результата усвоения культуры, освоения духовных ценностей, созданных человечеством.

2.  Мотивация – совокупность побуждений, определяющая целенаправленность действий человека. Источником активности человека являются его потребности. Центральным моментом является выбор цели. Мотивация может быть сильной, слабой, устойчивой, неустойчивой.

3.  Чувственно-эмоциональная сфера (эмоции) – переживания человека, выражающие его субъективное отношение к тем или иным явлениям, ситуациям, к другим людям и к самому себе. В эмоциональную сферу входят: чувства, настроения, аффекты, переживания, эмоциональные стрессы.

4.  Воля – способность человека сознательно регулировать поведение. В воле выражается «энергетическая», действенно-практическая сторона сознания. Волевое управление поведением предполагает свободу и ответственность.

5.  Самосознание – это отражение собственного «Я». Формирование самосознания начинается в раннем детстве, с простейших актов самоощущения, самоузнавания. Самосознание строится на основании «Я»-концепции, которая включает в себя несколько различных образов «Я»: реальное «Я», динамичное «Я», идеальное «Я», фантастическое «Я», воспринимаемое «Я». Благодаря самосознанию обеспечиваются саморегуляция, самоконтроль и самовоспитание личности.

Сознание и бессознательное

Лишь сравнительно небольшая часть психической деятельности осознается человеком, остальная же часть остается неосознанной.

Сознание – высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека и его взаимоотношений с природой и социальной средой.

Бессознательное : 1. Совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных явлениями действительности, существующих вне человеческого сознания и не поддающихся контролю со стороны сознания человека. Бессознательным оказывается все то, что не становится предметом особых действий по осознанию. 2. Форма отражения психического, в которой образ действительности и отношение к ней субъекта не выступают как предмет специальной рефлексии и составляют нераздельное целое.

Отличается от сознания тем, что отражаемая им реальность сливается с переживаниями субъекта, с его отношением к миру, поэтому в бессознательном невозможны произвольный контроль действий и оценка их результатов. В бессознательном действительность переживается через такие формы уподобления и отождествления себя с другими людьми и явлениями:

1) непосредственное эмоциональное чувствование;

2) идентификация;

3) заражение эмоциональное;

4) объединение различных явлений в один ряд через сопричастие, а не через выявление логических противоречий и различий между объектами по каким-то существенным признакам. Зачастую в бессознательном прошлое, настоящее и будущее сосуществуют, объединяясь в одном психическом акте (например, в сновидении). Бессознательное находит выражение в ранних формах познания ребенком действительности и в первобытном мышлении, интуиции, аффектах, панике, гипнозе, сновидениях, в привычных действиях, в подпороговом (субсенсорном) восприятии, в непроизвольном запоминании и пр., а также в стремлениях, чувствах и поступках, причины коих не осознаются.

2. Философия XXвека

Н. А. Бердяев (1874–1948) – русский философ, значительная часть мировоззренческой эволюции которого проходила в рамках религиозного экзистенциализма.

Н. А. Бердяев осуществил попытку создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую философию», чуждую научности. Философия, в представлении Бердяева, есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть основана на духовном опыте; она субъективна, а не объективна.

По Бердяеву, экзистенциальная философия есть утверждение познания мира в человеческом существовании и через человеческое существование.

Главным онтологическим началом в философии Н. А. Бердяева является свобода. Она абсолютна, иррациональна и несоизмерима ни с какими другими категориями; она добытийственна и существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.

Основная онтологическая категория в философии Н. А. Бердяева – человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее, чем Бог без человека и мира». Человек является единственным носителем духа (духовным существом), носителем добра и красоты, реализует высшую божественную правду. Он – высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма).

Главенствующее место человека в мире определяется тем, что он является носителем добытийной свободы. Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, стремящаяся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и новизны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично к любому возможному вне его бытию как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир. Стать личностью – задача человека.

Экзаменационный билет № 20

1. Общество и сознание

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ – это духовная жизнь общества в совокупности чувств, настроений, взглядов, идей, теорий, отражающих общественное бытие и влияющих на него. Отображение в духовной деятельности людей интересов, представлений различных социальных групп, классов, наций, общества в целом.

Общественное сознание – совокупность психологических свойств, присущих обществу, рассматриваемому как самостоятельная целостность, система, не сводимая к сумме составляющих его индивидов.

Практически любой социум, независимо от своих размеров, устойчивости и степени интегрированности обладает тем или иным сознанием (некоторые черты его можно обнаружить и у очереди в магазине). Историческая реальность, отражаясь в умах людей, порождает общественные настроения, идеологии, социальные психологии, национальные характеры и проч. Те, в свою очередь, оказывают действенное влияние на реальность. Общественное сознание служит основой культурной деятельности и оказывает влияние на индивидуальную психологию каждого человека, входящего в социум.

Субъектом общественного сознания является социум, а не индивид. Индивид способен изобрести идеологию или дать толчок некому явлению социальной психологии, но в общественное сознание оно станет лишь тогда, когда «овладеет массами».

Его структура: оно состоит из двух частей-полюсов «Идеологии» - осознанной, теоретически обработанной, отрефлектированной. «Социальной психологии» или «ментальности», которая является сферой коллективного бессознательного, характеризуется сокрытостью, глубинностью, стихийностью. (

При этом, «общественная психология и идеология находятся в некотором противоречии между собой, но не существуют друг без друга» и взаимно проникают друг в друга.

Общественное сознание это часть культуры в широком смысле слова.

Сохраняясь в культуре общества, социальная психология / ментальность отражает пройденный им исторический путь. «Менталитет отдельной личности определяется принципами и структурными особенностями языка и культуры, обусловившей ее развитие и становления Язык и культура, в свою очередь, складываются в ходе исторического развития определенного народа. Таким образом, исторический опыт, переработанный и отложившийся в языке и культуре, влияет затем на формирование глубинных особенностей психики человека, осваивающего мир через язык и культуру. Образ мышления может поэтому рассматриваться как интериоризированный опыт языковой и культурной истории». Об этом писал известный историк П.Н.Милюков: «Национальный характер сам есть последствие исторической жизни». Сказанное в данном случае об этносе может быть, на наш взгляд, распространено и на другие виды социумов.

Существование в культуре различных частей общественного сознания различно. Идеология требует специального развития, культивирования, фиксации (т.к. основывается на теоретическом, научном мышлении) и сосредоточена в силу этого в цельном виде в умах немногих. Существование социальной психологии / ментальности в большей мере стихийно (хотя существуют способы управления, манипуляции), она присуща всем членам общества.

Содержанием полюса идеологии являются теории, научные, религиозные, философские системы и учения, сознательное мировоззрение. Содержанием полюса стихийной, безотчетной социальной психологии / ментальности являются мыслительные, поведенческие, эмоциональные стереотипы; латентные ценностные установки; картины мира и восприятие себя в мире; всевозможные автоматизмы сознания; общественные представления и пр.

Механизм сохранения и передачи социальной психологии / ментальности, а также усвоение ее каждым новым членом общества похожи на механизм жизни живых естественных языков. Через среду (языковую или, соответственно, ментальную) и от старших поколений – младшим. «Культура и традиция, язык, образ жизни и религиозность образуют своего рода « матрицу» , в рамках которой формируется ментальность. Эпоха, в которую живет индивид, налагает неизгладимый отпечаток на его мировосприятие, дает ему определенные формы психических реакций и поведения, и эти особенности духовного оснащения обнаруживаются в « коллективном сознании» ».

Общественное сознание исторически изменчиво. Идеология может смениться мгновенно, хотя для ее широкого распространения всегда нужно время. Что касается ментальности, то представители Школы «Анналов» всегда отмечали медленность происходящих в ней изменений. Б.Ф.Поршнев в своей «социальной психологии» выделяет более-менее стабильный «психический склад» (например, национальный характер) и динамичные «психические сдвиги», общественные настроения (например, мода).

Для постижения общественного сознания необходим анализ возможно более широкого культурного контекста: текстов и предметов «материальной культуры», системы социальных связей и взаимоотношений, быта и истории повседневности. В обратной связи: понимание ментальности и идеологии социума поможет правильно оценивать все происходящие в нем процессы, адекватно воспринимать поведение его членов и глубже понимать выработанные им культурные феномены.

Сущность общественного сознания

В течение многих веков не смолкают горячие споры вокруг сущности сознания и возможностей его познания. Богословы рассматривают сознание как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи. Вырывая сознание из объективных связей реального мира и рассматривая его как самостоятельную и созидающую сущность бытия, объективные идеалисты трактуют сознание как нечто изначальное: оно не только не объяснимо ничем, что существует вне его, но само из себя призвано объяснить все совершающееся в природе, истории и поведении каждого отдельного человека. Единственно достоверной реальностью признают сознание сторонники объективного идеализма.

Если идеализм вырывает пропасть между разумом и миром, то материализм ищет общность, единство между явлениями сознания и объективным миром, выводя духовное из материального. Материалистическая философия и психология исходят в решении этой проблемы из двух кардинальных принципов: из признания сознания функцией мозга и отражением внешнего мира.

Уровни общественного сознания

Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём выделяют уровни – обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденно-практическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как социальная психология, на научно-теоретическом уровне – как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология – это не всё научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер. Но об этом речь пойдет ниже.

Следующий аспект рассмотрения общественного сознания – по его носителю или субъекту. Таким образом, выделяют виды общественного сознания – индивидуальное, групповое и массовое сознание. Носителем индивидуального сознания является отдельный человек, носителем группового сознания – социальная группа, носителем массового сознания – неорганизованная группа людей, объединенная какой-либо идеей, целью. Например, к феномену массового сознания могут быть отнесены поклонники какого-то эстрадного певца, постоянные слушатели радиостанции «Маяк». Иногда говорят, что носителем массового сознания является толпа, но многие социологи считают, что правильнее выделять и сознание толпы, и сознание массы. Попутно отметим, что толпа – это люди, непосредственно соприкасающиеся друг с другом, собравшиеся для достижения какой-либо цели, но от массы толпу отличает непосредственный контакт, наличие лидера и совместная деятельность, например, на митинге, демонстрации и т.п.
 

Формы общественного сознания

Общественное сознание представляет собой совокупность разнообразных духовных явлений, отражающих все сферы жизни общества и богатство индивидуальной жизни человека, поэтому выделяются его различные формы – нравственное, эстетическое, религиозное, правовое, политическое, философское, научное, экологическое, экономическое и т.д. Конечно, подобное структурирование условно, так как виды, формы, уровни общественного сознания находятся в постоянном взаимодействии и взаимовлиянии.
Анализируя общественное сознание, социальная Ф особое внимание уделяет идеологии. Идеология – это система идей и теорий, ценностей и норм, идеалов и директив действия. Она способствует закреплению или устранению существующих общественных отношений. По своему теоретическому содержанию идеология является совокупностью правовых, политических, нравственных, эстетических и других идей, отражающих, в конечном счете, экономические отношения общества с позиций определенного общественного класса.

1. Философия Новейшего времени. М.Хайдеггер

Экзистенциализм (от нем. Existieren и франц. Exister – «существовать») – обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию.

Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма.

Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание.

Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».

Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить.

Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт.

Экзаменационный билет № 21

1. Человек как основная проблема философии

В истории философии сложилось несколько точек зрения на проблему происхождения человека:

1) Античная философия рассматривает человека как неотъемлемую часть мира – микрокосмос;

2) В Средние века утвердилась религиозная точка зрения – человек создан Богом по его образу и подобию.

3) В Новое время человек рассматривается как носитель разума и творец мира –«мыслю – значит существую».

4)В новейшее время в науке преобладает теория эволюции живых организмов и ее вариации:

- трудовая теория происхождения человека выделяет труд как основной фактор, превративший обезьяну в человека;

- человек символический, утверждает, что человек выделился из среды природы, когда стал использовать знаки и символы:

- теория «человек играющий» отдает предпочтение игровой деятельности человека в процессе эволюции.

2

Рассматривая проблему природы и сущности человека, философии сформировали несколько точек зрения:

1) Человек – неотъемлемая часть природы, космоса и мира в целом. Он развивался по тем же законам, что и космос.

2) В Новое время человек рассматривался как носитель разума.

3) В Новейшее время сложилось 3 теории природы человека:

- биологическая теория природы человека утверждает, что человек таков, каким делает его природа, ни образование, ни воспитание, ни культура не могут изменить человека;

- социальная теория природы человека утверждает, что человек таков, каким формирует его общество.

Биосоциальная теория человека утверждает, что от рождения человек наделен задатками и способностями, которые под влиянием общества развиваются, либо перестают существовать.

Личность – это человек, обладающий самосознанием и мировоззрением, осмысливающий свои социальные функции, свое место в мире как субъекта исторического процесса.

Личность – индивидуальное выражение общественных отношений, субъект познания действительности, эстетических и этических норм.

По Канту человек становится личностью благодаря самосознанию, которое позволяет свободно подчинить своя «Я» нравственному закону.

У каждого человека в зависимости от общего склада его индивидуальности, существуют специфические особенности созерцания, наблюдения, внимания, памяти и т.п. Уровень индивидуального мышления людей варьируется от вершин гениальности до удивительного примитивизма.

Сознание человека формируется в процессе понимания, осмысления предметного мира. Личность является продуктом среды, конкретных социальных исторических условий. Личность и ее сознание не просто отражают бытие, а творчески преобразуют отраженное в виде представлений, воображения, мышления, идей. Личность, обусловленная конкретными социальными мотивами, обладает своей структурой.

Индивидуальное мировоззрение – это свойство личности как социального и мыслящего существа.

Смысловое понятие «личность» неразрывно связано с понятиями «индивид», «индивидуальность».

Индивид – отдельный человек, рассматривающийся не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы.

Индивидуальность – уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личных качеств и свойств.

Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существования, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью («по­знанная необходимость»), с произволом и анархией, с ра­венством и справедливостью.

Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк — от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях современного цивилизо­ванного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием «воля» и «вольницы», «воля» имеет более широкое значение, которое оформилось примерно в XV — XVI вв. в Московском госу­дарстве. С одной стороны, «вольница» отнюдь не означала автономии личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенном смысле несвободной. С другой стороны, в воле есть и свое желание и повеление при­роды, степи, дали, что так характерно для русского восприя­тия мира (вспомним гоголевскую тройку). Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства лю­дей перед Богом и возможности для человека свободного вы­бора на пути к Богу.

Свобода воли — понятие, означающее возможность бес­препятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В исто­рии философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответст­венностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фа­тализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Волюнтаризм – это признание преобладания воли над дру­гими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христиан­ской догматике, учении Канта, Фихте, Шопенгауэра, Ницше. Воля считается слепым, неразумным перво­началом мира, диктующим свои законы человеку. Действовать в духе волюнтаризма — значит не считать­ся с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, выдавая свой произвол за высшую мудрость.

Фатализм, напротив, предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой (в мифологии и язычестве), то ли волей Бога (в христи­анстве и исламе), то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыду­щим (системы Гоббса, Спинозы, Лапласа). Здесь по сути дела не остается места для свободного выбора, ибо нет аль­тернатив.

Вместе с тем, очевидно, что игнорирование необходимо­сти (природной, исторической и т. Д.) чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще иск­лючает свободу. Таким образом, можно прийти к выводу, что свобода есть нечто большее, чем учет объективной необ­ходимости и устранение внешних ограничений.

1. Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844–1900) рассматривается как предтеча философии жизни. Центральной для него является проблема воли. Ницше видел средство спасения жизни в «воли к власти». «Воля к власти» у Ницше – это, прежде всего, вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. «Воля к власти» – это основа права сильного. Подрывают волю к власти доминирование интеллекта, мораль, проповедующая любовь к ближнему, социализм, декларирующий равенство между людьми.

В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; сильный человек не связан никакими моральными нормами.

Субъектом морали выступает сверхчеловек как определенный тип людей, а также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии.

Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией – учением о «вечном возвращении». Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Ницше относительно этой идеи говорил: «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возвращение».

Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.

Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни – прагматизм, экзистенциализм.

Экзаменационный билет № 22

1. Макс Шелер: пять идей о человеке

Философ выделяет пять важных антропологических идей в истории человечества.

 

Первая идея о человеке, вполне господствующая в теистических, в частности иудейских и христианских, религиозных кругах, представляет собой совокупность воззрений об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Такая иудаистско- христианская антропология породила огромное количество концепций истории.

 

Вторая господствующая идея о человеке, полагает Шелер, – это идея «homo sapiens» – человека разумного. Этот круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, был сформирован в недрах классической древнегреческой философии. При таком понимании человек является человеком благодаря тому, что у него есть «логос», «разум» и т.д. С этим воззрением тесно связано учение о том, что в основе всего универсума находится надчеловеческий «разум», которому причастен человек, причем только он один из всех существ. Почти вся философская антропология от Аристотеля до Канта и Гегеля исходит из понимания человека как существа разумного.

 

Третья господствующая идея о человеке, считает Шелер, – идея «homo faber» – человека деятельного. Эта идея охватывает давно ставший традиционным круг представлений современного естествознания и генетической психологии, согласно которым человек представляет собой достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только сложностью соединения энергий и способностей. Этот подход включает в себя натуралистические, «позитивистские», прагматические учения, в рамках которых человек, в первую очередь – не разумное существо, не «homo sapiens», а существо, определяемое влечениями.

Четвертая из пяти господствующих идей о человеке, по Шелеру, – идея противоестественная и странная. Находясь в оппозиции к трем предыдущим антропологическим учениям, она противопоставляет им тезис о неизбежном декадансе человека в ходе истории и причину этого выводит из самой его сущности.

На простой вопрос «Что такое человек?» эта антропология отвечает: человек – это способный по-настоящему лишь к развитию пустых суррогатов (язык, орудия и т.д.), прожигающий в болезненном повышении порога собственной чувствительности свои жизненные свойства и жизнедеятельные проявления дезертир жизни, ее основных ценностей, ее законов, ее священного космического смысла. Человеческая история есть лишь необходимый процесс вымирания заведомо обреченного на смерть вида.

И, наконец, пятая из существующих ныне идей о человеке основывается на том, что позволяет самосознанию человека подняться на такую ступень, взлететь на такую головокружительную, гордую высоту, какой не сулило ему ни одно другое из известных учений. Этот новый тип антропологии воспринял идею сверхчеловека Ницше и подвел под нее рациональный фундамент. Помимо самого Ф.Ницше эту идею развивали Д.Г.Керлер и Н.Гартман.

По мнению Шелера, между этими антропологическими подходами вообще нет никакой связи; нет единой идеи человека, нет сущностного понятия человека. В свою очередь, занимающиеся человеком специальные науки, количество которых все возрастает, больше скрывают сущность человека, чем проясняют ее.

Все перечисленные определения человека слишком узки, чтобы постигнуть человека целиком, выразить его существенные черты, потому что являются идеями человека, понимаемого как вещь, как некая эмпирическая данность. Но человек, замечает Шелер, вовсе не вещь, несмотря на видимую телесную очевидность, «он есть направление движения самого универсума». И хотя он может предстать в естественнонаучном опыте как осязаемый предмет, его истинная сущность, постигаемая одной лишь философской антропологией, выходит за границы предметной действительности. Человек – больше, чем его наличное бытие. Именно поэтому он не умещается в эмпирических границах своего существования, в процессе становления преодолевая рубежи, которые наметила ему природа. Вросший в мир всеми корнями своего естества и связанный с ним интимнейшими узами, человек обладает потенциальной возможностью к бесконечному расширению сферы своего бытия.

Таким образом, приходит к выводу Шелер, человек есть микрокосм и одухотворенное живое существо; именно такое его понимание преодолевает узкие рамки существующих трактовок человека и создает необходимые предпосылки для постижения многообразия его возможностей.

Немецкий философ намеревался создать новую, действительно философскую антропологию, способную раскрыть сущностную специфику человека и его метафизическое положение в мире, преодолеть крайности сциентистской и антисциентистской ориентации. «Задача философской антропологии, – писал он, – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия… вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи права и бесправия, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность». Именно эта задача постоянно находилась в центре философско-антропологической проблематики Шелера, отчетливо сознававшего трудности ответа на поставленный вопрос.

В качестве центрального понятия, позволяющего воссоздать доктрину целостного человека, Шелер предлагает категорию «дух». В «духе» человека содержится некая биологически невыводимая сущность – манифестация высшей первоосновы вещей как таковой. Это первооснова человека есть целенаправленная «сила», «влечение», «порыв», которые лежат в основании природы.

Если принять подобное сущностное понимание человека (противопоставив его животным и растениям), то в таком существе бессознательно для него, согласно Шелеру, происходит Богостановление.

Поэтому человек нечто качественно большее, чем животное, он не просто покоящееся бытие, а возможное направление процесса развития и одновременно вечная задача, вечно сияющая цель. Духовная личность человека – это не субстанциальная вещь и не бытие в форме предмета. В этом смысле нет человека как вещи, но есть лишь вечная возможная, свободно совершающаяся гуманизация, постоянное становление человека, часто прерываемое глубокими провалами в относительное озверение.

Философ отклоняет традиционное теистическое понимание Бога. По его мнению, делать Бога предметом, вещью означает совершать идолопоклонство. Бог непосредственно постигает и осуществляет себя в самом человеке, который как таковой и в качестве духовного, и в качестве живого существа всякий раз есть лишь частичный центр «духа» и «порыва» через себя сущего. «Дух» и «порыв», как два атрибута бытия находятся в отношении изначального диалектического напряжения, которое преодолевается и разряжается в мировом процессе. «Дух» и «порыв» встречаются в человеке.

Человек соучаствует в появлении Божества, считает Шелер, становление Бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга. «Человек есть то единственное место, в котором и посредством которого первосущее не только понимает и познает само себя – но он есть также то сущее, в свободной решимости которого Бог может осуществить и спасти свою чистую сущность»[14]. Таким образом, философская антропология Шелера окрашена в пантеистически-персоналистские тона. Немецкий мыслитель устранил личного Бога, который в его учении оказывается зависимым от человека.

Подлинно человеческие духовные и разумные функции можно свести к трем его определениям[15]. Во-первых, в противоположность влечениям, потребностям и внутренним состояниям своего организма человек способен быть определяемым внутренним содержанием вещи. Во-вторых, человеку присуща свободная от вожделения любовь к миру как нечто возвышающееся над всяким отношением к вещам, определяемым влечением. В-третьих, человек обладает способностью отличать сущность от наличного бытия и в этой сущности априорно усматривать то, что сохраняет значимость и истинность для всех случайных вещей и событий.

Шелер преодолевает конечность эмпирических определений человека. Божественный «дух» наслаивается у него на иррациональный стержень человека, на «порыв» как проявление «все-жизни». «Дух» и «порыв» – эти два атрибута бытия – возрастают в себе самих в истории человеческого рода и в эволюции жизни мира. Именно поэтому в человеке соединены все сущностные ступени бытия, в нем природа пришла к концентрированному единству.

По мнению Шелера, к сущности человека относятся сознание мира, самосознание и сознание Бога, которые образуют неразрывное единство. Являясь «узлом мира», в котором пересекаются идущие из глубин бытия «порывы» трансценденции, человек постоянно раздвигает границы своего индивидуального и социального бытия, тем самым созидая самого себя, мир и Бога.

Человек, доказывал Шелер, – это вовсе не субъект разума и не субъект разумной воли. Человек – это прежде всего ensamans(существо любящее) и только потом – enscogitans(существо познающее) и ensvolens(существо волящее).

Разрабатывая антропологический принцип как методологический прием своей философии, Шелер исходил из отдельного индивида как носителя теоретической беспристрастности, философской убежденности и религиозной веры. Человек есть центр высших эмоционально-ценностных актов, единственное существо во Вселенной, не равнодушное к призывам, идущим из трансцендентного «царства ценностей».

В качестве личности человек – это прежде всего ordo amoris. Этот порядок любви и ненависти мыслится как сокровенное ядро личности, как основная «ценностная формула», в соответствии с которой организована духовно-нравственная жизнь индивида. Кто познал ordo amoris человека, тот познал и его самого.

Таким образом, стремясь создать целостное философское учение о человеке как неповторимом и уникальном личностном существе, Шелер фактически разработал экзистенциальную антропологию. По его мнению, конкретный «жизненный мир» индивида есть, прежде всего, мир любви и ценностных предпочтений. Поэтому возможность одухотворения любви становится для философа и возможностью выхода за пределы собственных локальных мирков и любовного обживания божественного мира, Космоса как целого. Становясь из любви к ближнему любовью к дальнему, она проявляется как «прорыв» человека за пределы своего личностного бытия

1. Философия Новейшего времени. А.Камю, Н.Бердяев

«А СТОИТ ЛИ ЖИТЬ?» (КАМЮ)

Данным вопросом практически всю жизнь задавался известный французский философ и писатель Альбер Камю. Он родился в Алжире в 1913 году в семье сельскохозяйственного рабочего-француза. Мальчику был год, когда его отец скончался в госпитале от ран, полученных в битве на Марне. Матери пришлось работать поденщицей в богатых домах, поэтому Альбер Камю на себе испытал все невзгоды бедного существования. Став студентом Алжирского университета, он наряду с учебой занимался и просветительской работой. В 1935 году Альбер Камю организовал передвижной Театр труда, где выполнял функции и драматурга, и актера, и режиссера. Вскоре вышли в свет его две первые книжки коротких лирических эссе – «Изнанка и лицо» (1937) и «Бракосочетания» (1939).

Молодого Камю очень тревожило неблагополучие текущей истории, он даже помышляет о политической карьере, дабы выступить одним из «носителей действия и вместе с тем идеалов». Однако порыв вскоре пошел на убыль, поскольку все явственней маячила новая военная угроза. Господство фашизма в Берлине, падение Испанской республики, «Мюнхенский сговор», развал Народного фронта во Франции – это рассеивало иллюзии о том, что можно овладеть ходом истории. Камю не смирился с подобным положением дел, однако его мятеж все более приобретал метафизическую устремленность: «Революционный дух полностью сводим к возмущению человека своим уделом. Революция всегда, со времен Прометея, поднимается против богов, тираны же и буржуазные куклы тут просто предлог».

Камю перебрался в Париж, где устроился на работу в одну из крупных газет. В дальнейшем он опубликовал много произведений, однако наибольший интерес вызывает его философский памфлет «Бунтующий человек». В 1957 году Альбер Камю стал лауреатом Нобелевской премии. В 1960 году философ разбился в машине, возвращаясь в Париж после рождественских праздников.

Мировоззрение Альбера Камю формировалось под влиянием таких известных личностей, как Кьеркегор, Ницше, Гуссерль, Достоевский. Немаловажное значение в формировании Камю сыграли немецкие философы-экзистенциалисты.

Как уже упоминалось, центральной темой философии Камю стал вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, «стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить». Философ стремится изучить современного индивида, в мельчайших деталях рассмотреть его жизнь и понять, что же движет интеллигентом в мучительном поиске смысла собственного существования. Практически любой образованный индивид в тот или иной момент переживает кризис в духовной жизни, лишаясь тех или иных иллюзий по поводу общепринятых ценностей. В результате долгих размышлений Камю приходит к выводу, что существование человека абсурдно само по себе. Именно эту концепцию он берет за основу в своей философии.

Бессмысленность человеческой жизни у Альбера Камю олицетворяет мифологический образ Сизифа. Наверное, всем известна эта легенда, где в наказание за свое коварство Сизиф обречен постоянно вкатывать на гору камень, который, едва достигнув вершины, снова скатывается вниз. Согласно Камю, каждый человек рано или поздно не выдерживает и начинает «бунтовать». Именно этим философ объясняет возникновение различных государственных переворотов, бунтов и революций, в которых человек неосознанно стремится найти выход из своего «сизифова положения». Если революция является «организованной» или «подготовленной», то, по мнению Камю, она противоречит своему понятию, поскольку всякая надежда на то, что революция может действительно дать выход из сложившейся ситуации, иллюзорна.

Согласно Камю, каждый человек обречен на одиночество в этом «абсурдном мире». Философ также уверен, что если из «чувства абсурда» кто-то старается извлечь правила действия, то быстро приходит к выводу, что убийство по большому счету вызывает безразличие, а значит, вполне допустимо. «Если не во что верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать ценность чего бы то ни было, тогда все позволено и все неважно… Злодейство или добродетель – все чистая случайность и прихоть». В какой-то мере философ считал себя глашатаем множества разрозненных одиночек, которые безуспешно стремятся найти свой собственный срединный путь. Несмотря на то, что Камю принадлежал к кругу Сартра, он не считал нужным строго придерживаться представлений «философии существования», или экзистенциализма. Больше писатель, нежели философ, он лишь разделял данные умонастроения и считал себя еким оплотом вольности и правды.

Даже в непокорстве Камю просматривается некоторое отчаяние. В нем сильно убеждение, что «башни из слоновой кости давно уже разрушены», что с несправедливостью «либо сотрудничают, либо сражаются, третьего не дано». Он выступает за участие в гражданских битвах своей эпохи, однако заранее уверен в их конечной обреченности на поражение.

Согласно Камю, ум обращает кровное родство личности и мироздания в чужеродность, доказывает непохожесть человека на бездуховную материю. Все это обостряется и тем, что разум заведомо знает: тело, в котором он обитает, смертно. Именно поэтому появляется непреодолимая бездна между конечным и вечным, между «одушевленной крупицей плоти» и непостижимой Вселенной. Осознание и ожидание предстоящего превращения в кучку праха вызывает ужас. Дух остается мрачным вестником «изгнанничества» человека на земле. От этого никуда не деться. Альбер Камю пришел к выводу, что каждому следует прямо взглянуть в лицо своей неминуемой гибели и не обижаться на судьбу. Он советует успокоиться и все свои силы направить на то, чтобы собрать отпущенные каждому бесценные крохи счастья.

Задача человека, по мнению Камю, сводится к тому, чтобы установленный порядок мироздания гармонично связать с дарами мимолетного здесь и сейчас, и именно для этого он должен жить. «Без отчаяния и жизни нет, и любви к жизни». Любая личность обречена на смертный удел, а перед лицом смерти человек всегда одинок, именно поэтому философия Камю отвергает мудрость тех, кто привязан к своему роду, стране, какой-либо деятельности, кто рассматривает действительность с точки зрения бесконечной жизни. Камю сравнивает человеческое бытие с одинокой «тростинкой» перед лицом бесстрастного и отчужденного мироздания. Жить стоит, однако только ради того, чтобы понять жизнь, постигнуть свое предназначение и истолковать его в свете последней очевидности земного удела.

Практически все произведения Альбера Камю можно причислить к трагедиям метафизического просветления. В них человеческое сознание старается преодолеть толщу «преходящего», чтобы выйти к некоей краеугольной бытийной правде существования и предназначения человека на земле.

Н. А. Бердяев (1874–1948) – русский философ, значительная часть мировоззренческой эволюции которого проходила в рамках религиозного экзистенциализма.

Н. А. Бердяев осуществил попытку создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую философию», чуждую научности. Философия, в представлении Бердяева, есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть основана на духовном опыте; она субъективна, а не объективна.

По Бердяеву, экзистенциальная философия есть утверждение познания мира в человеческом существовании и через человеческое существование.

Главным онтологическим началом в философии Н. А. Бердяева является свобода. Она абсолютна, иррациональна и несоизмерима ни с какими другими категориями; она добытийственна и существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.

Основная онтологическая категория в философии Н. А. Бердяева – человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее, чем Бог без человека и мира». Человек является единственным носителем духа (духовным существом), носителем добра и красоты, реализует высшую божественную правду. Он – высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма).

Главенствующее место человека в мире определяется тем, что он является носителем добытийной свободы. Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, стремящаяся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и новизны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично к любому возможному вне его бытию как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир. Стать личностью – задача человека.

Экзаменационный билет № 23

1. Основные характеристики человека

Философы все время сталкивались с невозможностью положительного определения человека, хотя попытки делали постоянно. «Человек разумный» (homo sapiens), «человек делающий» (homo faber), «человек играющий» (homo ludens) и т.д.. Очевидно, определить человека можно только отрицательно, апофатически (от лат. Аpophatikos –отрицательный) – через указание на то, чем он не является. Пять «не»: несводимость, непредопределенность, незаменимость, неповторимость, невыразимостьсвидетельствуют не об ущербности человека, а об его исключительном месте в этом мире.

Несводимостьозначает то, что человек никогда не совпадает нисо своим телом, ни со своей психикой, ни с профессией, ни с делом, ни с вещью, которую он создает, - ни в чем не выражает себя полностью. Человек может сказать: «Я состоялся как врач», но никогда не скажет: «Я состоялся как человек».

Путь к себе обычно закрывают три типа сводимости (отождествления):

· отождествление себя с общественным положением, профессией, социальной ролью;

· отождествление себя со своими потребностями(богатством, стремлением к безудержным удовольствиям);

· отождествление себя с приукрашенным, идеализированным образом самого себя.

Непредопределенностьозначает внутреннюю независимость человека от судьбы и обстоятельств. Мы, конечно, зависим от многих вещей внешне, но мы не должны ни от чего зависеть внутренне. Как добиться внутренней свободы?

В философии существует понятие «собранного человека», собранного не в психологическом, а в философском смысле. Собранный человек – это человек без «хвостов». Обычно у человека очень много «хвостов» и слабостей. Но у мудрого человека их вообще нет. Что бы ни случилось в мире – государственный переворот, финансовый кризис, социальные потрясения – это его никак всерьез не коснется, он может этих потрясений даже не заметить.

Собранности трудно добиться потому, что душа человека обычно разбросана: часть своей души человек оставляет работе, часть дому, часть общению с друзьями, часть рыбной ловле. В каждой части он всегда односторонен. Только собранному человеку все удается. Нужно всегда полностью присутствовать во всем и везде – на работе, в семье, в любви и даже на рыбалке. Нельзя работать наполовину, так же как нельзя любить на пятьдесят процентов. Только полностью присутствующему здесь и сейчас человеку открывается красота мира, любовь и тайны собственной судьбы.

Незаменимость и неповторимость человека прежде всего выражается в том, что он должен найти свое дело. У каждого человека есть свое дело, призвание. Это дело может быть любым: от открытия новых физических законов до забивания гвоздя. Забивать гвоздь, писал американский писатель Генрих Торо(1817-1862), надо так прочно, чтобы и, проснувшись среди ночи, можно было думать о своей работе с удовольствием. Тогда и Бог тебе поможет. Каждый забитый гвоздь что-то держит в мироздании, Вселенной, и в этом – твоя заслуга.

Невыразимость– фундаментальная характеристика человека, указывающая на важное обстоятельство: самое главное и самое глубокое в человеке неуловимо и невыразимо.

Человек – это главная тайна мира

1. Современные философские концепции Жан- Поль Сартр, и М. Хайдеггер

В зрелые годы большую часть времени Сартр уделял политике, но его ранние работы признаются одними из самых значимых трудов в области экзистенциализма.

Осознание себя

Сартр считал, что каждый обладает самосознанием. Человека определяет не врожденная природа, а его сознание и самосознание, которые могут меняться. Если человек думает, что его восприятие себя определяется его местом в социальной иерархии или его взгляды не могут измениться, он обманывает себя. Расхожая фраза «Я такой, какой есть» тоже не более чем самообман.

Согласно Сартру, самоактуализация, то есть процесс создания чего-то на основе существующего, возможна всегда. Для этого человек должен осознать то, что Сартр называет «фактичностью»: реальность (основанную на фактах), которая существует вне индивидуума и влияет на него. Кроме того, человек должен понять, что его сознание существует независимо от этой реальности.

Сартр полагал, что верно одно: понимание, что, хотя человек отвечает за свое сознание, самосознание никогда не будет тождественно фактическому сознанию.

Бытие-в-себе и бытие-для-себя

Согласно Сартру, существуют две формы проявления бытия.

• Бытие-в-себе: объекты с определяемой и полной природой, которую эти объекты не осознают. Например, скалы, птицы, деревья.

• Бытие-для-себя: объекты, которые определяются тем, что обладают сознанием, и осознают, что существуют (как люди), а также осознают, что не обладают полной сущностью, которую связывают с бытием-в-себе.

Роль других людей

Сартр утверждает, что человек (бытие-для-себя) начинает осознавать свое существование, только когда видит, что за ним наблюдает другой, также обладающий сознанием, и понимает себя только во взаимосвязи с другими.

Общение с другими людьми сначала может быть обманчивым: человек решает, что другие оценивают его по внешности, типу и его природе (даже если это не так). В результате он может оценивать других людей как простые, определяемые объекты, которым не присуще индивидуальное сознание. По Сартру, именно из-за идеи оценки других возникают такие явления, как расизм, сексизм, колониализм.

Ответственность

Сартр считал, что каждый человек обладает неотъемлемым правом на свободу, люди несут ответственность за свои поступки, сознание и все остальные аспекты своей личности. Даже если человек не желает быть ответственным за себя, это его осознанный выбор и он отвечает за последствия бездействия.

На основе этого убеждения Сартр объясняет, что нормы морали и этики субъективны и зависят от осознанности отдельного человека. Универсальных принципов этики и морали быть не может.

Свобода

Занимаясь вопросами политики, Сартр начал изучать, как индивидуальные сознание и свобода соотносятся с социальными явлениями, такими как расизм, колониализм, капиталистическая эксплуатация. По мнению Сартра, эти структуры не признают индивидуального сознания и свободы, а рассматривают людей как объекты.

Сартр был убежден, что у человека всегда есть свобода, даже если к нему относятся как к объекту. И сам факт существования свободы и сознания означает, что у человека есть способность заставить что-то происходить. По Сартру, врожденная свобода сознания – одновременно дар и проклятие. Она позволяет человеку что-то менять и самому строить свою жизнь, но он при этом несет ответственность за свои действия.

Экзистенциализм (от нем. Existieren и франц. Exister – «существовать») – обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию.

Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма.

Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание.

Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».

Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить.

Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт.

Экзаменационный билет № 24

1. Категории человеческого бытия. Творчество

Все, что человек знает об окружающем его мире и о себе самом, он знает в форме понятий и категорий.

В Обыденной жизни, в процессе научного исследования, практической деятельности, человек МЫСЛИТ не конкретными чувственно воспринимаемыми образами предметов, а более сложными отображениями этих предметов - понятиями, с помощью которых, познается сущность явлений и процессов, обобщаются в абстрактной форме их существенные стороны и признаки (человек, книга, сад).

Основные понятия, отражающие общие существенные свойства и качества, стороны и отношения реальности называются - категориями.

Таким образом, философские категории воспроизводят свойства и соотношения бытия в максимально общем виде.

Творчество.

Творчество является одной из самых загадочных, волнующих и злободневных проблем человеческого бытия. Оно рассматривается как деятельность людей, направленная на создание нового, которое имеет общественную значимость, способствует прогрессивному развитию человечества. Творчество преобразует природный и социальный мир в соответствии с целями и потребностями человека и человечества на основе объективных законов действительности.

Моменты творчества содержатся в житейских и обыденных, социально значимых, исторически масштабных проявлениях. В связи с этим существуют разные его виды: производственный, технический, изобретательский, научный, политический, философский, художественный, мифологический, религиозный, повседневно-бытовой и т.д. Понять, описать феномен творчества достаточно проблематично: люди много знающие о творчестве сами не творят (ищут интересные статьи и книги по проблемам

творчества, в то же время это и есть не что иное, как творчество). Те же, кто творит. создает совершенно новые ценности в науке или искусстве, чаще всего не знает как он это делает (потом рассказывает теоретикам творчества, что он сделал. особой ценности не представляет, ибо никаких общих рецептов и рекомендаций из его сугубо индивидуального опыта вывести нельзя). В этом и заключается феномен творчества. Если бы человек знал, как можно заставить себя творить, все были бы гениями.

Само по себе воспитание, образование, культура не делают человека творцом. История знает немало примеров, когда человек обладая большими знаниями, делал открытия, двигал науку вперед - и в то же время был ограниченным, эгоистичным, подлым или наивным. Творческий человек всегда самобытен. Чтобы творить, нужно быть не просто способным ученым или художником, а прежде всего способным к творчеству. Человек, по сути, существо творческое, но творит лишь тогда, когда ок ощущает себя человеком, а не просто и не только астрофизиком или скульптором.

Он выражает в своих действиях, чем бы он ни занимался, свою человеческую природу, естественность, обыкновенность. Ибо творческий человек, остается самим собой, живущим в режиме подлинного человеческого бытия: любви, красоты, сострадания. Н.А. Бердяев утверждал, что человек призван к творчеству, творчество есть его нравственный долг, назначение человека на земле, его задача и миссия.

Творчество - величайшая загадка и одновременно великое счастье для людей, которым оно доступно. Наверное, каждый человек испытывал состояние творчества, когда останавливается время, трепещет душа, когда охватывает восторг оттого, что что-то получается и получается по-своему. Человек чувствует себя Богом, продолжающим творение мира.

Таким образом, творчество, можно рассматривать, как духовно-практическую деятельность, результатом которой является создание оригинальных, неповторимых культурных, социально значимых ценностей, установление новых фактов, открытие свойств и закономерностей, а также методов исследования и преобразования мира.

1. Философия эпохи Возрождения

Возрождением называют переходный период от Средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий с XIV по XVI в., когда Средневековье в его экономических, социальных, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился.

Философия Возрождения имеет следующие периоды в развитии своих идей:

1) раннее Возрождение (Данте, Петрарка, Боккаччо);

2) высокое Возрождение (Кузанский, Пико делла Мирандола, Помпонацци);

3) позднее или модифицированное Возрождение (Телезио, Патрици, Бруно и др.).

К характерным чертам эпохи Возрождения относятся:

• становление простого товарного производства, основанного на денежном обращении;

• возрастание социальной и политической роли городов, в которых господствовал свободный и независимый труд ремесленников, торговля, банковское дело;

• возникновение городской светской культуры, деятели которой подвергали существенному пересмотру традиционные религиозные, нравственные, эстетические взгляды Средневековья, полностью не порывая с ними;

• обращение к ценностям античной культуры как источнику нового мировосприятия, освобожденного от средневековой схоластики;

• антропоцентризм, в котором утверждается представление о человеке как о свободной, сильной личности, отстаивающей свою индивидуальность и независимость;

• утверждение гуманизма не только как мировоззрения, но и как социально-политического движения, социальной практики;

• мантиклерикализм, тесно связанный с гуманизмом и антропоцентризмом, направленный против привилегий церкви и духовенства, но не против самой религии.

НАТУРФИЛОСОФСКИЕ И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

На основе открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы).

Крупнейшими представителями натурфилософии являются Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей. Обобщая их взгляды, можно сформулировать основные положения, присущие их учениям.

1. Натурфилософия носила зачастую пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая Бога, она отождествляла его с природой. В этом плане глубоко диалектические идеи высказывал Кузанский в его учении о Боге как бесконечности в пространстве – «абсолютном максимуме»;

2. Познание Бога-Вселенной проходит через следующие этапы: чувственное восприятие; рассудок, разделяющий противоположности; разум, их составляющий; интуиция.

Чувственное и рациональное при этом сливаются, становятся единым в познании окружающей природы.

Согласно натурфилософам Земля – не центр Вселенной, а это лишь одна из планет Солнечной системы (Бруно), которая в свою очередь включается в бесчисленное множество подобных систем во Вселенной. Тем самым была опровергнута теологическая версия творения мира Богом.

Натурфилософы отрицали откровение как метод познания и настаивали на выработке научного метода, тесно связанного с практикой. При этом они настаивали на привлечении естественных наук для познания окружающего мира и человека и сами являлись первопроходцами в создании новых технических средств освоения действительности (Леонардо да Винчи, Галилео Галилей).

Социально-политические учения эпохи Возрождения представлены прежде всего такими философами, как Томас Мор и Томазо Кампанелла. Основы их взглядов составляют идеи утопического социализма:

1) они резко критиковали формирующееся капиталистическое общество с его духом наживы и священности частной собственности;

2) ликвидацию частной собственности они считали первой необходимостью становления будущего коммунистического общества;

3) коммунистическое общество они представляли как общество всеобщего равенства и справедливости, в котором будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, рыночные отношения, денежное обращение. Труд будет обязателен для всех, а удовлетворение потребностей будет осуществляться по принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям»;

4) общество, по их мнению, должно взять на себя заботу о воспитании и обучении будущих граждан, предоставляя им все средства для всестороннего гармоничного развития. При этом регламентация семейно-брачных отношений отводилась обществу;

5) социалисты-утописты призывали людей к борьбе за лучшее устройство общества, которое должно быть основано на общественной собственности, быть бесклассовым, в котором утвердились бы равенство и справедливость.

Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.

Экзаменационные билеты № 25

1. Мышление, его истоки и сущность

Еще одним серьезным аргументом в пользу существования большого сознания служит теория воспоминания Платона. Платон утверждал, что человека ничему нельзя научить, в случае если понимать учение как перекладывание знаний из одной головы в другую. Человек должен сам все вспомнить. У этого высказывания Платона есть два плана˸ мифологический и рациональный. В мифологическом плане душа, согласно Платону, до рождения человека жила среди богов и там набиралась знаний, так что человек, родившись и получив от богов эту душу, должен только вспоминать то, что она усвоила ранее. В рациональном плане в теории воспоминаний есть глубокий смысл˸ всему действительно важному человека научить нельзя. Нельзя, например, научить быть Эйнштейном – нет таких учебников. Эйнштейн, кстати, сам во время учебы особых талантов в физике не обнаруживал и имел в выпускном классе тройку по физике. Но что-то такое было в Эйнштейне, чего не было в других˸ раскованная фантазия, смелость мышления, то есть то, чему научить нельзя, что нужно только из себя извлечь, в данном смысле – вспомнить.

Нельзя научить быть Моцартом, очень многие музыканты знали теорию композиции лучше, тот же Сальери был гораздо более образованным в музыке, чем Моцарт. Но того, что было в Моцарте, не было тогда ни в одном музыканте. Когда жена Моцарта в фильме ʼʼАмадеусʼʼ приносит Сальери ноты какого-то произведения мужа, тот с удивлением узнает, что это не черновик, что у Моцарта вообще нет черновиков, что он слышит музыку и пишет, а не сочиняет ее, не вымучивает. Что значит – слышит? Бог ему напевает? Или он слышит музыку сфер, как Пифагор? В любом случае научить такому слуху нельзя, хоть десять консерваторий закончи. Есть лингвисты, которые знают несколько десятков языков. Выучить несколько десятков языков нельзя. Чтобы овладеть одним – немецким или французским – надо запомнить несколько тысяч слов, в т.ч. сотни глаголов в шести-восьми временах, огромное количество идиоматических выражений и т.д. А тут человек знает десятки языков. На самом деле он выучивает два-три языка (уже для этого нужны специфические способности), а все остальные как бы вспоминает. Он начинает чувствовать ʼʼдушуʼʼ языка, внутренние связи и опорные блоки как внутри языка, так и между всеми языками, например, индоевропейской группы. Язык как бы ʼʼоткрываетсяʼʼ такому человеку, и каждый следующий язык ʼʼвсплываетʼʼ в нем, поднимается из глубины души. Ребенок, когда учится говорить, – он ведь не постепенно запоминает огромное количество слов и выражений. Язык как бы просыпается в нем, и он вдруг начинает говорить.

2. Николло Маккиавелли

(1469–1527)

Итальянский политический мыслитель, историк ("История Флоренции", 1520–1525, писатель (комедия "Мандрагора", 1518). Видел главную причину бедствий Италии в ее политической раздробленности, преодолеть которую способна лишь сильная власть ("Государь", 1513). Ради упрочения государства считал допустимыми любые средства. Отсюда термин "макиавеллизм" для определения политики, пренебрегающей нормами морали.

Когда Никколо Макиавелли появился на свет 3 мая 1469 года, его семья имела средний достаток. Конечно, сравнивая доход семьи практикующего юриста с колоссальными богатствами первых фамилий Флоренции, Никколо Макиавелли вправе был писать "Я родился бедным и скорее мог познать жизнь, полную лишений, чем развлечений". Отец Никколо, строго следивший за семейным бюджетом, имел также доходы от своих земельных участков. Он получал половину урожая зерна, а также часть винограда и оливкового масла.

Критическое отношение Макиавелли к церкви и ее деятелям сложилось еще в детстве. Бернардо Макиавелли, отец Никколо, не был склонен к религиозности. В большей степени религией интересовалась мать Никколо - донна Бартоломеа, сочинявшая гимны и канцоны в честь Девы Марии и распевавшая их в хоре в церкви Санта-Тринита.

Молодой Никколо Макиавелли не только жил в окружении античных традиций, свойственных гуманистическому духу эпохи, но, очевидно, и непосредственно обращался к сочинениям древних классиков, хранившимся в библиотеке отца.

В мае 1476 года Никколо поступил в школу магистра Маттео и стал обучаться грамматике. Через год он был отдан в городскую школу, где также изучали латинских классиков. Бюст Данте над порталом здания был как бы олицетворением ее гуманистического направления. Эту школу Никколо посещал в течение трех лет, а незадолго до своего одиннадцатилетия, 3 января 1480 года, приступил к изучению счета у Пьеро Марио.

Двенадцати лет Никколо начал проходить курс латинской стилистики в школе Паголо Рончильоне. Образование Макиавелли, как об этом свидетельствует его переписка, дополнялось знакомством с музыкой, которую он любил. Греческого языка он не знал, но широко пользовался переводами с греческого текстов, приписываемых Диогену, а также сочинений Геродота, Плутарха, Ксенофонта, Аристотеля, Фукидида и др. Латинские авторы были для него не только предметом школьных занятий, но и постоянным чтением на протяжении всей жизни, особенно Тит Ливии, Тацит, Цицерон, Цезарь, Виргилий, Светоний, Овидий, а также Тибулл и Катулл.
Очевидно, с Титом Ливием и Цицероном он познакомился еще в юности по рассказам отца. Его интересовало и волновало творчество классиков раннего Возрождения - Данте и Петрарки. У Данте ему очень нравился "Ад". Макиавелли не только восхищался языком Данте и Петрарки, но и изучал созданные ими образы итальянцев, сопоставляя их с теми, которых он наблюдал вокруг себя.

Сравнение древних и современников привело его к убеждению о неизменности человеческой натуры, о том, что главное в жизни - это сама жизнь. Относительно небольшой достаток семьи Макиавелли не позволил Никколо поступить в университет. Но, по-видимому, отец ознакомил сына с основами юридической науки и практики.

Биографию Макиавелли обычно делят на два периода первый - годы его государственной службы (1498–1512), когда он выступает как политический деятель, второй - годы его изгнания (1512–1527).

 Всю жизнь Макиавелли был мыслителем и писателем и всю жизнь стремился к политической деятельности, хотя не всегда мог ею заниматься. Февраля 1498 года Макиавелли баллотировался на пост секретаря второй канцелярии республики и был побежден кандидатом партии Савонаролы. В апреле начался суд над арестованным Савонаролой, завершился процесс 23 мая повешением доминиканца на площади Синьории и сожжением его трупа.

В июне Макиавелли, победив кандидата приверженцев Медичи, был утвержден секретарем второй канцелярии, 14 июля ему была также доверена канцелярия комиссии Десяти и положено жалованье в 100 флоринов в год. Итак, на ответственный пост республики был назначен человек, по своим политическим убеждениям являвшийся противником правления "плакс", как флорентийцы называли сторонников Савонаролы, с одной стороны, и противником диктатуры Медичи - с другой.

Современники не могли еще предугадать в 29-летнем Макиавелли мыслителя и политика крупного масштаба, но они были хорошо осведомлены о его образовании и об успешном опыте в решении некоторых юридических дел в высоких инстанциях, как это было при поездке в Рим за два года до его назначения секретарем Синьории. Очень скоро флорентийская Синьория могла убедиться в том, что она не ошиблась, избрав секретарем второй канцелярии Никколо Макиавелли, и его успешная деятельность обеспечивала ему неоднократное переизбрание на эту должность.

За четырнадцать лет он составил многие тысячи дипломатических писем, донесений, правительственных распоряжений, военных приказов, проектов государственных законов, совершил тринадцать дипломатических и военно-дипломатических поездок с весьма сложными поручениями к различным итальянским государям и правительствам республик, к папе, императору и четырежды к французскому королю, как секретарь комиссии Десяти он был организатором и участником военных кампаний и инициатором создания республиканского ополчения.

Выполняя эти сложные обязанности, Макиавелли вовсе не превратился в замкнутого чиновника и чопорного моралиста. Он обладал живым, общительным характером, любил хорошо одеться и не жалел на это денег, даже когда их было не слишком много. Особенно заботился он о своей одежде, когда представлял республику перед чужеземными государями. Остроумный и веселый, он был душой вечеринок, которые иногда устраивали члены комиссии Десяти, пьеса "Мандрагора" является зеркалом его возрожденческого понимания любви как свободного чувства.

Макиавелли женился в 33 года на Мариетте Корсини, а в 34 года стал отцом первого ребенка. Он беспокоился о семье, с шутливой нежностью именуя ее своей "командой", заботился о ее достатке. При выполнении дипломатических поручений всегда спешил завершить их и возвратиться к своей семье, но только в том случае, если они становились бесперспективными.

"Я вижу невозможность быть полезным нашему городу, - писал он 22 ноября 1502 года - Вдобавок на родине нет никого, кто присмотрел бы за моими делами надо Коммуну освободить от расходов, а меня от беспокойств".

Макиавелли по своему характеру отнюдь не был жестоким человеком, и те трагические события, которыми изобиловала в то время действительность как во Флорентийской республике, так и в других государствах, где ему довелось побывать, вызывали в нем мучительные переживания. Это ясно из его писем к родным и друзьям, в которых часто за внешне шутливым тоном угадывается негодование и сочувствие к окружающим его страданиям, которые, однако, он не находил возможным ни предотвратить, ни пресечь. Характеристики, которые дают Макиавелли некоторые католические авторы как человеку жестокому, кровожадному, "учителю тиранов", весьма преувеличены. Нередко они основываются не столько на фактах его биографии, сколько на отдельных цитатах, тенденциозно подобранных из его сочинений.

Тем не менее не приходится отрицать, что Макиавелли и в теории, и на практике признавал необходимость решительных и крайних мер в политике для укрепления централизованной государственной власти. В этом проявляется противоречивость личности и образа мышления Макиавелли, которые складывались в условиях гибели республики и первых шагов медичейского абсолютизма.

Первая поездка Макиавелли состоялась в марте 1499 года, когда он, прервав работу по составлению приказов, распределению денег и оружия в канцелярии Десяти, отправился в Понтедера к владетелю Пьомбино, расположенного километрах в ста на юго-запад от Флоренции. Тридцатилетний секретарь комиссии Десяти сумел убедить коронованного военачальника не требовать увеличения платы за военную службу Флорентийской республике, которая и без того несла колоссальные затраты на наем кондотьеров. Этим ведала комиссия Десяти, которую флорентийцы называли "Десятью расхитителями".

В июле того же года Макиавелли направили к правительнице крайне важного для республики стратегического пункта - Форли, дочери Галеаццо Сфорца, Катарине. Посол прибыл к ней с официальным письмом первого канцлера Флоренции Марчелло Вирджилио Адриани, ученика. Полициано, университетского профессора литературы. Несмотря на все ухищрения коварной и опытной правительницы, первый дипломатический экзамен флорентийский посланец сдал на отлично: дружба с правительницей Форли была сохранена, что было крайне важно в условиях напряженной борьбы за Пизу, важнейший торговый центр. Опыт удач и поражений был изложен Макиавелли в его первом сочинении, написанном в 1499 году, "Рассуждении, подготовленном для магистрата Десяти о пизанских событиях". По форме это была обычная докладная записка, по сути - первые наброски "Военного искусства", трактата, который Макиавелли создаст через двадцать лет.

Между тем тучи над Италией сгущались. В октябре 1499 года французские войска вошли в Милан, а в начале следующего 1500 года его правитель Лодовико Моро был пленен и увезен во Францию. Судьбы итальянских государств зависели теперь от Людовика XII, к которому Флорентийской республикой в июле 1500 года и была направлена дипломатическая делегация в составе Никколо Макиавелли и Франческо Каза. Раньше вопрос о Пизе решала Флоренция, отныне его решал французский двор, требовавший огромных средств за военную помощь. Макиавелли не принадлежал к числу парадных послов из знатных и богатых семей, которых посылали в торжественных случаях. Он был оратором-дипломатом, который, по его собственному выражению, "готовит пути Господу", то есть, не имея "средств и веса", добивается всего своими талантом и умом. Великий флорентиец не только выполнял официальные инструкции, но внимательно оценивал обстановку, изучал людей и обычаи.

Макиавелли посетил Лион, Невер, Мелея, Париж, присутствовал на королевских аудиенциях и выступал там, вел полуофициальные и частные разговоры на латинском и французском языках. Его сообщения флорентийской Синьории были не менее важны, чем ведение переговоров.

"Французы ослеплены своим могуществом, - писали Макиавелли и Каза, - и считаются лишь с теми, кто обладает оружием или готов давать деньги".

Вскоре Каза заболел, и Макиавелли остался единственным представителем республики при дворе. Он не только изучал французскую политику, но и пытался оказать на нее влияние. Когда однажды кардинал Руанский заявил, что итальянцы ничего не понимают в военном деле, Макиавелли ответил ему, что "французы ничего не понимают в политике, так как если бы понимали, то не позволили бы папству достичь такого могущества". Совет Макиавелли заставил французский двор пристальнее оценивать политику папства. Этот диалог Макиавелли счел достойным через тринадцать лет внести на страницы своего "Государя".

По возвращении из Франции, в 1501 году, на секретаря комиссии Десяти свалились заботы, связанные с подчиненной, но вечно непокорной Пистойей: он ведет переписку, пишет приказы, трижды ездит туда для улаживания сложных внутренних политических столкновений. И здесь он не остается только чиновником, представителем метрополии. Пистойские дела дают ему пищу для размышлений, результатом которых явилось написанное им в апреле 1502 года "Сообщение о мерах, принятых Флорентийской республикой для замирения партий в Пистойе".

В 1502 году Макиавелли встречается с тем, кто послужил ему прообразом "Государя", Цезарем Борджа - герцогом Валентине. Жестокий, хитрый, не считающийся с какими-либо нормами морали, герцог произвел на него большое впечатление как смелый, решительный и проницательный правитель. Флорентийский секретарь не идеализировал Цезаря Борджа, а изучал его способы подчинить и объединить целые области Италии. Макиавелли не раз будет встречать этого героя шпаги и отравленного вина, но всегда, судя по его донесениям, будет искать в нем черты государственного деятеля, достойные послужить материалом для теоретических обобщений.

Вместе с епископом Вольтерры Франческо Содерини Макиавелли прибыл в Урбино, захваченный Цезарем Борджа. Содерини и Макиавелли были приняты в два часа ночи 24 июня 1502 года. Их общее впечатление было изложено в донесении: "Герцог так смел, что самое большое дело кажется ему легким. Стремясь к славе и новым владениям, он не дает себе отдыха, не ведает усталости, не признает опасностей. Он приезжает в одно место прежде, чем успеешь услышать о его отъезде из другого. Он пользуется расположением своих солдат и сумел собрать вокруг себя лучших людей Италии. Кроме того, ему постоянно везет. Все это вместе взятое делает герцога победоносным и страшным". Этот портрет военачальника и политика можно считать первым наброском знаменитого трактата "Государь", появившегося из-под пера Макиавелли в 1513 году.

В сентябре 1502 года во Флорентийской республике была учреждена должность пожизненного гонфалоньера, которым стал Пьеро Содерини, брат епископа Вольтерры, ездившего в Урбино вместе с Макиавелли. Он был павой Синьории, имел право законодательной инициативы и вмешательства в судебные дела Содерини был хорошим оратором, но не обладал ни особыми дарованиями, ни особой энергией.

От имени комиссии Десяти Макиавелли поспешил уведомить нового гонфалоньера об избрании и, поздравив, выразил надежду на успешную его деятельность. Вскоре Макиавелли приобрел неограниченное доверие Содерини, стал его постоянным советчиком и фактически правой рукой. Так будущий автор "Государя" стал "государем" своей республики, ее первым умом, и оставался им в течение десяти лет. Не будучи диктатором по натуре, Макиавелли выполнял роль умного и опытного советчика, но это заставляло его еще глубже обдумывать и решать вопросы теории и практики государства. На второй год после начала своего секретарства Макиавелли руководил поимкой находившегося на службе у Флоренции известного кондотьера Паоло Вителли, готовившего измену в пользу Пьеро Медичи.

Вителли был схвачен, допрошен и через день казнен. В эту эпоху политических противников устраняли без колебаний и сожалений. Через полтора года был задержан Пьетро Гамбакорти, которого допрашивали о деталях предательства уже казненного Вителли, часть протокола написана рукой Макиавелли. В1503 года против Флоренции восстали Ареццо и Валь-ди-Кьяна, в связи с чем Макиавелли счел необходимым сформулировать способы замирения городов, отложившихся от своей метрополии. Он советовал применять решительные меры не только по отношению к аретинцам и вальдекьянцам, но и к любым нарушителям государственных интересов и предателям.

Хотя второй канцлер республики и был первым человеком при главе правительства, он продолжал выполнять сложные дипломатические поручения, так как никто не мог точнее и вернее оценить политическую атмосферу в чужой стране и дать характеристику ее деятелям.

Когда Синьория торопила его с присылкой донесений, он отвечал "серьезные вещи не отгадываются если не хочешь излагать выдумок и сновидении, необходимо все проверить". Во все ответственные моменты итальянской и европейской истории второй канцлер отрывался от своих дел во Флоренции и направлялся в другие государства и чужие страны. В 1503 году он оказался в войске Цезаря Борджа, занимавшего Перуджу, Ассизи, сиенские замки.

В том же году его срочно направили в Рим в связи со смертью Александра VI и выборами нового папы Юлия II. В 1504 году он вторично едет во Францию, в Лион, с новыми инструкциями флорентийскому послу при Людовике XII Никколо Валори, который в письмах к Десяти лестно отзывался о Макиавелли, помогавшем ему советами.

В следующем году он едет с дипломатическими поручениями к синьору Перуджи Бальони, к маркизу Мантуи и синьору Сиены Пандольфо Петруччи, а еще через год представляет республику при папе Юлии II, который во паве своих войск направлялся на захват Перуджи и Болоньи. Флорентийский посол должен был в дипломатичной форме сообщить воинственному папе, что Флоренция, хотя и является его союзником, пока не может оказать ему помощи в его "святом деле"10 января 1507 года состоялось избрание Девяти, а 20 января они принесли присягу правительству.

Секретарем Девяти был избран Макиавелли, который до 1511 года фактически руководил всеми делами этой комиссии. В1509 году он занят делами, связанными с империей, и направляется в Мантую для уплаты денежного взноса республики Максимилиану, а затем в Верону, откуда наблюдает за ходом военных действий между Венецией и союзниками Флоренции.

В следующем году он в третий раз едет с дипломатической миссией во Францию для переговоров о совместной борьбе против Венецианской республики. После этой поездки им были созданы "Описания событий во Франции".

Не прошло и года, как его снова направляют во Францию через Милан для обсуждения вопроса о Пизанском церковном соборе, который организовал Людовик XII против папы Юлия II.

В ноябре 1511 года в Пизе открылся собор, и Макиавелли был послан туда республикой для наблюдения за его ходом. Многое сделал Макиавелли как секретарь военной комиссии Десяти, проявив себя на этом поприще не только как умелый исполнитель, но и как инициативный организатор.

Однако в 1512 году произошли драматические события, которые привели к гибели Флорентийской республики и пресекли бурную политическую деятельность Никколо Макиавелли, человека действия, говорившего: "Сначала жить, потом философствовать".

11 апреля испанское войско захватывает Прато, учинив там беспощадную резню и разграбление Пьеро Содериьн бежит из Флоренции, где восстанавливается синьория Медичи. В результате переворота Макиавелли лишается должности и высылается на год за пределы города, несмотря на его попытку обратиться с дипломатичным воззванием к "партии шаров".

В следующем году был раскрыт антимедичейский заговор во главе с Боски, в соучастии в котором был заподозрен Макиавелли в марте этого года он был брошен в тюрьму, подвергнут пытке - ему нанесли шесть ударов плетьми, - и вышел из заключения только благодаря амнистии, объявленной в связи с избранием на папский престол Джованни Медичи, принявшего имя Льва X.

Как неблагонадежному ссыльному ему разрешили проживание только в расположенном недалеко от Флоренции принадлежащем ему небольшом имении Сант-Андреа в Перкуссино, около Сан-Кашьяно. Имение это находилось близ придорожной гостиницы на пути в Рим и получило название Альбергаччо ("гостиничка").

Впервые напряженная и безостановочная деятельность Макиавелли была прервана, и он был обречен на вынужденное бездействие. Он мог лишь переписываться со своими друзьями - Содерини и Веттори.

"Так долго продолжаться не может, - писал Макиавелли, - такая бездеятельная жизнь подтачивает мое существование, и если Бог не сжалится надо мною, то в один прекрасный день я покину свой дом и сделаюсь репетитором или писарем у какого-нибудь вельможи".

Но Медичи не доверяли бывшему секретарю республики и в течение пятнадцати лет не допускали Макиавелли к политической деятельности. Это была своего рода гражданская казнь для человека, который почти полтора десятилетия находился в центре политической жизни Флорентийской республики. Однако активный период деятельности не был для него лишь школой политической практики Макиавелли наблюдал, размышлял и, обобщая, записывал свои выводы. Эта вторая сторона его деятельности не приостановилась и во время ссылки, наоборот, 1513–1520 годы были периодом его продолжительного творческого подъема.

В "Государе" Макиавелли нарисовал образ мудрого правителя, который должен сочетать в себе и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Он должен по возможности не удаляться от добра, но при необходимости не чураться и зла. Такой образ действий со времен Макиавелли стал называться макиавеллизмом. Согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Если правитель прибегает к насилию, то это не должно быть самоцелью. Он подчеркивал, что насилие должно исправлять, а не разрушать. Политическим идеалом Макиавелли была Римская республика. Поэтому он и считал, что лучшей формой правления является республика.

В отличие от гуманистов, Макиавелли относился к античным писателям как политик - теоретик и практик. Любая возможность воплотить их идеи в жизнь не упускалась новоявленным сельским отшельником. Такой была его весьма смелая попытка внести улучшения в систему и метод правления Медичи в 1520 году, что выразилось в составлении "Рассуждения" об улучшении дел во Флоренции.

Не отказывался он и от незначительных деловых поручений, редко перепадавших на его долю, вроде поездок в Карпи во францисканский монастырь в 1521 году, который он в письме к Гвиччардини едко назвал "республикой деревянных сандалий", или в Лукку в 1520 году и в Венецию в 1525 году для защиты интересов флорентийских купцов. Издалека он мог видеть купол кафедрального собора любимой им Флоренции, куда с 1516 года он мог приезжать к собратьям по литературному творчеству, встречавшимся в садах дома Ручеллаи.

Кружок во главе с Бернардо Ручеллаи представлял собой своеобразную академию по выработке литературного языка и новых принципов литературы. Макиавелли излагал там свои идеи и зачитывал главы из "Рассуждений на первую декаду Тита Ливия". Когда в 1522 году был обнаружен новый антимедичейский заговор, созревший в кругах "садов Ручеллаи", Макиавелли с трудом избежал обвинения в причастии к нему. Затем Макиавелли целиком отдался постановке своей комедии "Мандрагора".

В 1524 году, когда она была поставлена на сцене дома Бернардо ди Джордано, Макиавелли был во Флоренции и встречался там с певицей Барнабой Салутати. В следующем году автор "Истории Флоренции" прибыл в Рим и преподнес первые ее восемь книг папе Клименту VII, по заказу которого это произведение и было написано. Он был приглашен в Фаенцу к Гвиччардини для обсуждения проекта новой организации пехоты.

В 1526 году, когда Италии угрожало порабощение со стороны испанцев, Макиавелли снова поспешил послужить на благо родного города он предложил проект укрепления стен Флоренции для ее защиты, который был принят. Более того, была создана коллегия Пяти по укреплению стен, ее проведитором и секретарем в апреле этого же года назначили Никколо Макиавелли. Однако чужеземное нашествие остановить не удалось 4 мая 1527 года Рим пал и достался на разграбление немецким ландскнехтам. Флоренция ответила на это антимедичейским восстанием и восстановлением республики.

Пятидесятилетний Макиавелли ощущает в себе еще достаточно сил для большой государственной работы, он предлагает свою кандидатуру на пост канцлера Флорентийской республики. Вопрос решается на Большом Совете республики 10 мая 1527 года. Вскоре после этого 21 июня 1527 года Никколо Макиавелли скончался, а еще через день его похоронили в церкви Санта-Кроче, ставшей флорентийским пантеоном. Рядом с ним там покоятся Микеланджело, Галилей и другие великие итальянцы.  

Экзаменационный билет № 26

1. Философия и религия

Философские определения позволяют взглянуть на религию как на особое образование, выполняющее в обществе важные функции. Они стремятся отыскать признаки религии извне, сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и часто занимают по отношению к ней критическую позицию.

Наиболее оригинальный взгляд на соотношение религии и общества в истории философии высказал И. Кант. Он считал, что человек как свободное существо должен следовать категорическому императиву, т.е. нравственному закону. Этот закон требует полноты нравственной добродетели, которая недостижима в «мире вещей для нас», следовательно, достижение этой высшей добродетели возможно только в перспективе, а значит, душа бессмертна и Бог является гарантией этого бессмертия и моральной основой бытия.

Кант различает религии моральные и статуарные. Моральные религии основаны на вере «чистого разума», в них человек с помощью собственного разума познает божественную волю в себе самом. Статуарные религии основаны на исторической традиции, в них познание происходит посредством Откровения Бога, их нельзя признать обязательными для людей. Только моральная религия является обязательной. Религия возникает сначала как моральная, но, чтобы получить распространение в обществе, она принимает статуарный характер. Высшая форма религии — христианство, причем прежде всего в его протестантской разновидности.

Немецкий философ Г. Гегель считал, что религия является одной из форм самопознания Абсолютного духа, наиболее адекватной его природе. Религия равнозначна философии, у них один предмет — вечная истина, Бог и объяснение Бога. Но они различаются по методу исследования: религия исследует Бога с помощью чувств и представлений, а философия — с помощью понятий и законов.

Л. Фейербах в отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.

Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия — это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни. Марксизм видит причины изменения религии в развитии общества. В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой и предметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог.

Религию К. Маркс вслед за Гегелем называл опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер считал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение. Вебер исследовал, каким образом протестантизм стимулировал развитие капитализма в Западной Европе.

1. Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия – этап развития философии, представленный следующими течениями.

1.  Дуализм (Кант) рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Специфика познающего субъекта – главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения человека как такового).

2.  Субъективно-идеалистическое течение (Фихте) предполагает наличие некоего абсолютного субъекта, который наделяется бесконечной активной деятельностью и который творит мир. Исходная «Я» – нравственная деятельность сознания. Из него вытекает отдельное «Я» – ограниченный человеческий субъект, которому противостоит природа. Разумное познание, по Фихте, происходит через непосредственное созерцание истины умом, или «интеллектуальную интуицию». В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в которой видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной необходимости.

3.  Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель доказывал, что происхождение многого из единого является предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие.

4.  Материализм (Фейербах) возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Фейербаха – человек как единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление, Фейербах полагает, что только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Фейербах отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.

Экзаменационный билет № 27

1. Философия искусства

Соотношение искусства и философии исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи называл живопись «истинной философией», поскольку живопись, по его словам, самостоятельно обнимает первую истину.

Для XIX в. на первый план выдвинулась проблема иерархического строения здания гуманитарных наук. Так, Шеллинг и романтизм вообще, ставя искусство (особенно музыку) выше науки, провозглашали его главенство и над философией, а Г.В.Ф. Гегель, наоборот, при всей признаваемой им значимости эстетического венчал здание самопознания абсолютной идеи его высшей формой – философией.

Однако с кризисом рационализма изменился и тот смысл, который привносился западной философией в вопрос о соотношении искусства и философии. Стремление отчетливо развести эти формы и установить между ними иерархическую субординацию сменилось как бы возвратившейся исторической тенденцией к их совмещению или даже почти отождествлению. Однако, в отличие от ушедших исторических эпох, это очередное сближение искусства и философии происходило уже на иных основаниях. Уже не поэзия, не живопись и не музыка, а художественная проза признавалась естественной сферой этого содружества, и уже не искусство уподоблялось философии, что предполагает где-то в своей глубине большую значимость философии, но философия стала уподобляться художественной прозе, что, напротив, предполагает исходное превосходство искусства (продолжение линии романтиков).

Сначала А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, затем Г. Риккерт и А. Бергсон объединили философию и искусство на том основании, что они одинаково далеко отстоят от практики и то и другое есть целостное «созерцающее» постижение жизни, использующее не столько логику понятий, сколько иррациональную интуицию. Плодом этого совмещения стал новый жанр литературы – «интеллектуальная романистика» (Т. Манн и др.). Естественно, что такое сближение осуществлялось только в рамках тех направлений философии, которые строились на тезисе о бессилии логико-понятийных познавательных средств и потому неизбежно должны были ориентироваться на «сверхпонятийные» – художественные – способы постижения истины. Таково было, напр., направление экзистенциализма, в русле которого творили А. Камю, Г. Марсель и Ж. – П. Сартр; их философские сочинения были насквозь художественны, а художественные – насквозь философичны.

Искусство и философия – это взаимозависимые, но различные формы общественного сознания, которые, несмотря на всю близость (но не тождественность) своих содержательных областей, на свою равную направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Философия, в сущности, может быть (хотя это и не всегда так) растворена в понятиях и подана в безличной форме (хотя бы в педагогических целях), искусство же не поддается такому – педагогическому – растворению и обезличиванию. Здесь схвачены как бы разные модусы человеческого сознания, его разные состояния и разные по форме виды деятельности.

1. Французские материалисты 18 века

Особенно большой вклад в развитие философии XVIII века внесли французские просветители-материалисты. Французские материалисты 18 века также первыми стали открыто и последовательно пропагандировать атеизм (нет Бога).

Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Природа получает своё движение от себя самой, ибо она – великое целое, вне которого ничто не может существовать. Материя вечно движется, покой относителен, движение есть необходимый способ её существования и источник всех её свойств. Пространство и время – формы существования материи. Нет ничего, чего нельзя было бы познать.

У французских материалистов ещё не было понимания того, что биологическая форма движения материи (жизнь) и социальная форма (развитие общества) обладают своими особыми законами, которые не сводятся к законам физической формы движения материи. Материализм 18 века был ещё и метафизическим, он не содержал в себе идею развития. Движение и изменение в мире, согласно ему, - это некоторый вечный круговорот – возникновение и уничтожение, созидание и разрушение; в целом же мир неизменен. Такое понимание ещё отсутствовало у французских материалистов.

Источником всех знаний они считали ощущения, возникающие в результате воздействия материальных предметов на органы чувств. Главный орган познания – мозг, который как «экран» или «живой воск» (Дидро) принимает внешние воздействия по периферическим нервам и воспроизводит их в себе. Они правильно полагали, что чувственное, непосредственное познание – лишь первый шаг на пути постижения реальности.

В учении об обществе французские материалисты выступали против учения провиденциализма и отстаивали положение о том, что движущей силой истории человечества служит не Бог, а человеческий разум, прогресс просвещения. Они доказывали возможность существования высоконравственного общества, состоящего из атеистов. Это учение, а также положение о несостоятельности всех верований и догматов религии, особенно сильно шокировали их современников. Главные труды Гольбаха и Гельвеция были сожжены по решению парижского парламента.

Просветители отрицали христианский догмат об изначальной греховности человека и его испорченности. Они правильно полагали, что моральные и интеллектуальные качества человека формируются в результате воспитания

1. Проблема счастья и смысла жизни.

Эта проблема всегда была актуальной. Т.к. способом существования человека служит деятельность, то научный подход к проблеме счастья должен основываться на анализе структуры деятельности.

Чтобы существовать и нормально развиваться человек должен удовлетворять свои потребности – телесные, межличностные, познавательно-эстетические. Потребности вызывают отрицательные эмоции, которые и стимулируют человека к действиям. В их процессе отрицательные эмоции исчезают, а возникают положительные. Эмоции (неудовольствие и удовольствие) – это единственный непосредственный стимул к действию и единственная награда за совершённое действие. Поэтому всё живое ориентировано к минимуму отрицательных эмоций и к максимуму положительных. Это один из законов деятельности и поведения.

Человек может совершать и такие действия, которые доставляют ему отрицательные эмоции, т.е. неудовольствие. Но это всегда делается ради удовлетворения какой-либо другой, более важной для данного человека, потребности. Например, молодой человек хочет получить образование и приобрести специальность, но ему не нравится утром вставать и приходить на лекции к 8 часам.

Потребности бывают разумными и неразумными. Последние либо тормозят развитие человека, либо даже разрушают его организм и личность (например, потребности в алкоголе и наркотиках у соответствующих лиц). Очевидно, что человек будет находиться в оптимальном состоянии тогда, когда его основные разумные потребности будут удовлетворяться, что станет сопровождаться максимумом положительных эмоций. Это оптимальное состояние и можно принять за счастье. Итак, счастье – это состояние радости, полноты жизни, возникающее в процессе удовлетворения основных разумных потребностей человека.

Счастье – это такое психологическое состояние, которое представляет собой положительную в целом оценку человеком своей жизни.

Счастье – это динамическое состояние. Положительные эмоции, характеризующие счастье, существуют в основном в процессе удовлетворения потребностей, т.е. в процессе успешной борьбы с препятствиями, стоящими на пути достижения цели. После удовлетворения потребности эмоции угасают: человек испытывает наибольшую радость в момент достижения цели. Поэтому устойчивое счастье невозможно в результате достижения какой-то одной, даже очень высокой и важной, цели, а предполагает развитие разумных потребностей, постановку всё новых и новых жизненных целей и их достижение.

Счастье можно охарактеризовать такими показателями, как полнота и глубина. Полнота счастья зависит от широты круга потребностей (интересов) и от их характера, качества. Глубина счастья определяется степенью удовлетворения потребностей: чем больше они удовлетворяются, тем более сильные эмоции вызывает это удовлетворение и тем более глубокое счастье испытывает человек.

Выделяют два типа несчастья – бессилие и бесцельность. При первом из них в наличии неразрешимое противоречие между желаемым и действительным; у человека имеются потребности, но нет реальных возможностей для их удовлетворения.Бесцельность – это такой тип несчастья, когда у человека нет больших, поглощающих его интересов, когда они или не сложились или исчезли в результате каких-то обстоятельств. Т.е. это такое состояние, когда человеку ничего не нужно, ни что его не интересует и не волнует, ни что не приносит ему искренней радости.

При счастливой и при несчастной жизни человек испытывает и положительные и отрицательные эмоции.

Полагая счастье невозможным, Гартман считал возможным только состояние «безболезненности», которое отождествлялось им с нирваной буддистов и для достижения которого, по его мнению, необходим отказ от основных потребностей. Такую позицию принять нельзя: по существу Гартман предлагал один вид несчастья – бессилие – заменить другим – бесцельностью и пустотой существования.

СМЫСЛ ЖИЗНИ! Смысл любой деятельности состоит в её цели – в том, ради чего она осуществляется. В своей жизни человек ставит разные цели и при успешной деятельности достигает их. Например, он ставит цели окончить школу, приобрести профессию, трудоустроиться, создать хорошую семью и т.п. Такие цели имеют место на конкретных ограниченных этапах жизни, и их можно назвать частными. Наряду с этим можно выделить общую, интегральную цель человеческой активности. Такую цель и можно именовать смыслом жизни. В чём же он заключается?

Принцип, согласно которому смысл жизни человека, его интегральная цель состоит в достижении счастья, называется эвдемонизмом. Счастье определяется широтой круга потребностей и степенью их удовлетворения. Смысл жизни человека заключается в расширении им круга своих разумных потребностей и в борьбе за их удовлетворение, т.е. смысл жизни состоит в саморазвитии и самореализации деятельной сущности человека.

Таким образом, смысл жизни не привносится в неё извне (Богом или ещё кем-то), а заключён в ней самой и состоит в её максимальном развитии, но без ущерба для жизни других людей. И этот смысл жизни сохраняется и при условии смертности человека.

Счастье может быть разным. Наибольшую радость и набольшее счастье человеку приносит удовлетворение высших межличностных потребностей (при условии, конечно, что они у данного индивида сформированы воспитанием). К ним относятся потребности приносить благо своим детям, родственникам, друзьям и, наконец, всем людям.

Это было обусловлено ещё слабым развитием биологических и социальных наук.

Экзаменационный билет № 28

1. Глобальные проблемы современности

Ученые выделяют около 10 острейших, неотложных проблем, стоящих сегодня перед всем мировым сообществом в целом. Эти проблемы получили название «глобальных». Их можно условно разделить на две группы.

К первой группе относится угроза экологической катастрофы на Земле, энергетический кризис, проблемы, связанные с выживанием человечества как вида. Это глобальные проблемы типа «общество – природа».

Другая группа проблем связана с отношениями внутри человеческого общества. Сюда относятся проблемы предотвращения мировой войны и ядерной катастрофы, прекращения гонки вооружений, проблема разрыва между экономически развитыми и развивающимися странами, рост отчуждения между людьми.

Сущность экологической проблемы современности состоит в отчетливо обнаружившемся и усугубляющемся противоречии между производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды его обитания.

Сущность энергетической проблемы современности заключается в том, что потребности человечества в энергии постоянно растут, а запасы природных невозобновляемых энергоносителей сокращаются.

К числу невозобновляемых источников энергии относятся природные запасы нефти, газа, угля, торфа. К числу возобновляемых энергоносителей относится ветер, движение рек, солнечная энергия.

В последнее время все более актуальным становится использование этих «альтернативных» источников энергии. Однако и эти источники энергии далеко не безграничны.

К числу основных факторов развития общества относится фактор народонаселения. Для нормального развития общества требуется постоянное воспроизводство населения. Рост населения может стать фактором социально-экономического развития. Характерно, что развитым странам присущ относительно низкий уровень рождаемости, как и низкий уровень смертности. В то же время во многих слаборазвитых странах уровень рождаемости настолько высок, что он вызывает быстрый прирост численности населения, несмотря на высокий уровень смертности.

Проблема обеспечения продовольствием может обостриться и принять масштаб глобального бедствия уже в следующем столетии. Сейчас на каждого жителя планеты приходится около 1 га плодородной земли. При умелом и бережном использовании природных ресурсов этого должно быть достаточно. Однако два фактора влекут за собой обострение продовольственной проблемы: рост народонаселения и истощение земель.

Другим аспектом продовольственной проблемы является проблема качества продукта питания. Все большее загрязнение окружающей среды и все более интенсивное использование небезопасных химических технологий в сельском хозяйстве и перерабатывающей промышленности ведут к ухудшению качества продуктов питания и могут отрицательно сказаться на здоровье населения планеты. 

1. Конфуций

Одним из главных достижений китайской духовной культуры можно по праву считать философско-религиозное учение – конфуцианство. Основоположником и основателем данного учения является китайский ученый пятого века до н.э. Кун-фун-цзы. Его имя дословно переводится с китайского языка как «мудрый учитель Кун»,  а в европейской транскрипции оно звучит как Конфуций. Именно под этим именем и вошел в историю мудрец, положивший в основу своей философии этические и нравственные основы поведения, которые не потеряли своей актуальности по сей день. В основу учения легли отношения между людьми и государством, между людьми, принадлежащим к разным слоям общества и между всеми гражданами страны в целом. Философию Конфуция нельзя считать в строгом смысле этого слова религией, хотя оно и было принято к действию еще при жизни мудреца и стало государственной религией. На самом деле его нужно рассматривать, как побуждение к действиям, нормализующим отношения внутри государства, отношения между правящими силами и народом. Это особое мировоззрение, позволяющее гармонизировать своевидение природы и человека, и общества. Жизнь великого мудреца Конфуция 6-5 век до нашей эры были сложным временем для Китайской империи: это был период междоусобиц и жестокой борьбы за власть. Феодалы, в своем стремлении захватить земли и усилить свою власть и влияние, не обращали внимания на нужды и горести простых людей. Крестьяне нищали и разорялись. Будущий ученый Кун-фу-цзы родился в знатной, но потерявшей все свое богатство семье,  рано стал сиротой, и не имел средств на жизнь. Он жил очень скромно, поэтому не понаслышке знал о трудностях жизни бедных людей, поэтому  в своих ранних проповедях старался открыть глаза  на несправедливость происходящего вокруг. В юном возрасте ему повезло, судьба дала шанс попасть в государство Чжоу, где его приняли на работу в староекнигохранилище, там он и встретил ученого Лао-цзы, основателя учения Даосизм. Конечно, никто в наше время не знает о сути их бесед, но они явно способствовали становлению ученого и философа. По возвращении в свой родной город  Чюйфу, Конфуций основал свою собственную школу. Интересен тот факт, что почти все его ученики стали видными политическими деятелями. Что лежит в основе отношений между людьми? Существует древняя притча о Конфуции и его учениках. Однажды самый любознательный ученик спросил мудрого учителя, есть ли такое понятие, опираясь на которое можно прожить всю жизнь, не вступая в конфликт с окружающими?

Экзаменационный билет № 29

1. Этносы и суперэтносы как форма существования народов

Этнос — это объединение людей, лежащее на границе природы и общества, это жизнь людей в конкретных природных условиях, которые определяют физиономию этноса, и в то же время определяемая социальными, культурными законами. В учение об этносах большой вклад внес Л.Н. Гумилев, в частности своей книгой «Этногенез и биосфера земли».

Греческое слово «этнос» означает вид, порода. В данном случае имеется в виду вид, порода людей — homo sapiens. Этнос — это свойство человеческого вида группироваться так, чтобы можно было противопоставить себя и «своих» всему остальному миру. Эллины и варвары, иудеи и все остальные, европейцы-католики в Средние века и все остальные. Объединиться в этнос нельзя, он возникает как природное явление, и каждый человек с младенчества принадлежит тому или иному этносу.

Есть и социальные объединения — классы, государства; есть природные объединения — семья, род, племя, народность, раса, и даже отчасти нация. Этнос как бы перекрывает и тот и другой типы объединения, являясь, с одной стороны, основой и природных, и социальных делений человека, с другой — самостоятельной единицей.

Этнос связан не только с природой, он имеет отношение к сознанию, к психологии человека. Гумилев приводил такой пример: во Франции живут кельты-бретонцы и иберы-гасконцы (строго говоря, не французы: первые — выходцы из Англии, вторые — из Испании). В лесах Вандеи и на склонах Пиренеев они одеваются в свои костюмы, говорят на своем языке и на своей родине четко отличают себя от французов. Но можно ли сказатьпро маршала Мюрата или про мушкетера д'Артаньяна, что они — не французы. Они считали себя принадлежащими к французскому этносу.

Русский этнос в 1869 году — это поморы, питерские рабочие, староверы в Заволжье, сибирские золотоискатели, крестьяне лесных и степных губерний, казаки донские и казаки уральские — все они очень были непохожи друга на друга, говорили на разных диалектах, вели совершенно разный образ жизни, но народного единства это не разрушало. А вот терские казаки по быту очень близки чеченцам, но эта близость их друг с другом никогда не объединяла.

Цыгане вот уже тысячу лет как оторвались от своего общества и от Индии, откуда они пришли, потеряли связь с родной землей и, тем не менее, не слились ни с испанцами, ни с французами, ни с румынами. Цыгане везде, куда бы ни попадали, оставались иноплеменной группой.

Этнос — это, согласно Гумилеву, еще и поведение людей, его составляющих. Каждый человек должен вести себя особым образом, и характер этого поведения определяет его этническую принадлежность. Возникновение нового этноса — это также создание нового стереотипа поведения. Особенно это относится к суперэтносам, которые, складываясь на основе старых этносов, создавали новый специфический тип поведения.

Современные испанцы, считал Гумилев, сложились в этнос, носящий это название, относительно поздно, в Средние века — из смешения древних иберов, кельтов, римских колонистов, германских племен (свевов и вестготов), к которым примешались баски — прямые потомки иберов, аланов — потомков сарматов и ближайших родственников осетин, арабов-семитов,мавров итуарегов-хамитов, норманнов и каталонцев (частично сохранивших свое этническое своеобразие).

Англичане — это сложный суперэтнос из англов, саксов, датчан, норвежцев и западных французов из Анжу и Пуату.

Русский суперэтнос образовался из смешения восточных славян из Киевской Руси, западных славян (вятичей), финнов (меря); муромы, веси, чуди заволоцкой; угров, смешавшихся сперва с перечисленными финскими племенами; балтов (голядь); тюрок (крещенных половцев и татар) и в небольшом числе монголов.

Только через принадлежность к этносу любой человек осознает свою связь с человеческим обществом, с государством, с историей.

Семья

Семья — клеточка, как бы мини-модель общества. Без семьи и семейного воспитания, семейной заботы о ребенке не было бы ни общества, ни государства, ни этноса. Как бы ни менялись общественные устройства, какие бы бури ни проносились над людьми — семья всегда оставалась.

1. Будда и буддизм о путях познания последних истин

Буддизм религиозно- философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго- Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах. Но возникло оно благодаря действию Бесов.Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскето- отшельник, мудрец), после чего "прозрел" ( 527 г . до н. э.) во время прозрения в Будду, как и в мусульманского лжепророка Мухаммеда,вселились Бесы и дали ему премудрость Бесовскую:
Иисус Христос во 2й главе Апокалипсиса даёт характеристику всем мировым религиям. О буддизме и исламе сказано, что это учение сатанинское:
24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире ( Фиатира Фиат Фат Фэт по вьетнамски Будда), которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;
25 только то, что имеете, держите, пока приду.26 Кто побеждает и соблюдает дела.Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я.получил власть от Отца Моего;28 и дам ему звезду утреннюю.29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам. ( и передал свои духовные достижения людям.Главная идея буддизма "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения)."Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана (В Апокалипсисе она названа Иезавелью) — высшая благодать.2.Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:• земная жизнь полна страданий;• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;• от страданий можно избавиться;• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана (глубины сатанинские).3. Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана Великое Освобождение ( Освобождение от Креста. Это Грех Иисус Христос сказал: " Кто не несёт Креста своего и следует за мной, тот не достоин Меня").Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;• правильная мысль жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;• правильная речь слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;• правильное умение — усердие и трудолюбие;• правильное внимание контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;• правильное сосредоточение регулярные медитации ( погружения в глубины сатанинские), осуществляющие связи с космосом ( Через мантру Ом подключение к Дьяволу).4. К пяти заповедямориентирам буддизма относятся следующие:• не убий;• не. укради;• будь целомудренным;• не лги;
• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Экзаменационный билет № 30

1. Философия культуры

Культура рассматривается философией как творческая деятельность людей во всех сферах бытия и сознания. Она также может рассматриваться как совокупность накопленных в данном обществе знаний, умений, навыков и правил поведения, социальных норм и ценностей. Важнейшими составляющими культуры являются язык, знаковые системы, используемые людьми для общения и взаимодействия друг с другом. Усвоение культуры осуществляется с помощью обучения. Культура создается, культуре обучаются.

Понятие культуры включает в себя убеждения, ценности и выразительные средства, которые являются общими для какой-то группы; служат для упорядочения опыта и регулирования поведения членов этой группы.

Н. Смелзер выделяет 4 универсальных культурных элемента: 1) понятия (концепты) – содержатся главным образом в языке. Благодаря им становится возможным упорядочить опыт людей; 2) отношения. Культура не только выделяет те или иные части мира с помощью понятий, но также выявляет, как эти составные части связаны между собой – в пространстве и времени, по значению. Каждая культура формирует определенные представления о взаимосвязях между понятиями, относящимися к сфере реального мира и сфере сверхъестественного; 3) ценности – общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек стремится. Они составляют основу нравственных принципов; 4) правила. Эти элементы (в том числе и нормы) регулируют поведение людей в соответствии с ценностями определенной культуры.

В философии принято различать понятия «культура» и «цивилизация». Это различие встречается уже в работах немецкого философа к. XVII – нач. XIX вв. Иммануила Канта. Кант считал, что цивилизация начинается с установления человеком правил жизни и поведения. Цивилизованный человек воспитан, вежлив и внимателен. Культура же – это не просто образцы поведения. Она предполагает определенную степень нравственности. Культурный человек следует «золотому правилу» этики: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе».

Согласно О. Шпенглеру и А. Тойнби цивилизация является высшей стадией развития культуры. По мнению Шпенглера, каждая культура проходит стадии зарождения, развития и смерти. Цивилизация – это заключительная стадия развития культуры, ее расцвет и начало вырождения. Она следует за культурой, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием. Тойнби отождествлял цивилизацию с общественным развитием. Цивилизация, по Тойнби, является ответом общества на вызовы окружающей среды. За ростом и расцветом цивилизаций следует надлом и упадок.

Согласно Тойнби и Шпенглеру цивилизация предполагает высокий уровень развития техники, урбанизацию, большую ориентацию на материальные ценности, чем на духовные.

В современной социальной философии выделяются доиндустриальный (сельскохозяйственное производство и торговля), индустриальный (промышленное производство) и постиндустриальный (развитие научного знания, информационных технологий и сферы услуг) типы цивилизации.

1. Индийская философия. Общая характеристика

Главным источником древнеиндийской философии являются Веды – сборники гимнов в честь богов. Они содержат в себе несколько частей: Брахманы, Араньяки, Упанишады. Ведическое мировоззрение – религиозно-мифологическое. В нем обосновывается социальное неравенство людей, их деление на касты – замкнутые группы людей, наследующие из поколения в поколение отличительные знаки, символику, образ жизни, профессию, мировоззренческие представления. Так, привилегией брахманов-жрецов был умственный труд, кшатриев – воинское дело, вайшьи занимались земледелием, ремеслом и торговлей, а за шудрами был закреплен самый низший труд.

Среди направлений древнеиндийской философии выделяют несколько школ – даршан. Все даршаны складывались под знаком того или иного отношения к ведийской традиции. Это отношение легло в основу традиционной классификации даршан. Те, которые признают авторитет Вед, называются астика (ортодоксальные). Те же, которые не признают этого авторитета Вед, называются настика (неортодоксальные).

К ортодоксальным школам относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным относят чарваку-локаяту, адживику, ранний буддизм, джайнизм. Такая классификация не совсем научна. Мы разделим даршаны на философские и парафилософские. К последним примкнут ранний буддизм и джайнизм.

Джайнизм. Основоположник – Махавира (III в. до н. э.). Основные положения: отрицает святость Вед; осуждает жертвоприношения; допускает женщин к изучению священных текстов; в основе мировоззрения находится представление о карме, космическом законе, который определяет судьбу человека, но не фатально, так как карму можно победить путем соблюдения обетов воздержания, правдивости, чистоты, строгости к себе, невозмутимости. Аскетизм признается высшей добродетелью человека.

Буддизм. Основатель – принц Гаутама, или Будда (Просветленный). Суть в 4 истинах: жизнь есть страдание (старость, болезни, невзгоды, смерть); корень страдания – в жажде жизни; страдание имеет причину, а раз так, то прекращение страдания – это уничтожение жажды жизни; путь освобождения от страдания – достижение нирваны – такого состояния, в котором невозмутимость духа и освобождение от телесной зависимости избавляет человека от страданий.

Санкхья. Признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым. В мире существуют две силы – пракрити (материя) и пуруша (дух), первая из которых активна, вторая – пассивна. При их соприкосновении нарушается равновесие в мире и возникают предметы, наполняющие Вселенную: на первой ступени образуется основа всего материального, а также мировой дух и разум. На второй – индивидуализирующее начало всего сущего. Далее образуются земля, вода, воздух, огонь и эфир.

Йога. Основатель – Патанджали (II в. до н. э.). Главное содержание – разработка практического пути к освобождению от страданий через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или «я» от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с «я».