Презентация "Славянские богини"

Лада Б огиня любви, женского уклада в семье, семейного брака. Дочь Рода и Уточки, которая является матерью всех мифологических птиц. Священным животным этой славянской светлой богини-роженицы является Белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их. Праздник, посвящённый Ладе, называется Ладодение и справляется 30 марта. В этот день славят богиню весны, водят хороводы, поют традиционные песни, выпекают хлеб в виде журавликов. Этих журавликов кладут над дверью, что бы он охранял дом и всё жизненное пространство.

Лада

Лада символизирует семейную любовь, идиллию, лад.

Добрая хозяйка, верная и преданная жена, лебёдушка, счастливая женщина, воплотившая свои мечты о семейном уюте и тепле, создавшая прекрасный семейный очаг.

Лада всегда с любовью поддерживает огонь семьи, бережно укрывает его от невзгод жизни.

Лада – зрелость чувств и мыслей, сила женщины, огонь её души.

Знак Лады – Лебеди, Печь.

Лада

Леля Богиня плодородия, девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Ей характерен весёлый и игривый нрав. Она является одной из самых любимых богинь славян. Она заботливая и нежная, любящая и всегда готовая на помощь. Лелю представляют юной, высокой и стройной девушкой. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Леля - девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой.

Ее дерево - рябина, но чаще береза ("Во поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла"), металл - серебро. Праздник Лели, Лельник, проводится 22 апреля. Отождествлялся с прилётом жаворонков. В это день одна из девушек играла роль Лели. Она садилась на скамью, а вокруг неё водили хороводы и возлагали по обе стороны приношения в виде хлеба, сыра, сметаны и др. Одной из представлений богини Лели в современном мире является Снегурочка, которая всегда находится рядом с Дедом Морозом на Новый Год.

Леля

Леля – символ молодости, юности, самого начала взрослой жизни, зари.

Начало нового дела, первые ростки, первые слова любви, первые чувства, самые нежные, самые чистые, первые мечты, чистота помыслов и дел.

Доверчивость и открытость новому. Неопытность. Гибкость и пластичность в мыслях.

Открытость всему новому и неизведанному.

Знак Лели – Берёза, Радуга.

Леля

Морена Богиня плодородия и жатвы. Она же — богиня смерти и зимы. Она могучее и грозное Божество, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть". Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна. Марену чествуют на Сретение - Сречу, 15 февраля, ее задабривают, чтоб не задерживалась, и зовут весну. Кульминацией празднований дней Марены считается Масленица.

Морена

Морена – символ завершения начатого, льда, покрывающего подвижную воду, заставляющего её заснуть на время.

Отдых, сон, безмолвие, уход в себя, молчание души, покой.

Затишье, желание уединиться, отойти от всего, что заставляло радоваться и страдать, окончание когда-то начатого.

Все чувства, эмоции, когда-то бывшие ценными, нужными, отходят на второй план, закрываются пеленой равнодушия и внешнего холода. Поза скрещённых рук.

Знак Морены – Снежинка.

Морена

Девана

Лесная красавица, Русская Богиня охоты Девана, предстает перед нами в богатой куньей шубе, отороченной беличьей шкуркой. В руках она держит тугой охотничий лук, с острой стрелою. На ее плечи накинута густая медвежья шкура, а голова зверя служит ей украшением и шапкой, защищая от дождя, солнца и снега.

В ногах у красавицы Деваны, лежит брошенная, медвежья рогатина и острый охотничий нож, который служит только своей хозяйке и защищает ее в трудную минуту. Девана любит опекать всех лесных птиц и зверей, учит их обходить стороной опасности, преодолевать суровые зимние морозы. Девана является женой Святобора, Бога лесов и всех лесных жителей.

Прекрасная Богиня Девана почитается звероловами и охотниками, которые просят у нее удачной охоты, а в благодарность предлагают ей часть своих охотничьих трофеев.

Именно Девана посылает удачу охотникам и помогает им одерживать победу в тяжелых единоборствах с медведем или в схватке с волками. Девана имеет небольшое пристрастие – охоту в лунные ночи. В эти мгновенья вы можете легко увидеть ее на лесной поляне в окружении ее страшных, свирепых слуг.

Девана

Девана – символ активной силы, движения, действия, победы над собой, неуклонного движения вперед, женщины-воительницы, любящей природу, животный мир.

Богиня помогает победить свои страхи, привычки, стереотипы и установки, мешающие движению вперёд, к цели.

Главное оружие Деваны – лук и стрелы. Она намечает цель и стремится к ней, преодолевая преграды на пути. А для этого ей нужны смелость и отвага.

Поза Деваны – лучник. Целеустремлённость и настойчивость.

Знак Деваны – Лук и Стрелы.

Девана

Макошь Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами – связь с луной. Богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.) День Макоши – пятница. Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так. называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено.

Макошь

Макошь

Макошь – символ управления судьбой, умения «писать на скрижалях истории», провидения и предвидения, прозрения будущих событий. Развитое шестое чувство, знание законов судьбы, осознанное продвижение по лестнице бытия.

Макошь даёт женщине почувствовать в себе силу всего рода, пропустить через себя энергию космоса.

Макошь – загадка, тайна, непознанное, самое сокровенное, что таится в душе женщины.

Знак Макоши – Прялка, Месяц рогами вверх.

Дана Богиня воды, супруга Даждьбога. Вода в славянской мифологии пребывает в течение года в четырех состояниях. Весь славянский мир празднует венчание Даны и Даждьбога на день Ивана Купалы. Дана представлена светлолицей девушкой, она как река с голосом, журчащим жизнерадостную песню. Она может напоить уставшего путника, омыть раны воина или, поднявшись в небо, упасть проливным дождем на землю. Дана имела почет, как добрая и светлая богиня, которая дает жизнь всему живому. Дана первоначально имела имя Дыва, то есть космическая вода, в Яви – мире людей, она проявляется всем земными реками и водоемами и имеет женское начало. Дана приходит в наш мир вместе со светом и огнем, она юная Лада. Она – воплощение здоровья и телесной красоты. Деревом Даны является липа, а днем прославления - 6 января и каждая пятница года. Воды богини не просто освящают и очищают тело, но и омывают вечнозеленое дерево Рода.

Водой по славянским традициям Боги завещали людям очищать и освещать Тело и Душу, так как вода источника, ледяная, в холоде своем имеет жар огня, также как огонь домашнего очага содержит прохладу и свежесть воды. Это ее, Дану, Солнце – Даждьбог заточает на зиму, чтобы на Водокрес освободить, ведь она – повелительница весенних гроз. Что бы умыть землю и сделать урожай богатым нужна живая вода Богини – Даны. Прославлять богиню нужно около целебных источников, при этом украшая их лентами и деревянными образами богини. Славяне всегда ставили около источников и колодцев сосуды, чтобы уставший путник мог напиться.

Дана

Дана – символ физического и духовного очищения.

Символ рождения в новом мире, новом образе, облике, теле. Обновление во все времена и при всех обстоятельствах.

Жизненная сила и исцеление.

Умение принять любую форму – трансформироваться для дальнейшего развития, духовного роста.

Развитие качеств – целостности, спокойствия и умиротворения, смирения и признательности, любви принимающей.

Богиня циклов, постоянного движения.

Поза – нежное объятие.

Знак Даны – Дельфин, Капля.

Берегиня В славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок). Берегини живут по берегам рек и они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. По древним поверьям, берегини-бродницы часто указывали путникам расположение брода. На Русальной (Троицкой) неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер; однако, люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом — все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой — воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь — лесных русалок.

Берегиня

Берегиня – символ двух берегов, окаймляющих реку, дающих ей возможность течь к морю и не растекаться, не расплескать свои драгоценные воды.

Оберегающая, помогающая родиться и жить.

Помощница, хранительница, драгоценный оберег.

Поза – кольцо оберегающих рук.

Знак Берегини – Лодка.

Мать Сыра Земля Олицетворённая Земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворял Землю дождём, после чего она давала (рождала) урожай. Центральная часть трёхчастной Вселенной (небо — земля — преисподняя), населённая людьми и животными; символ женского плодоносящего начала. Земля, по общеславянской традиции, является символом материнства и женского начала. Принимая в себя семена, 3емля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках 3емля соотносится с образом «общей для всех матери». Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение «Мать — Сыра Земля» обозначает, прежде всего, землю, оплодотворённую небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в русских духовных стихах со вдовой. Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать — Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом»

Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.

Мать Сыра Земля

Мать Сыра Земля – символ рождающей женской ипостаси. Зачатие, беременность, роды, вскармливание – все прекрасные этапы в жизни женщины отражаются в этом образе.

Все материнские чувства и эмоции, всё тепло и любовь, которые женщина может ощущать по отношению к своему ребёнку.

Это символ творчества, созидания, вынашивания и рождения идеи, любого продукта творчества.

Наши мысли, идеи, слова, предметы, созданные нами – всё это наши дети.

Безусловная, изначальная любовь.

Знак Матери Сырой Земли – Колыбель.

Сурица Сурица - солнечная Богиня радости, света (напиток сурья (мед питный)). Супруга Хмеля, дочь Дажьбога. Сурица символизирует жизнь, и покровительствует ей. Богиня не просто является символом жизни, но и помогает продлить ее. Недаром Сурица подносит своим детям божественный напиток жизни - сурью. Богиня одета в белую славянскую одежду и на голове носит венок из полевых цветов. Ее простая и скромная красота ярко свидетельствует о чистоте и невинности.

Сурья, это практически безалкогольный напиток на меду. Медовый напиток веселит, но не обладает опьяняющим действием и является питьем самого Солнца. Славянская культура возвращается именно через сурью, и именно этот напиток дает славянам трехсотлетнюю жизнь. Отличительно, что наши далекие родичи не знали алкоголя и с внедрением его на Русь боролись против него всеми силами, когда алкоголь был завезен в наши земли. Только сурья, подаренная нам Сурицей, способна давать долголетие и здоровье.

Сурица

Сурица – символ счастья, радости жизни, жажды жизни и наслаждения жизнью.

Это огонь жизни, солнечная энергия, удовольствие от всех действий, мыслей, чувств, от того, что просто живёшь.

Это любовь в самом начале, на этапе первых взглядов.

Зажигание, вспышка.

Опьянение, даримое любовью, мечтой и её исполнением, скоростью, ритмом, музыкой, светом.

Удовольствие и наслаждение от каждого процесса жизни.

Поза – распахнутые навстречу руки.

Знак Сурицы – лампадка.

Жива Общеславянская богиня жизни и плодородия, весны, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен. Живу чествуют и прославляют весной, когда начинает расцветать природа, сады, огороды и поля, появляется первая зелень, листочки, цветы. Считается что именно весной можно увидеть богиню Живу и её прислужниц Живиц. Они летят над землёй и там, где они пролетели, зелень начинает расцветать ещё пуще. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только - сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи. Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках

Праздником Живы считается 1 мая – Живин День.

Также 25 марта отмечается праздник Весна – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

Жива

Жива – символ оживления природы после зимней спячки, пробуждения души после смерти навстречу жизни.

Процесс перерождения, возникновения нового, второго рождения.

Обновление, продолжение жизни, изменение – удаление старого, отжившего и привнесение в жизнь нового, молодого, сильного.

В Живе – сила родников, пробивающих землю, ростка, прорубающего камень.

Снаружи слабая, хрупкая, но это только видимость.

Внутри хрупкого, юного и слабого таится великая сила, способная сдвинуть горы.

Жива везде найдёт Путь, везде проложит себе дорогу.

Ей всегда есть место под Солнцем.

Знак Живы – Кукушка.

Доля Доля , Среча, Сряшта (серб.), в славянской мифологии - Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Представала в образе молодой девушки. Среча - красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах, в удалых забавах. Антитезой срече является Несреча - седая старуха с мутным взором - Несреча тоже пряха, но прядет она слишком тонкую, обрывающуюся нить. Доля — олицетворение судьбы. Она появляется у каждого человека при рождении и сопровождает его в течение всей жизни, определяя его счастье, благосостояние, а также характер занятий, приносящих человеку богатство. Славяне верили, что человек при рождении наделяется долей — определенным количеством блага, которое включает в себя срок жизни, здоровье, а также те события, которые должны с человеком произойти. Сами слова, обозначающие судьбу, — доля, у-частъ, у-дел (от глагола делить) — показывают, что она представлялась нашим предкам некой частью общего блага, которая выделялась человеку свыше. Вполне уместно сравнить долю с куском, который каждый получает от общего пирога, — одному достается ломоть из серединки, другому бочок с обгорелой корочкой. Но какая бы доля ни досталась человеку — хорошая или плохая, он должен ее всю избыть, не пытаясь уклониться. По одним верованиям, Доля рождается вместе с человеком, по другим, Долю человеку нарекает мать при рождении или дает Бог.

Считается также, что человек беден, потому что занимается не своим делом, не знает, где его Доля. Чтобы жить счастливо и быть богатым, человек должен найти свою Долю и спросить у нее, каково его призвание, в каком деле он получит удачу. Поступив так, как советует ему Доля, человек обретет свое счастье.

По поверьям, увидеть свою Долю можно только два раза в жизни — сразу после рождения и за несколько минут перед смертью.

Доля

Доля – символ судьбы человека, того, что ему наречено богами.

То, что изначально есть, чего не отнять, не прибавить.

Долю создают добрые качества человека, его характер.

Приветливый, весёлый, старательный, добрый, отзывчивый - будет доля.

Хмурый, злой, ненавидящий, чёрствый – будет недоля.

Самое важное для выбравшего Долю – взращивать своё сердце, душу, чтобы на её лепестках расцветали добро, благодарность, чуткость, терпение, миролюбие, принятие себя и других и т.д.

Знак Доли – веретено.