Урок по основам религиоведения "Конфуций"

Тема урока:

Религиозные воззрения древнего Китая. Конфуцианство, даосизм.

Цель урока:

• Знать: историю возникновения и развития конфуцианства и даосизма; предпосылки возникновения конфуцианства и даосизма; основные идеи религий, источники конфуцианства и даосизма, значение их для Китая.

• Уметь: Сопоставлять, сравнивать, делать выводы и обобщения, отстаивать свою точку зрения, определять значение этих религий, отвечать на вопросы, работать с текстом материала.

• Воспитывать: интерес к курсу, уважение к религии, как пласту культуры Китая, толерантность.

Тип урока Оборудование

Изучение нового материала Интерактивная доска

Раздаточный материал

Таблица

Карта

Вид урока

• Комбинированный

Формы работы на уроке:

1. Вступительное слово учителя;

2. Сообщение учащихся (опережающее задание);

3. Самостоятельная работа с раздаточным материалом (составить таблицу «Основные идеи конфуцианства и даосизма»).

Ход урока

1. Орг. Момент.

2. Формирование новых понятий

3. Закрепление (работа с таблицей)

4. Вывод, подведение итогов

План урока

• 1 О конфуцианстве и даосизме

• 2 О переходе учения в религию

• 3 История возникновения этих направлений в религии

• 4 Значение конфуцианства и даосизма и связь с современностью.

Работа учителя

Конфуцианство (китайское этико-политическое учение,

приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий).

Даоси́зм— китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.

Даосизм следует отличать от Учения о Дао - более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.

Сообщения учащихся (опережающие задание)

Легенда о Конфуции

В книге «Нравственные портреты пророков» (Составитель - Арзямова Г.В.-М.,1993.С.101) дается легенда о рождении Конфуция: «Основоположник китайского ритуала, китайской традиции, Учитель кун удивлял всех с рождения. Да и рождение его было необычным. Сын обедневшего дворянина, потомок одной из царственных ветвей, сын старого солдата. Шулян Хэ было 70 лет, когда он женился в третий раз на девочке (Чжэн- цзай не было шестнадцати) из простой семьи. А что делать? Любимая жена подарила Хэ восемь дочерей, вторая- сына- уродца, но только полноценный мужчина- потомок мог подносить жертвенное мясо и вина душам усопших, иначе всему роду Шулян Хэ быть в царстве мертвых злыми духами, вечно мучимыми голодом и жаждой. Отец девушки уже готовил дочь в шаманки, «девушку духов»- посредницу между живыми и мертвыми при родовом храме предков…И вот просьба старого солдата (возможно, однополчанина) всё изменила. Младшая дочь простолюдина смирилась с поворотом судьбы. И в день осеннего равноденствия-22 сентября 551 года до н.э. родила удивительного мальчика, впоследствии мудреца Китая»

Портрет Конфуция: «…сильный и крепкий ребенок рос быстрее сверстников и в зрелые годы отличался необычайно высоким ростом и могучим телосложением. Лицо его было необычным и с возрастом удивляло, мягко говоря, своей некрасивостью: массивный лоб, очень длинные уши, вздернутая верхняя губа, из-под которой выступали два неестественно крупных передних зуба, густые брови и борода, мясистый нос с широкими ноздрями, выпученные и белесые глаза. Он считался бы при такой внешности уродом, если бы не природная грация и хорошие манеры».

Легенда о Дао

Согласно преданию, Лао, как воплощение Дао, подобно Будде, с незапамятных времен являлся в мир то в одном, то в другом облике, пока однажды не очутился в чреве Божественной девы Юннюй. Случилось это самым неожиданным образом. Когда чудесной ночью прекрасная дева, вдыхая полуночные ароматы, прислонилась к сливе, с небес в её приоткрытый рот спустился светящийся шарик- едва заметная капелька солнца, похожая на падающую звезду. Юннюй проглотила шарик. После чего зачала дитя ,которое носила в своем чреве 81 год. Вполне понятно, что Лао родился не несмышленым младенцем, а мудрым, как старик. Поэтому и мя его означает «Старый ребенок»…У новорожденного было золотистое лицо, белые волосы и большие уши, считавшиеся в Китае признаком особого ума».

(Работа учащихся с текстом)

В кратком изложении учение Конфуция состоит в следующем:

• -создал свою школу;

• -развил социально-этическую теорию отношения в обществе древнего Китая;

• -призывал к воспитанию «благородного мужа», воспитанного на добродетелях;

• -считал важным в китайском обществе соблюдение иерархии и подчинения;

• -широко пропагандировал идеи воспитания в коллективистских условиях

• существования китайского общества;

• -считал верховной силой – Небо;

• -был низшим чиновником в государстве, странником, учителем;

• -с его именем связывают трепетное отношение к традициям страны и семьи.

идея единого первоначала мира- Дао;

• Øидея о понимании мира как едином целом, в котором все существует во взаимосвязи;

• Øидея о трансформации тела и приобретения им особых свойств путем медитации;

• Øидея о пути к бессмертию через совершенствование духа и тела;

• Øидея « великого покоя бытия» через самоустранение и недеяние, когда «знающий не говорит, а говорящий не знает».

Самостоятельная работа

Название религии	Основные идеи
Конфуцианство
Даосизм

Подведение итогов

Значение

Критикуя современное ему общество, Конфуций провозгласил свой идеал совершенного человека (цзюнь-цзы), который должен был обладать чувством долга (определенными моральными обязательствами, которые совершенный человек накладывает на себя) и гуманностью, которая подразумевает в человеке скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям, сочувствие, уважение и другие качества

Конфуций сформулировал свой социальный идеал, который можно выразить в его пожелании: «Пусть отец будет сыном, сын - отцом, государь - государем, чиновник - чиновником». Основная задача конфуцианства – наведение порядка в обществе, нацеливание на уважении традиций старого и воспитание добродетельного человека, способного служить людям и отечеству. Когда конфуцианство стало официальной религией Китая, многое из того, что предлагал Конфуций, превратилось во внешнюю форму, проявившуюся в сложных ритуалах и церемониях.

Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом влияло на мировоззрение и социальный уклад Восточной Азии вплоть до XX века

Даосизм в современном виде представляет собой религию, с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.

Домашнее задание

Выявить предпосылки зарождения даосизма и конфуцианства в Китае.

Дополнительный материал по теме «Конфуцианство и даосизм»

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж  — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

О переходе учения в религию

Современный конфуцианский храм в г.Малакка, Малайзия

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

При заключении брака главное и общеобязательное требование — чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая — не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в её доме, питьё сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает.

«Обряд надевания шапки» совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью.

Государственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принёсшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие учёные — Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны — «гении-хранители городов»). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно — чтимых (даже одной семьёй) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь «пожалованного духом», является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определённое количество коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист или магометанин спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства.

История

Вторым лицом в конфуцианстве после Конфуция считается Мэн-цзы. Судя по книге, названной его именем (а может быть это и псевдоним), Мэн-цзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины. Благодаря деятельности Дун Чжуншу в правление императора У-ди конфуцианство приняло статус господствующей идеологии Ханьской империи.

Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.

Конфуцианство в поздний имперский период

Основная статья: Неоконфуцианство

Только в конце XI в. начинается для конфуцианства новая эра: на конфуцианской основе явилась новая, натурально-дуалистическая философия. Первый толчок этому был дан сочинениями философа Чжоу Дуньи (1017—1073), продолжателями которого были Чжан Цзай (1020—1067) и два брата, Чэн Хао и Чэн И. Самым известным представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу Си (1130—1200), воззрения которого, а в частности толкования на классические книги, имеют общеобязательную силу во всём Китае. Наиболее известно его сочинение: Цзя-ли — «Домашние церемонии», содержащее в себе изложение обрядов совершаемых при достижении совершеннолетия, свадьбах, похоронах и жертвоприношениях в честь предков. Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и — сокращение предыдущей, при настоящей династии). Специальный термин для неё — синь-ли — «новые законы», «новая философия» впервые употреблён Чэнь-чунем, учеником Чжу Си. Как велика литература конфуцианская, можно видеть из того, что одно собрание сочинений писателей по этой части только при нынешней династии (изд. в 1829 г.) составило 50 больших томов.

В революционном Китае XX в. конфуцианство отождествлялось с феодализмом и как таковое подвергалось уничтожающей критике. Важную роль в критике конфуцианства сыграли представители китайского анархизма.

Формирование даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в IV — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин» (кит. 道德經). Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале I тысячелетия н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира – Пань-гу.

Первые даосские школы

Даосизм как религиозная организация появился позже. Предпосылкой возникновения даосизма явилось Восстание Жёлтых повязок, а оформление даосизма произошло во время поздней династии Хань, во второй половине II века н. э. Чжан Даолин основал школу Небесных Наставников и стал её первым патриархом. Третий Небесный наставник Чжан Лу смог получить в управление территорию в горах провинции Сычуань, которая стала первым даосским теократическим государством. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 и прекратило своё существование.

Позднее образовывались другие даосские школы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма^[1]. Указывается также сходство с китайской философией индийской концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью брахманов. Этот вопрос неодноратно ставился в различных даосских школах. Однако детальное исследование отвергает гипотезу прямого заимствования.

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) говорится о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент сделан на жизнь и то, как ее следует организовать.

Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. Здесь мы видим основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию заменяет стремление к хорошей загробной жизни.

Формирование канона

К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу Буддийского Канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В своем современном виде Дао цзан представляет собрание 1488 сочинений.

Развитие даосизма

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.^[2]

Упадок даосизма в Цинскую эпоху

Известно, что император Канси скептически относился ко всякого рода суевериям и мистическим практикам. Так, когда во время одного из путешествий по югу Китая какой-то простолюдин преподнес ему трактат о достижении бессмертия посредством алхимии, Канси приказал швырнуть ему книгу обратно. Даосы высокого ранга также не состояли у него в фаворе. ^[3] (Следует отметить, что трезвомыслие и скепсис распространялись у Канси и на идеологию западных миссионеров, в то время как их научная деятельность вызывала его глубокое уважение и живой интерес).^[4].

Даосизм в настоящее время

На территории даосского храма Чан Чунь (Вечная Весна) в Ухане

Даосизм прошёл долгий путь эволюции и в XX век вошёл как традиционная китайская религия. После прихода в Китае к власти коммунистов в 1949 году даосизм подвергся значительному гонению. После реформ Дэн Сяопина в 1978 году положение стало улучшаться. За последние годы открылось большое количество даосских храмов и монастырей. В некоторой степени возрождение даосизма обязано росту популярности техники ци гун, которая непосредственно восходит к даосской внутренней алхимии. Даосизм в современном виде представляет собой религию, с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.

Элементы учения

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Политическая и правовая мысль даосизма

Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о "небесной воле" и "государе — сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

В "Дао дэ цзин" нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято".

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует".

Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи.

Основные категории даосизма

• Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире

• Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным

• У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать

• Пу — буквально «необработаный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Компоненты даосизма

• Даосская философия

• Три сокровища (даосизм)

• Книга Перемен, особенно почитаемая в конфуцианстве и даосизме

• Даосское учение о бессмертии, внешняя алхимия, внутренняя алхимия

• Даосская медитация

• Даосский пантеон

• Хуантинцзин - «Канон Жёлтого Двора»

• Шанцин - «Школа Высшей Чистоты»

Видные фигуры в даосизме

• Хуан-ди — легендарный правитель Китая и мифический персонаж, считается основателем даосизма

• Лао-цзы - древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей даосизма

• Чжан Даолин — основатель первой устойчивой даосской организации (Пять Ковшей Риса) в Ханьскую эпоху

• Гэ Сюань — легендарный даос, на сочинения которого опирается традиция Линбао

• Гэ Хун — китайский даосский учёный и алхимик, внучатый племянник Гэ Сюаня, написавший энциклопедический труд Баопу-цзы по внешней алхимии

• Гэ Чаофу — внучатый племянник Гэ Хуна, основатель школы Линбао

• Коу Цяньчжи — реформатор Школы Небесных Наставников, впервые добившийся провозглашения даосизма государственной религий

• Ян Си — даос, основатель школы Шанцин

• Тао Хунцин — даосский энциклопедист, укрепивший школу Шанцин

• Люй Дунбинь — легендарный патриарх, входит в Восемь Бессмертных

• Чэнь Туань — знаменитый даос с горы Уданшань, повлиявший на общественныю мысль в Китае

• Ван Чунъян — основатель школы Цюаньчжэнь

• Чжан Санфэн — даос с горы Уданшань, которого считают основателем нескольких систем гимнастики, в том числе Тайцзицюань

Связанные явления

• Китайская астрология

• Фэншуй

• Китайская медицина

• Практика транса и общение с духами,

• Мантика и гадания

• Сексуальная практика

• Дыхательная гимнастика и боевые искусства

• Китайская поэзия (символика)

Даосизм и другие учения Даосизм, конфуцианство и христианство

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было настолько глубоким, что нашло отражение даже в деятельности иезуитских миссионеров: так, Маттео Риччи состоял в тесном контакте с конфуцианской элитой и отвергал даосизм как языческую практику - в то время как его оппонент, Руджиери (Michele Ruggieri), утверждал сходство между понятиями Дао и логос.

Об интеграции элементов даосизма в конфуцианство см. неоконфуцианство

Даосизм и буддизм

Первая даосская школа, возникшая на изучениях буддийских трактатов, была Линбао. Основатель школы Гэ Чаофу перенял из буддизма представление о перерождениях в пяти мирах и в сильно упрощённом виде элементы космологии. При этом даосы не отказались от практики достижения бессмертия, однако усовершенствовали понятие бессмертия, отказавшись от буквальной трактовки длительного пребывания в том же земном теле, и введя для небожителей другие миры - счастливые земли, острова бессмертных и т. д. Из буддийской теории перерождений следовало учение о карме и воздаянии. Позднее буддийские элементы стали привычны для даосских школ, которые перенимали также буддийские методы медитации.

• Взаимодействие даосизма и буддизма

• Исторические конфликты между даосизмом и буддизмом

Даосизм и современность

• Всекитайская Ассоциация Даосизма

Нью-эйдж Боевые искусства Као Дай

• Китайская ассоциация

КОНФУЦИАНСТВО. Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6–5вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн₁) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо – отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо₁) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ₁)».

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь₂), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли₂). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин₁) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы ли₂ Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли₂»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли₂, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу₃ – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и₁), «взаимность», «разумность» (чжи₁), «мужество» (юн₁), «[уважительная] осторожность» (цзин₄), «сыновняя почтительность» (сяо₁), «братская любовь» (ди₃, ти₂), собственное достоинство, верность (чжун₂,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ₁). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ₁ образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син₁), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли₂) и административно-юридических законов (фа₁). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).

Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли₁) всего сущего, в том числе и моральных норм.

В 17–19 вв. оба ведущих учения – Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).

С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей (см. КАН ЮВЭЙ) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

ЛИТЕРАТУРА

Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб, 1904
Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб, 1910
Радуль-Затуловский Я.Б. Конфуцианство и его распространение в Японии. М. – Л., 1947
Избранные произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени. М., 1961
Го Можо. Философы древнего Китая. М., 1961
Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970
Древнекитайская философия, тт. 1–2. М., 1972–1973
Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982
Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983
История китайской философии. М., 1989
Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990
Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1993
Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994
Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб, 1998
Переломов Л.С. Конфуций: «Лунь юй». М., 1998

Конфуций. Биография

Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.

Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца.

«Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».

В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?»

«Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, — я для того не повторяю».

Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».

Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

   «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.
   В 30 лет — я обрёл прочную основу.
   В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений.
   В 50 лет — я познал волю Неба.
   В 60 лет — я научился отличать правду от лжи.
   В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».

В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Конфуций. Конфуцианство

Кун-фу-цзы — благородный учитель Кун, Конфуций. Китайский мудрец, принесший религию, которая стала основой государственного управления, культуры и политики огромной страны. Впрочем, религию ли? Ведь Конфуций почти ни слова не сказал о Боге, о вере, о том, с чем мы привыкли связывать слово «религия»... И все же именно религию в ее изначальном смысле, ведь religio — «восстановление связи». Связи с Богом, с Небом, с другим людьми, с самим собой.

Конфуций говорил о человечности и моральном долге, о знании и любви, о том, что значит быть благородным мужем, который живет высокими помыслами своей души и стремится к общему Благу, и что значит быть маленьким человеком, который стремится лишь к собственной выгоде и комфорту.

Восток — дело тонкое. Чтобы понять Конфуция, надо стать немножко китайцем, и тогда, возможно, нам откроется особый мир. Мир, в котором есть Небо и есть Земля, есть вечное и есть преходящее. Мир, в котором все существа объединены в одно целое. Мир, в котором фокусом всех связей между Небом и Землей выступает Человек, особенно правитель, чей долг — следовать закону Неба, быть справедливым. Тогда и подданные будут справедливыми, ибо правитель — это «исправитель».

В этом мире наше единственное предназначение — быть человечными, а значит, сострадательными и великодушными.

В этом мире есть прошлое и будущее, во время оно, как и ныне, разорванные и разделенные. Почему? Потому что разорван сам человек, мы с вами, призванные соединять. Мы отвергаем свое прошлое и стремимся в будущее, но, ошибаясь в прошлом, впадаем в иллюзию и о будущем. «Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю ее», — говорил Конфуций. Традиция — корень мира. Если хочешь, чтобы ствол и ветви были крепкими и приносили плоды, вернись к своим подлинным корням, к истокам, поверь и полюби...

Илья Барабаш

Встретив достойного человека, стремитесь с ним сравняться; встретив недостойного, вникайте внутрь себя.

Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником.

Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».

В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю Неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала.

Добродетель никогда не бывает одинокой.

Конфуций

Даосизм.

В книге Г.Х Грил « Что такое даосизм?», изданной в 1970 году, написано: «Если кто-либо полагает, что я собираюсь дать ответ на вопрос, поставленный в заглавии этой работы, то пусть позволит мне сразу же его разуверить. Я не буду столь глуп, чтобы попытаться дать единое самостоятельное определение того, чем является даосизм. По сути, чем более изучаешь даосизм, тем яснее становится, что он означает не школу, а целое сплетение доктрин».

Даосизм, как религиозно- философское течение возник на рубеже У1-у веков до н.э. Основатель его - старший современник Конфуция - Лао-цзы, прозванный старым учителем. Вот что пишет о его появлении на свет Ю.Я.Бондаренко в книге «Человек. Судьба. Вселенная. Глазами древних мудрецов» (-М.,1994.С.145.): «Согласно преданию, Лао, как воплощение Дао, подобно Будде, с незапамятных времен являлся в мир то в одном, то в другом облике, пока однажды не очутился в чреве Божественной девы Юннюй. Случилось это самым неожиданным образом. Когда чудесной ночью прекрасная дева, вдыхая полуночные ароматы, прислонилась к сливе, с небес вв её приоткрытый рот спустился светящийся шарик- едва заметная капелька солнца, похожая на падающую звезду. Юннюй проглотила шарик. После чего зачала дитя ,которое носила в своем чреве 81 год. Вполне понятно, что Лао родился не несмышленым младенцем, а мудрым, как старик. Поэтому и мя его означает «Старый ребенок»…У новорожденного было золотистое лицо, белые волосы и большие уши, считавшиеся в Китае признаком особого ума».

Главная книга, которую приписывают Лао-цзы, и в которой изложена суть его учения, называется «Дао-дэ цзин».

Что же такое «Дао», давшее название течению? По мнению даосов ( информация из книги Ю.Я.Бондаренко, С.168.), это вечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «Образа, вкуса или запаха», никем не сотворенное, оно «само по себе корень», охватывающее и вмещающее в себя все сущее. Даосы называют его « высшим Учителем», «небесным предком», «матерью мира», «творцом вещей».

Основные идеи даосизма:

Øидея единого первоначала мира- Дао;

Øидея о понимании мира как едином целом, в котором все существует во взаимосвязи;

Øидея о трансформации тела и приобретения им особых свойств путем медитации;

Øидея о пути к бессмертию через совершенствование духа и тела;

Øидея « великого покоя бытия» через самоустранение и недеяние, когда «знающий не говорит, а говорящий не знает».

Вопрос: как вы думаете, почему религиозно- философское учение в древнем Китае возникло в такой этической форме? Ответить сложно!

Домашнее задание: выявить предпосылки зарождения даосизма и конфуцианства в Китае.

Конфуцианство.

Это религиозно- философское учение, имеющее особый социально- нравственный характер возникло в Китае тоже в У1 веке до н.э.

Основатель - Кун-Фу-цзы, которого в Европе называли Конфуциусом, а по-русски-Конфуцием. В книге «Нравственные портреты пророков» (Составитель - Арзямова Г.В.-М.,1993.С.101) дается легенда о рождении Конфуция: «Основоположник китайского ритуала, китайской традиции, Учитель кун удивлял всех с рождения. Да и рождение его было необычным. Сын обедневшего дворянина, потомок одной из царственных ветвей, сын старого солдата. Шулян Хэ было 70 лет, когда он женился в третий раз на девочке (Чжэн- цзай не было шестнадцати) из простой семьи. А что делать? Любимая жена подарила Хэ восемь дочерей, вторая- сына- уродца, но только полноценный мужчина- потомок мог подносить жертвенное мясо и вина душам усопших, иначе всему роду Шулян Хэ быть в царстве мертвых злыми духами, вечно мучимыми голодом и жаждой. Отец девушки уже готовил дочь в шаманки, «девушку духов»- посредницу между живыми и мертвыми при родовом храме предков…И вот просьба старого солдата (возможно, однополчанина) всё изменила. Младшая дочь простолюдина смирилась с поворотом судьбы. И в день осеннего равноденствия-22 сентября 551 года до н.э. родила удивительного мальчика, впоследствии мудреца Китая»

В том же источнике на странице 102 дается портрет Конфуция: «…сильный и крепкий ребенок рос быстрее сверстников и в зрелые годы отличался необычайно высоким ростом и могучим телосложением. Лицо его было необычным и с возрастом удивляло, мягко говоря, своей некрасивостью: массивный лоб, очень длинные уши, вздернутая верхняя губа, из-под которой выступали два неестественно крупных передних зуба, густые брови и борода, мясистый нос с широкими ноздрями, выпученные и белесые глаза. Он считался бы при такой внешности уродом, если бы не природная грация и хорошие манеры».

В кратком изложении учение Конфуция состоит в следующем:

-создал свою школу;

-развил социально-этическую теорию отношения в обществе древнего Китая;

-призывал к воспитанию «благородного мужа», воспитанного на добродетелях;

-считал важным в китайском обществе соблюдение иерархии и подчинения;

-широко пропагандировал идеи воспитания в коллективистских условиях

существования китайского общества;

-считал верховной силой – Небо;

-был низшим чиновником в государстве, странником, учителем;

-с его именем связывают трепетное отношение к традициям страны и семьи.

Эти идеи были как никогда уместны в эпоху больших социальных и политических потрясений, которые переживал Китай, брошенный в междоусобные конфликты, в которых гибла родовая аристократия, крушились древние устои семьи, общества, а продажность и алчность чиновников приводила к страданиям простой народ. Критикуя современное ему общество, Конфуций провозгласил свой идеал совершенного человека (цзюнь-цзы), который должен был обладать чувством долга (определенными моральными обязательствами, которые совершенный человек накладывает на себя) и гуманностью, которая подразумевает в человеке скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям, сочувствие, уважение и другие качества

Конфуций сформулировал свой социальный идеал, который можно выразить в его пожелании: «Пусть отец будет сыном, сын - отцом, государь - государем, чиновник - чиновником». Основная задача конфуцианства – наведение порядка в обществе, нацеливание на уважении традиций старого и воспитание добродетельного человека, способного служить людям и отечеству. Когда конфуцианство стало официальной религией Китая, многое из того, что предлагал Конфуций, превратилось во внешнюю форму, проявившуюся в сложных ритуалах и церемониях.