Истоки праздника
http://www.countries.ru/library/orient/kitny.htm
Обычай праздновать Новый год в конце зимы восходит в Китае к древнейшим временам. Однако дата Нового года и форма праздничной обрядности не оставались неизменными в ходе исторического развития китайской цивилизации. Архаическими формами празднования Нового года были праздники чжа и ла, истоки которых теряются в неолитических культурах равнины Хуанхэ.
Судя по смутным упоминаниям, сохранившимся в ранних памятниках китайской литературы, празднества чжа посвящались земледельческим богам и включали в себя жертвоприношения животных, красочные экзорсистские процессии и разного рода игрища. Празднества ла, по-видимому, были ориентированы на поклонение предкам и домашним божествам и, в свою очередь, тоже носили оргиастический характер. Хронологическая и содержательная близость этих двух праздников способствовала тому, что в середине I тысячелетия до н. э. в процессе складывания единой древнекитайской цивилизации они слились в один праздник ла.
Дата праздника ла отсчитывалась от зимнего солнцестояния по шестидесятидневному циклу и не имела фиксированного положения в лунном календаре. Обычно ла справляли незадолго до лунного Нового года. Последний не сразу получил признание в народе. Первоначально он служил поводом для проведения сугубо светской дворцовой аудиенции. Но уже к рубежу нашей эры он снискал в сознании древних китайцев статус Большого Нового года и в течение последующих трех столетий окончательно поглотил праздник ла.
Тем не менее и позднее в календаре китайцев продолжали существовать определенные параллели лунного Новому году. Так, в древней китайской империи гражданский Новый год наступал в 10-й луне и вплоть до ХХ в. сохранился обычай оглашать в это время календарь на будущий год. День зимнего солнцестояния еще в эпоху средневековья было принято отмечать официальными церемониями и обрядами, аналогичными новогодним. Частично эта традиция дожила до начала нашего столетия.
Историческая трансформация китайской культуры накладывала отпечаток и на новогодние празднества. Одни обряды видоизменялись или получали иное осмысление, другие исчезали, а на их место приходили новые. В древности новогодние празднества продолжались в течение всего первого месяца года, и еще в VI в. в последнюю ночь месяца древние китайцы совершали характерный для встречи Нового года очистительный обряд, освещая факелами двор, чтобы окончательно изгнать злых духов. Появление как раз в ту эпоху праздника фонарей, проходившего в середине месяца, придало празднованию Нового года более динамичный и упорядоченный характер. Тем не менее, еще на рубеже ХХ столетия оно длилось в общей сложности около полутора месяцев и даже более.
Можно выделить два уровня организации культурного материала в китайской традиции: элитарная имперская культура и культура простонародная, локальная по своим географическим масштабам. Празднование Нового года служит наглядным примером единства и многообразия китайской цивилизации. При общности основных черт новогодней обрядности во всех слоях китайского общества и на всей территории Китая конкретные формы обрядов и даты их проведения имели множество сословных, региональных и локальных особенностей. Наибольшие различия существовали между Севером и Югом, причем в южных районах Китая сохранились многие древние обычаи, когда-то принесенные туда переселенцами с Севера.
Праздничное начало в человеческой жизни неуничтожимо. Традиционный Новый год в Китае претерпел значительные изменения, и в настоящее время судить о нем приходится главным образом по историческим свидетельствам.
Календарь
Традиционный порядок счисления времени в Китае уходит своими корнями в незапамятную древность. Как явствует из древнейших записей, его основы были известны предкам китайцев уже в середине II тысячелетия до н. э. Окончательное оформление системы китайского календаря относится к эпохе Хань (II в. до н. э. – II в н.э.).
В Китае, как и в других аграрных цивилизациях древнего мира, становление календаря было самым тесным образом связано с хозяйственными нуждами земледельческого населения. Знак “время” (ши), который встречается уже в древнейших текстах, графически выражает идею произрастания под солнцем находящихся в земле семян. И позднее понятие времени в Китае не теряло связи с представлением о качественной длительности, свойственной жизненному процессу. Иероглиф “год” (нянь) в первоначальном его начертании являл картину человека, нагруженного созревшими хлебными колосьями. Данное обстоятельство свидетельствует о совпадении понятий года и урожая, цикла годового и цикла земледельческого в сознании древних китайцев. Первичным разграничением в рамках годового цикла явилось деление года на хозяйственный и “пустой” (соответствующий зимнему периоду) сезоны.
Отличительной чертой календарной системы Китая является стремление гармонически соединить ритмы луны и солнца. Китайские астрономы еще в древности научились с большой точностью вычислять движение луны в связи с движением солнца и положением звезд. Но значение традиционного лунно-солнечного календаря Китая не ограничивалось областью астрономических знаний. В процессе своего формирования этот календарь отобразил в себе и синтезировал самые разные стороны жизни и культуры китайцев, став одним из ярких воплощений фундаментальной в китайской традиции идеи органического единства основных элементов мироздания: Неба, Земли, Человека.
В качестве основной единицы измерения времени в Китае было принято естественное чередование фаз луны. В китайском календаре начало месяца совпадает с новолунием, а середина – с полнолунием. Двенадцать лунных месяцев образуют год. Именно по лунным месяцам ориентированы почти все традиционные праздники Китая и сопредельных с ним стран.
В Китае очень рано научились узнавать дни зимнего и летнего солнцестояний по длине тени на гномоне. Этими двумя датами древние китайцы и руководствовались при определении сезонов, причем зимний солнцеворот считался началом астрономического года.
Китайцы издавна открыли эклиптику солнца и, подобно многим другим древним народам от Европы до Америки, различали 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых соответствовало перемещению солнца по небесной сфере на 30?. Двенадцать знаков Зодиака носят название животных 12-летнего “звериного цикла”, широко распространенного по всей Восточной Азии: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Половина знаков (а именно знаки тигра, дракона, коня, овцы, курицы и змеи) ассоциировалась со светлым, или мужским, началом ян, другая половина – с темным, или женским, началом инь. Кроме того, с ханьской эпохи вошло в обычай разделять надвое каждую из 12 частей Зодиака, выделяя в году 24 “сезона”, соответствующие сезонному ритму явлений природы.
Гражданский Новый год в Китае отмечался в первое новолуние после вхождения солнца в созвездие, именуемое в западной традиции “Водолей”, что в переводе на григорианский календарь происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля.
С незапамятной древности в Китае существовал также счет дней по шестидесятеричному циклу. На рубеже нашей эры шестидесятеричный цикл был приспособлен для счета лет. Китайская традиция вела отсчет шестидесятилетних циклов от 2637 г. до н. э., когда, по преданию, он был учрежден Хуан-ди (Желтым императором), имевшим в Китае статус как бы родоначальника китайской цивилизации. В рамках шестидесятилетнего цикла двенадцатичленный ряд ассоциировался с уже известными зодиакальными животными, а десятичленный ряд – с пятью мировыми “первоэлементами”, рассматриваемыми в мужском и женском аспектах.
Различные порядки счисления времени в Китае складываются в единую космологическую систему, которая интегрирует в себе различные силы и ритмы мирового движения, а также сами понятия циклического и линейного времени. Подобное совмещение было возможно на основе принципа спирали, символизировавшей циклическое “развертывание” и “свертывание” Вселенной. Ввиду подлинно универсального характера китайской календарной системы не приходится удивляться тому, что календарь в старом Китае был окутан покровом святости, что каждая династия вводила свой собственный календарь, а принятие его сопредельными странами рассматривалось китайским двором как знак их подчинения.
После свержения монархии в 1911 г. в Китае было принято европейское летосчисление по григорианскому календарю. Однако старый календарь продолжает играть значительную роль в жизни китайцев, которые и поныне соблюдают традиционные даты основных праздников лунного года.
Канун Нового года
Подготовка к встрече Нового года занимала большую часть последнего месяца уходящего года – “месяца ла”, унаследовавшего свое название от древнего праздника Нового года. Своеобразной прелюдией к новогодним торжествам можно считать обряды 8-го дня последнего месяца, которые восходили к празднику ла. Еще в VI в. в районах среднего течения Янцзы в этот день устраивали маскарадные шествия, символизировавшие изгнание нечисти, а также приносили жертвы предкам и богу домашнего очага Цзаовану, чтобы возродить животворящую силу земли.
В средневековье обряды “восьмерки месяца ла” испытали сильное воздействие буддизма, в религиозном календаре которого эта дата отмечалась как день прозрения Будды. В монастырях Северного Китая монахи в этот день совершали церемонию омовения статуи Будды и готовили особую постную кашицу – так называемую кашу семи сокровищ. В народном быту до недавнего прошлого был распространен обычай готовить “кашу восьмого дня ла” (лабачжоу). В богатых домах для ее приготовления хозяйки использовали более двух десятков компонентов. Первую чашку ставили на алтаре предков, а часть приготовленного полагалось до полудня разослать в подарок родственникам и друзьям.
В народе бытовала легенда, согласно которой эту кашу впервые приготовила одна несчастная мать, которую ее непочтительный сын вынудил просить подаяния у соседей. Буддийская символика этой обрядовой еды в народном сознании связывалась не столько с Буддой, сколько с именем всемилостивой богини Гуаньинь, которая в своей земной жизни преподнесла лабачжоу отцу, прежде чем постричься в монахини. Обе легенды в характерном для китайской культуры ключе соединяют идеи всеобщего сострадания и почтительности к предкам. В некоторых районах Китая в этот день полагалось раздавать еду нищим. Вместе с тем следы древней магии плодородия сохранились в бытовавшем среди северных китайцев поверье, что лабачжоу надо есть целый день, дабы урожай был обильным.
Во многих районах Китая приготовления к встрече Нового года начинались после полнолуния последнего месяца. На рынках и улицах городов росло число торговцев, продававших специальные новогодние товары. Приобретение новой одежды, провизии, украшений, подарков и прочего реквизита предстоявших торжеств требовало немалых затрат. К тому же обычай предписывал расплатиться со всеми накопившимися за несколько последних месяцев, а иногда за целый год долгами.
В императорском Китае в один из трех дней, с 19-го по 21-е число последнего месяца, все государственные канцелярии и учреждения закрывались на новогодние каникулы, длившиеся целый месяц. На месяц прерывались и занятия в школах. Этим пользовались нищие, собиравшиеся большими группами и устраивавшие налеты на лавки, торговцев и прохожих.
За неделю до Нового года, в 23-й день 12-го месяца, жители Северного Китая совершали обряд проводов на Небо божества домашнего очага Цзаошэня, больше известного в народе под именами Цзаована или Цзаоцзюня.
Культ Цзаошэня сложился приблизительно к III в. до н. э. в результате слияния древних культов бога огня и богини домашнего очага. Уже тогда Цзаошэнь считался посланцем небесного Повелителя судеб (Сымин), определявшего срок жизни каждого человека. В этом качестве культ Цзаошэня получил официальное признание, усиленно пропагандировался даосами и без существенных изменений дожил до наших дней. Цзаошэнь совместил в своем лице функции домашнего соглядатая и покровителя, от которого зависят счастье и благоденствие семьи. До Х. в. поклонения Цзаошэню устраивались в 8-й день последней луны, в течение нескольких последующих столетий – на 24-й день. Исторические сведения об облике Цзаована весьма противоречивы. В древности, согласно некоторым данным, он имел устрашающий вид и всклокоченные волосы – вероятно, по ассоциации с клубами дыма, поднимавшимися из очага к небу. Вместе с тем его могли представлять и в образе прелестной девушки. Средневековые даосы изображали Цзаована старухой. В течение последних нескольких столетий домашний патрон повсеместно имел вид почтенного мужчины, изображавшегося в паре с супругой, если он украшал семейный очаг, или одиноким, если его портрет вывешивался в других местах, например в лавке. Цзаован обитал в нише стены за очагом. Здесь хранился его отпечатанный на бумаге портрет. Те, кто не мог купить даже этой дешевой картинки, довольствовались полоской бумаги счастливого красного цвета. На “семейных” портретах
Цзаована непременно изображались кошка, собака и петух, символизировавшие благополучие и довольство семейной жизни.
Согласно народному поверью, Цзаован с особенным пристрастием наблюдал за поведением женщин, и тем в течение года приходилось соблюдать многочисленные табу, касавшиеся их поведения на кухне: не расчесывать волосы, не принимать ванну, не браниться, не ставить грязные вещи на очаг, не сидеть на хворосте и пр. Поклонение Цзаовану по традиции было прерогативой мужчин. “Мужчины не поклоняются луне, женщины не поклоняются очагу” – таков был общепринятый обычай.
Обряд проводов Цзаована проходил следующим образом. В благоприятный для его отбытия час перед изображением бога зажигали свечи и благовонные палочки, ставили подношения – главным образом сладкие блюда. По всему Китаю обязательной принадлежностью обряда было пирожное из клейкой рисовой муки, так называемое новогоднее пирожное (няньгао). Прежде оно символизировало находившиеся в период правления династии Цин (1644-1911) в денежном обращении слитки серебра – юаньбао. Кроме того, по всему Китаю в жертву богу очага приносили вино, цыплят, свинину, рыбу. Северяне ставили для лошади Цзаована блюдце с водой и мелко нарезанным сеном, рядом клали красный шнурок – узду для Небесной лошади. Рот бога мазали жертвенным пирожным или медом, чтобы губы у него слиплись и он не мог много говорить в небесных чертогах или, по крайней мере, пребывал бы в благодушном настроении и говорил только хорошее о своих подопечных. Нередко с этой же целью на портрет Цзаована брызгали вино или лили вино на очаг. Иногда зажигали ветки сосны и кипариса, с древности ассоциировавшихся в Китае в долголетием; для многих дым от горевших веток символизировал облака в небесах, куда направлялся кухонный бог. Старший мужчина в семье отбивал поклоны Цзаовану и произносил нехитрую молитву. Затем алтарь Цзаована торжественно выносили во двор, следя за тем, чтобы бог всегда был обращен лицом к югу, как подобает правителю. Там изображение бога вместе с жертвенными деньгами сжигали. Одновременно на крышу кухни бросали горошины и бобы, что имитировало звук удаляющихся шагов Цзаована и стук копыт его лошади. Эти подношения должны были обеспечить в будущем году изобилие корма для скота.
Новогоднее убранство дома
Проводы кухонного бога на Небо знаменовали наступление праздничного периода, продолжавшегося до 5-го числа 1-го месяца и называемого в народе “Малым Новым годом”. Пока Цзаован находился на небесах, во многих семьях спешили сыграть свадьбы, дабы избежать возможных упреков божественного патрона.
Оставшиеся до Нового года дни были заполнены напряженной и хлопотливой подготовкой к его встрече. В каждом доме заготовляли впрок обрядовую еду и другую провизию, поскольку обычай запрещал что-либо резать или разделывать на кухне в первые дни Нового года. После проводов Цзаована завершали генеральную уборку дома. С этой целью единственный раз в году сдвигали тяжелую мебель и выметали весь накопившийся в помещениях сор, протирали стены и окна, мыли утварь, чистили очаг и т.д.; столь же тщательно убирали двор и чистили колодец.
Очищению каждого дома от веяний истекшего года, ставших теперь вредоносной силой, прежде сопутствовали публичные изгнания нечисти. Еще в XII в. в столицах Китая группы нищих, наряженных женщинами и демонами, ходили, ударяя в гонги, от дома к дому и получали подаяние, что называлось “бить ночных варваров”.
Наряду с уборкой, приведением в порядок хозяйственного инвентаря, кулинарными приготовлениями немало усилий, времени, а также выдумки и художественного вкуса требовалось для праздничного убранства дома.
Прежде всего нужно было обновить парные надписи, украшавшие вход в каждый дом и лавку. Древнейшие образцы таких надписей относятся к середине Х в. Исторически они восходят к заклинаниям на дощечках из персикового дерева, которые древние китайцы в канун Нового года прикрепляли к дверям своих домов. В Китае персиковому дереву издревле приписывали способность отпугивать злых духов и оберегать от всяких напастей. Первоначально ветки персика втыкали в землю перед домом, впоследствии персиковые амулеты вешали на воротах. Следы этого обычая и поныне заметны в украшающих ворота старых домов и храмов дощечках в форме ромба, на которых начертаны иероглифы с “хорошим” смыслом. Со временем новогодние надписи на дверях домов утратили связь с фольклорно-магической традицией и превратились в обычные пожелания счастья и удачи в наступающем году. Благопожелания украшали не только вход в дом. Их вывешивали и в комнатах, и в любом приглянувшемся месте.
Помимо благопожелательных надписей у входа в дом вешали различные талисманы. Особенной популярностью пользовалось изображение иероглифа “счастье”. У входа в дом было принято вывешивать и специальные декоративные деньги, руководствуясь издавна распространенной в Китае идеей: вещи одного рода тянутся друг к другу. Эти деньги представляли собой полоски бумаги с изрезанным по ломаной линии нижним краем и напечатанными на них цветочным узором, “счастливыми” иероглифами или именами божеств. Разного рода “счастливые” деньги в Новый год прикрепляли к всевозможным предметам. На Севере и во многих районах Южного Китая существовал обычай украшать вход ветками ели, кипариса или сосны, связанными красными бумажными лентами (на Юге хвойные породы деревьев часто заменял бамбук). Кипарис и сосна издревле были в Китае символами бессмертия и душевного благородства.
К числу новогодних талисманов относился и уголь, который китайцы наделяли магическими свойствами. В Центральном и Северном Китае был распространен обычай в Новый год вешать на входных и внутренних дверях в доме длинный брусок древесного угля, перевязанный полоской бумаги красного или золотистого цвета. Это брусок служил оберегом от нечисти и одновременно талисманом, привлекавшим богатство. По всему Китаю до ХХ в. сохранился древний обычай помещать на входных дверях изображения духов-стражей ворот.
Внутренние покои дома также украшались многочисленными благопожелательными символами, породившими обширнейший жанр народного изобразительного искусства Китая – т.н. новогодние картинки, выражавшие пожелания традиционных “пяти видов счастья”. Наибольшей популярностью пользовались изображения божеств, которые распоряжались благополучием людей: Бога богатства (Цайшэнь), Бога счастья (Фушэнь), Бога долголетия (Шоулаожэнь, Шоусин). Изображения этих богов, именовавшихся вместе “тремя звездами”, были непременным атрибутом новогоднего убранства дома. Также можно было увидеть таких близких и доступных каждому персонажей пантеона, как Небесный чиновник, дарующий счастье, Бессмертный небожитель, посылающий прибыль, и Мальчик, привлекающий богатство. Весьма важной деталью новогоднего убранства дома было изображение бога Чжункуя, почитавшегося в народе как защитник от болезней, податель всякого блага и даже помощник при родах.
Среди новогодних украшений дома почетное место отводилось цветам, в первую очередь пионам, символизировавшим богатство и знатность. Большой популярностью, особенно на юге страны, пользовались нарциссы и орхидеи – символы супружеского согласия. Обычай требовал в Новый год ставить по обе стороны семейных алтарей вазы с цветами. Украшали дом и красочными картинками с изображением цветов. Узор или орнамент из стилизованных цветов были важным элементом новогодней символики.
На Новый год в доме устраивали т.н. дерево, с которого трясут деньги. В лохань насыпали горкой вареный рис, обкладывали его фруктами, а поверх клали хурму, в которую вставляли ветку кипариса. К ветке с помощью красных нитей привязывали медные монеты, а в южных районах – кусочки желтой и белой бумаги, напоминавшие жертвенные деньги. “Денежное дерево” было призвано обеспечить богатство и благополучие в будущем году.
Обязательной принадлежностью новогоднего убранства дома были масляные фонари, нередко с начертанными на них “счастливыми” иероглифами. Обычно фонари помещали рядом с благопожелательными картинками или надписями в комнатах и на стенах домов. Два больших фонаря на специальных треножниках или шестах по ночам освещали двор. Подобно многим другим атрибутам новогодних празднеств, фонари играли двоякую роль: изначально они воплощали благородную силу света, разгонявшего темные силы, со временем их стали воспринимать в первую очередь как украшение новогодних торжеств.
После того как дом и все, что в нем находилось, было надежно защищено от посягательств нечисти и надлежащим образом украшено, следовало отдать последнюю дань уходящему году. В 29-й день последнего месяца наносили визиты родственникам и друзьям, чтобы “проститься с годом”; ученикам полагалось посещать своих учителей; замужние дочери должны были навестить своих родителей. Это был день всеобщего прощения и благотворительности, когда следовало помогать нуждающимся.
На следующий день с раннего утра женщины были заняты приготовлением пищи, т. к. обычай требовал заготовить всю еду на праздничный период заранее, поскольку в эти дни запрещалось пользоваться ножом, чтобы не “отрезать” счастье будущего года (ножи и другие острые предметы из кухонных принадлежностей заворачивали в красную бумагу и прятали. Вкушение пищи в новогодние дни само по себе считалось доброй приметой. Заготовленная впрок провизия была символом семейного достатка, переходившего из одного года в другой. Часть продуктов даже полагалось оставлять несъеденной. Нетронутый остаток еды должен был способствовать преуспеянию семьи в наступившем году.
По окончании работы на кухне надлежало сделать последние приготовления к встрече Нового года. Из колодца набирали воды на два дня вперед, после чего его закрывали и опечатывали бумажками с надписями-заклинаниями. В доме еще раз убирали. В канун всеобщего очищения все мылись. После купания полагалось одеваться во все новое.
Состоятельные лица выставляли в гостиной лучшие вазы, лучшие образцы живописи и каллиграфии, которые в обычное время хранились под замком. У семейного алтаря вешали портреты предков, призванные напоминать о том, что мертвые участвуют в новогодних празднествах вместе с живыми. Рядом вешали свиток с именами всех прямых предков в роду. Считалось, что души усопших родичей пребывают в доме до середины 1-го месяца, и в течение всего этого времени к ним относились как к самым дорогим гостям. Ежедневно перед портретами ставили еду и питье: пять видов пищи, пять чашек вина и пять чашек чая, клали пять пар палочек для еды и полотенце.
Взрослые дарили детям на счастье связки монет на красном шнурке, символизировавшие дракона. Такие связки вешали на ночь в ногах детской постели.
Обязательным сопровождением каждой новогодней церемонии были оглушительные взрывы хлопушек и ракет. Предками современных хлопушек были обыкновенные стволы бамбука, который при горении с треском лопается. Эти импровизированные хлопушки должны были в новогоднюю ночь отпугивать горных демонов. Бумажные пороховые хлопушки с фитилем вошли в обиход китайцев с XI в. В Китае верили, что разрывы хлопушек и их шум не только отгоняют злых духов, но и привлекают добрые божества. Кроме того, шумный ночной фейерверк был привлекательным зрелищем.
Во многих районах Китая существовал обычай в ночь на Новый год зажигать во дворе большой костер, вокруг которого собиралась вся семья. Нередко костер заменяла жаровня с углями, которую ставили под стол во время совместной новогодней трапезы. В широком смысле огонь был символом торжества света и жизни над мраком и смертью, всеобщего очищения мира в Новый год. Во многих домах, вдохновляясь той же магией очистительного и животворящего огня, жгли ветки кипариса. Считалось, что дым от них угоден божествам и продлевает срок жизни.
По всему Китаю был распространен обычай в канун Нового года “гадать по очагу”. Кувшин с водой ставили на очаг и бросали в него палочку. Когда палочка переставала вращаться в воде, гадавший выходил на улицу и шел в том направлении, куда она указывала, прислушиваясь к словам первых встреченных им прохожих. Добрые слова служили предзнаменованием счастья, недобрые сулили неудачу.
Ворота заклеивали крест-накрест полосками красной бумаги, чтобы не выпустить счастье Нового года и уберечь дом от посягательств злых духов.
Обряды новогодней ночи
Новый год в Китае – праздник строго семейный, и каждый китаец стремился провести его в кругу родных. Вечером последнего дня года каждая семья в полном составе собиралась в гостиной на праздничный ужин. Во время этого ужина, проходившего под знаком единства рода, и прежде всего единства его живых и усопших членов, его участники ели блюда, которые вначале подносили духам предков. Одновременно члены семьи получали возможность простить друг другу старые обиды. После окончания трапезы никто не ложился спать, чтобы не упустить свое будущее счастье. Ночные бдения на Новый год так и назывались “оберегать год”.
В новогоднюю ночь следовало исполнить целую серию важных религиозных обрядов. Для начала требовалось поблагодарить богов и предков за покровительство в прошедшем году (иногда это делали в предыдущую ночь). Затем в указанный гороскопами счастливый час надлежало исполнить ритуал жертвоприношения всем божествам Неба и Земли, которые в большинстве районов Китая знаменовал встречу богов, сходивших на землю в новогоднюю ночь.
Идея нисхождения обитателей горнего мира на Новый год имела очень древние истоки и восходила к характерным для исторического праздника мотивам пугающей и пьянящей близости сверхъестественных сил, экстатического общения людей и богов. В одном из древнейших памятников китайской литературы – “Шуцзине” – сохранились универсальные для первобытной мифологии упоминания о временах далекой древности, когда Небо сходилось с Землей и люди свободно общались с богами. Об этих временах напоминает помимо прочего традиционный для Китая титул императора – Сын Неба.
Чаще всего объектами почитания считались просто “большие божества”, “почтенные старцы Неба и Земли” или божества “трех сфер Неба и Земли”. Три сферы понимали по-разному: согласно одной версии, им соответствовали небо, земля и преисподняя, согласно другой (даосской) – начала неба, земли и воды или человека.
Заметное влияние на новогодние поклонения оказал буддизм. Само понятие “три сферы” прочно связывалось в народном сознании с буддизмом, а божества, к которым обращались на Новый год, были известны обычно под именами старых будд, или Девяти будд Неба и Земли. Во многих семьях во время новогодних молебном персонально поминали только всемилостивую богиню Гуаньинь – популярнейшее божество буддийского пантеона. Для бедняков бумажка с начертанным на ней иероглифом “Будда” нередко заменяла изображения всех прочих божеств. В народном сознании Девять будд Неба и Земли отождествлялись с божественными правителями девяти областей, на которые, по китайским представлениям, культурные герои древности разделили поднебесный мир.
Поклоняться “большим богам” полагалось под открытым небом. Для этого во дворе, недалеко от главных входных дверей дома, ставили специальный жертвенный столик, т.н. стол Неба и Земли. В соответствии с традиционными космологическими идеями китайцев, представлявших небо круглым, а землю квадратной, поверхность стола имела форму круга, а ножки как бы образовывали квадрат. Столик устанавливали в предсказанном гадателями счастливом направлении для будущего года; лицевую сторону стола занавешивали красной материей. На столик водружали лицом к югу специально купленный для этой церемонии т.н. полный киот с изображением всевозможных божеств небесного пантеона. Простой люд довольствовался картинкой с портретами девяти богов или соответствовавшей ритуалу надписью, например: “Искренне просим всех святых мудрецов Небес”. В богатых семьях перед киотом рядами раскладывали жертвенные яства по чину так называемого “большого подношения”.
Особое место среди новогодних подношений богам занимали продукты из бобов. В Китае издавна наделяли бобы свойством оберегать от нечисти. Считалось, что лепешки из красных бобов отпугивали демона моровых болезней. Подносили богам и другие яства. На юге страны главным жертвенным блюдом был вареный рис, который так и называли “рис встречи богов”. Его клали в деревянную меру зерна, что выражало надежду на богатый урожай и достаток семьи в наступающем году. Мера зерна на жертвенном столике одновременно служила подставкой для курительных палочек. Обычно на стол ставили две вазы с цветами, а к его лицевой стороне прикрепляли связку монет на красном шнуре – символ Денежного дракона. Еще одним украшением были гирлянды картинок с изображениями знаменитых Восьми бессмертных, Бога долголетия или наиболее популярных божеств богатства. Непременными атрибутами ритуала были пара красных свечей и курительные палочки, служившие в Китае главным средством общения с духами.
В большинстве районов Китая обряды поклонения божествам начинали сразу после полуночи. Бытовало поверье, что семьи, приступившие к нему раньше, привлекут всех хороших духов, а опоздавшим достанутся плохие. Совершал обряд поклонения богам Неба и Земли глава семейства, обладавший исключительной привилегией обращаться к небесам от имени всех членов семьи. Прочие мужчины стояли рядом, а женщины к участию в обряде не допускались. Глава семьи поклонялся богам и зажигал курительную палочку. Для новогодних церемоний использовались необычно длинные, нередко обернутые в красную бумагу палочки, символизировавшие долгую жизнь. Нередко к богам обращались не только с устным, но и с письменным прошением. Для этого сжигали специальную “докладную записку” в конверте, на котором был указан адресат.
В дар божествам на Новый год сжигали также различные виды жертвенных денег и “бумажных лошадей” – бумажки с портретами богов или почтительными надписями в их честь. Название “бумажные лошади” – отголосок древних времен, когда в Китае приносили в жертву богам настоящих лошадей. Впоследствии в обиход вошли деревянные и матерчатые фигурки коней, а потом и их бумажные изображения.
Церемония поклонения Почтенным старцам Неба и Земли заканчивалась сожжением их портретов. Однако жертвенный столик в их честь оставляли во дворе еще на три дня. На нем, как и на других семейных алтарях, следовало постоянно держать зажженные курительные палочки и ежедневно менять подношения. Затем местом культа обитателей Небес становился небольшой алтарь в стене дома или у окна, украшенный какой-нибудь благочестивой надписью.
В новогоднюю ночь следовало еще поклониться божествам-покровителям дома. Первым обычно чествовали Цзаована и вывешивали на кухне его новое изображение. Затем наступал черед богов, распоряжавшихся богатством и счастьем людей, божественных патронов местности и занятий данной семьи. Поклонялись богам-покровителям у домашнего алтаря, находившегося в гостиной напротив входных дверей. К божествам обращались с различными просьбами: послать удачу в жизни сыновьям, быстрое замужество дочерям, здоровье и т.д.
Завершив жертвоприношения богам, члены семьи, теперь уже в полном составе, поклонялись духам предков, зажигали перед их алтарем курительные палочки, чествовали предков различными подношениями. По древнему обычаю, жертвенные яства потом съедали, тем самым соединяясь с духами в совместной трапезе. Для предков сжигали особые жертвенные деньги, а иногда “докладные записки” с пожеланием для них блаженства в буддийском раю Чистой земли.
Обязательным элементом новогодней обрядности было поклонения младших старшим, совершавшееся иногда до, а чаще после жертвоприношений предкам.
Почти по всему Китаю, особенно в центральных и северных районах страны, был распространен обряд “первого выхода”. Люди выходили из ворот в указанном гороскопами “счастливом” направлении и, пройдя несколько десятков метров, возвращались обратно. В большинстве районов подобные процессии представляли собой чествование Бога радости. Нередко процессия заканчивалась в местном храме, посещение которого по всему Китаю входило в распорядок первого дня Нового года. Зачастую в этот обряд включались элементы ритуального противоборства, характерного для обрядов переходного периода, в том числе и для празднеств Нового года. Мотивы ритуального, силового противоборства характерны для некоторых развлечений и игр, имевших место в Китае как в первые дни новогоднего праздника, так и в период полнолуния. Повсеместно были распространены кулачные поединки между молодыми людьми. Победить в них значило обеспечить себе удачу в новом году.
Вставать в первый день года полагалось рано. В первое утро года надлежало чествовать богов богатства, радости, счастья и знатности, кланяясь в ту сторону, где они, согласно гороскопу, находились в данное время. После чествования четверки богов-покровителей, проходившего во дворе, глава семьи распечатывал ворота, что означало впустить в дом счастье нового года.
Новогодняя еда
В Новый год обитатели каждого дома собирались на праздничное угощение, также исполненное особого смысла. Новогодняя трапеза как бы снимала грехи прошлого года. То большое значение, которое придавалось новогодней еде, требовало соблюдения некоторых табу. В старом Китае существовал запрет есть на Новый год скоромное или, точнее, пищу из “живых существ”, включая рыбу и яйца. В буддизме и даосизме 1-й день года почитался как один из важнейших праздников и дней поста. В этот день, по китайским верованиям, божества спускались на землю, и есть скоромное в их присутствии означало совершить тяжкий грех. В этот день ели блюда из овощей и злаков, причем блюда из пяти видов овощей или злаков должны были привлечь пять видов счастья. При приготовлении новогодней пищи пользовались только растительным маслом.
Тем не менее, главным новогодним блюдом, по крайней мере в Северном Китае, были пельмени с начинкой из свинины с капустой и луком. Народные поверья связывали с пельменями наиболее распространенные пожелания счастливого потомства и материального преуспеяния. Обычай предписывал наедаться пельменями до отвала. Готовили пельмени с особым тщанием, ибо, если их мучная оболочка расползалась, это считалось дурным предзнаменованием. Обычно в один пельмень клали монетку или драгоценный камень, и нашедшего их во время новогодней трапезы ожидала большая удача в наступающем году. Часть пельменей преподносили домашним богам и предкам. Другой распространенной разновидностью обрядовой еды были небольшие пельмени, напоминающие клецки, символизировавшие, по разным поверьям, серебряные слитки, драгоценные жемчужины и даже первозданное космическое яйцо, из которого создавался мир.
Лапша также входила в число обязательных новогодних кушаний. Длинные нити лапши воспринимались как символ долгой жизни. К новому году делали и маньтоу – приготовленные на пару пампушки с фаршем из баранины и свинины.
По всему Китаю в Новый год ели специальное пирожное; способы его приготовления, формы, размеры и названия были неодинаковы в различных районах. Новогоднее пирожное преподносили в жертву божествам, дарили гостям; оно же было любимым лакомством детей в новогодние дни.
В древнем Китае существовал обычая на Новый год пить особые напитки, способные удлинять жизнь и оберегать от напастей, например, персиковый отвар и вино, настоянное на перце, иглах кипариса или цветах сливы.
Различные плоды тоже играли заметную роль в символике новогодних празднеств, символизируя скорейшее исполнение желаний, пожелания скорого появления потомства и т.п.
Обряды первой декады Нового года
В первые дни года запрещалось браниться и произносить слова с неприятным смыслом, поминать смерть, демонов и целый ряд животных – лису, дракона, тигра, змею, слона и пр. Если дети случайно нарушили какое-нибудь словесное табу, им вытирали рот красной материей с жертвенного стола или бумажными деньгами. В это время нужно было соблюдать множество особых правил поведения, чтобы не прогневить гостивших на земле богов и заложить основы для преуспеяния в новом году. Множество запретов касалось хозяйственных дел. Запрещалось в первые три дня года убирать пыль и топить очаг хворостом, который на этот период превращался в символ богатства. Не разрешалось отдавать на сторону огонь и воду, ибо и то, и другое ассоциировалось с богатством. Суеверные хозяйки на Новый год не выливали помоев из страха облить ими витающих вокруг божеств.
В Новый год запрещалось также передвигать мебель, варить еду в большом котле, держать посуду пустой, жечь старые свечи, давать взаймы деньги, окликать свистом человека и т.д. Плохой приметой считалось разбить посуду. Почти всю первую неделю года женщины не могли заниматься рукоделием: первые два дня – чтобы не уколоть глаза божеств, в 3-й день, считавшийся вдовьим, - чтобы не овдоветь рано, в 5-й – чтобы избежать разорения и т.д.
В Новый год каждое дело, даже самое прозаическое и обыденное, было исполнено особой значимости, когда к нему приступали впервые. Когда во 2-й день года из колодца доставали первое ведро воды, совершали поклонение Богу колодца. Ученые люди, прежде чем впервые начать писать в новом году, предусмотрительно наносили на бумагу счастливые иероглифы и благопожелания. Крестьяне, прежде чем заняться вновь своими фруктовыми деревьями, освещали их факелами и вешали на них ленты из красной бумаги и т.д.
В Новый год все хотели узнать, что сулит наступающий год. Крестьяне старались угадать, будет ли наступивший год урожайным. Широко распространены были разного рода гадания по погоде, особенно в первый день года. В народе издавна связывали первые десять дней года с теми или иными домашними животными или культурными растениями. Ясная, теплая погода в эти дни считалась благоприятной для соответствующих существ и растений. Гадали также на бобах – в миску с водой клали 12 бобов, символизировавших 12 месяцев, и в первый день года по тому, как набухали бобы, гадали о дождях. Существовало множество способов гадания об урожае. Горожане большей частью обращались к услугам многочисленной армии профессиональных гадателей, которые не только предсказывали судьбу, но и принимали меры для предотвращения ожидаемых несчастий.
В Новый год крестьяне Китая повсюду прибегали к различным магическим обрядам, призванным обеспечить плодородие.
Долгом всех взрослых мужчин было нанести в первые дни года визиты родственникам и друзьям и поздравить их с праздником. В деревнях, как правило, все односельчане посещали друг друга. Почтенные горожане, не имевшие возможности лично навестить всех многочисленных знакомых, часто ограничивались посылкой специальной визитной карточки, на которой были проставлены имя владельца и краткая поздравительная надпись, иногда помещали изображение “новогодней яшмы” - стилизованного узора – или другие благопожелательные символы. Визитные карточки вошли в обиход с XI в. Традиционно они изготовлялись из красной бумаги, и лишь в ХХ в. получили распространение карточки белого цвета.
Приходить с поздравлениями полагалось в новом платье. Первому выезду, как и “первому выходу”, придавалось особое значение. Оступиться, выходя за ворота, встретить по пути женщину или монаха считалось плохой приметой. Войдя в чужой дом, гость сначала отбивал поклоны семейным алтарям хозяина, а потом ему самому. Новогодний визит обязательно сопровождался вручением подарков, имевших символический смысл.
В старом Китае женщинам запрещалось делать визиты в течение первых пяти дней нового года. Спустя это время замужние женщины первым делом посещали родительский дом.
На второй день года в Северном Китае совершали поклонение Богу богатства – Цайшэню. Боги богатства составляли многочисленную категорию божеств китайского народного пантеона и играли исключительно важную роль в религиозной жизни китайцев. Цайшэня почитали почти в каждом доме, он слыл покровителем коммерции, и его иконография была на редкость разнообразна. В качестве семейного покровителя он мог фигурировать под именами ряда родственных божеств. В частных домах Бога богатства зачастую изображали в паре с его супругой – Матушкой богатства. Как правило, Цайшэнь представал в окружении двух или четырех служителей, а в ногах божества стоял волшебный таз изобилия, доверху наполненный драгоценностями. В частных домах на севере страны Цайшэня чествовали перед рассветом 2-го дня, в Центральном и Южном Китае – на 5-й день. В день чествования Бога богатства его храмы повсюду становились местами массового паломничества. Своеобразной параллелью к встрече Бога богатства был обряд проводом Демона бедности, проходивший по-разному в различных областях страны.
Третий и пятый дни имели особое значение в календаре новогодних празднеств китайцев. Так, 3-й день года по всему Китаю был известен также и как день “Малого Нового года”. Во многих районах Северного и Центрального Китая его отмечали посещением семейных могил, проводами божеств и духов предков, сожжением новогодних денег, вывешенных у ворот. Пятый день по всему Китаю знаменовал окончание собственно новогоднего периода, в частности новогодних визитов. В этот день убирали блюда с “новогодним рисом” и плодами, а также подношения на семейных алтарях. Вместе с тем 5-й день считался неблагоприятным для какой бы то ни было деятельности. После 5-го числа наступало время праздничных пиршеств, так называемых приглашений на весеннее вино.
Определенное значение имел и 7-й день 1-й декады. Он считался днем человека, и ясная погода в этот день была предзнаменованием жизненного благополучия в наступившем году. День человека всюду отмечали молениями богам. В период средневековья в Китае существовал обычай есть в этот день похлебку из семи видов диких трав.
В 8-й день – день звезды – в большинстве районов Китая совершали поклонение звездам, ибо звезды и созвездия виделись китайцам обителями духов и героев, способных постоянно влиять на судьбы людей. Культ звезд, имевший очень древние корни, связывался с пожеланиями благоденствия и долголетия. В честь звездных божеств, которые в эту ночь сходили на землю, во дворе устанавливали лицом к северу стол с бумажными изображениями звездных богов и циклических знаков календаря. Женщинам не разрешалось ни поклоняться звездам, ни присутствовать при исполнении обряда.
Девятый день повсеместно праздновался как день рождения верховного небесного правителя – Яшмового императора (Юй-хуана). Десятый день считался днем камня (слова “десять” и “камень” в китайском языке омонимы). В поверьях, связанных с днем камня, просматриваются пережитки древнего культа камней.
57 556
236 
