Политическая культура педагога

Министерство образования и науки Российской Федерации

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего образования

«название вуза»

Реферат по дисциплине

« профессиональная этика»

на тему:

Политическая культура педагога

Выполнила:

студентка № курса группы №

название факультета полностью

Фамилия И.О.

Проверил(а):

Фамилия И.О.

Город 2017

Введение 3

Глава I. Политическая культура. 4

1.1. Понятия гражданского общества, гражданственности. 4

1.2. Особенности, ценности, идеалы этики гражданственности. 5

Глава II. Политическая этика и политическая культура педагога. 7

2.1. Политическая этика. 7

2.2. Политическая культура. 9

2.3. Патриотизм как основной принцип этики гражданственности. 14

Заключение 17

Литература 18

В содержании и структуре профессиональной этики педагога особое место занимает этика гражданственности. Это обусловле­но прежде всего основной целью процесса обучения и воспита­ния: способствовать социальной адаптации подрастающих поко­лений, их становлению в качестве сознательных, идеологически зрелых граждан своего общества. Таким образом, этика гражданственности выступает нравственным основанием и важнейшей идеологической компонентой формирования гражданской и поли­тической культуры молодых людей, вступающих в жизнь. Одна­ко процесс этот не является спонтанно-стихийным, вернее, общество заинтересовано в том, чтобы он не был таковым, а развивался в нужном ему, обществу, направлении, обеспечивая знание, понимание и убежденность молодых людей в справед­ливости и необходимости тех морально-идеологических ценностей, которые наиболее точно выражают интересы граждан и общест­ва в целом. Помочь молодым людям в приобщении к этим мо­рально-идеологическим ценностям гражданственности и вклю­чении их в систему личных регулятивов призвана вся система образования и в первую очередь — ее главное действующее лицо — педагог, который должен для этого сам обладать достаточно высокой политической, гражданственной и идеологической куль­турой.

Вместе с тем, чтобы понять, что представляет собой этика гражданственности, существование которой до сих пор с тру­дом признается многими этиками из-за неопределенности кате­гориального статуса понятия гражданственность,  следует прежде всего выяснить, что означает этот термин и куда уходят его корни. Безусловно, он связан с таким понятием, как граж­данин, а последнее - с феноменом гражданского общества. По­этому обратимся сначала к их рассмотрению.

Гражданское общество — целостная система духовных, соци­альных и экономических отношений между лицами, группами, институтами и организациями, независимыми от государствен­ной власти. Оно формируется на стыке общественной и частной жизни, где человек самостоятельно, без вмешательства извне определяет цели и средства своих действий. Это частная и одновременно публичная сцена, на которой действуют и от­дельные личности, и политические силы, но без государствен­ной регуляции. Это общество с самоуправляемыми структурами, область автономной самореализации людей, защищенных пра­вовыми нормами от регламентации их деятельности государст­вом и его органами. Здесь зарождаются индустриально-эконо­мические отношения между людьми и их социальное неравен­ство, но здесь же закладываются основы прав и свобод, которые вызывают к жизни инициативность и конкуренцию; здесь изо­бретаются демократические институты, складывается новая ментальность, повышается кооперативность человеческой деятельно­сти, гуманизируются различные аспекты общественной жизни.

Этика гражданского общества, регулирующая поведение гра­ждан на стыке их частной и публичной жизни, опирается, с од­ной стороны, на общечеловеческие моральные нормы и ценности, семейно-бытовую мораль, этику межличностного общения, с другой - на политическую мораль — ценности и нормы, ориен­тирующие и регулирующие действия людей, вовлеченных в ор­биту политической жизни. Но в отличие от политической мора­ли этика гражданского общества регулирует и одновременно ограничивает действия людей не в сфере политики, а в сферах экономики и хозяйствования, в системе собственнических отно­шений. Здесь люди выступают не как «политические сущест­ва» — подданные государства, а как граждане, которые защище­ны законом от вмешательства государства и которые действуют, определяя свои жизненные стратегии и тактики вполне само­стоятельно.

В этике гражданственности одним из важнейших является принцип толерантности, который относится не только к «большинству» или «меньшинству», но и к отдельным лицам: здесь действует максима, вы­сказанная писателем А. Платоновым: «Без меня народ не полный».

Способность проявлять свойства и качества, выражающие осознанное и заинтересованное отно­шение человека к обществу, и составляет феномен гражданст­венности.

Этику гражданственности отличает ряд характерных особен­ностей.

Побудительным мотивом ее является примат личного инте­реса над общественным, а на передний план выдвигаются про­блемы соотношения добра и личной пользы, свободы целеполагания и определения ценности самих целей, рациональности и успешности индивидуальной деятельности. Благо общества, где царит подобная позитивная свобода, выступает, таким об­разом, как непреднамеренный и непредсказуемый, но законо­мерный итог индивидуальной деятельности людей; подчинение общему, служение ему здесь происходит преимущественно кос­венным образом.

Неотъемлемой чертой этики гражданственности является плюрализм, предполагающий право каждого на собственное по­нимание личного интереса и счастья и право на действия, веду­щие к реализации избранной модели (если эта модель не препятствует реализации аналогичных прав ближних).

Этика гражданственности отстаивает духовный суверенитет личности, при котором нравственный образ жизни и нравствен­ность каждого поступка не навязываются (коллективом, вождя­ми и иными опекунами и «воспитателями», которые берутся решать за граждан, что есть добро и зло, в чем заключается их долг, совесть и счастье), а определяются стремлением граждан к свободе и оказываются итогом собственных нравственных ис­каний и автономного морального выбора.

Этика гражданственности базируется на принципе социаль­ной справедливости как возможности и гарантии достижения ка­ждым своих целей: перед гражданином, надежно огражденным законом от произвола как властей, так и сограждан, открывает­ся путь к свободе на уровне моральности, нравственного зако­на, самосовершенствования.

В основе этики гражданственности лежат права человека. 

Этика гражданственности тесно связана с такими феномена­ми социальной жизни, как политическая этика и политическая культура, носящими ярко выраженный идеологический характер. Вместе с тем отношения между ними сложны и неоднозначны.

Дело в том, что в развитом гражданском обществе, характеризую­щемся законодательно закрепленными демократическими правами и свободами, политическая культура граждан может быть и не востребо­ванной и не входить в «набор» гражданственных моральных ценностей, поскольку интересы граждан относятся, как уже отмечалось, к сфере частной жизни, а политические отношения регулируются «автоматиче­ски» правовыми нормами. Не нужна, а иногда опасна и вредна (для гражданина) политическая культура в обществах и государствах с то­талитарными и авторитарными режимами, которые не заинтересованы в гражданской активности и компетентности своих подданных.

Востребованными и необходимыми политическая культура и поли­тическая этика являются в условиях формирования гражданского обще­ства, в переходный период. Именно эта ситуация имеется в виду, когда рассматривается политическая этика как элемент этики гражданственности.

Политическая этика — это прежде всего нравственно-норма­тивный подход к политике. В этическую проблематику политики входят вопросы морального обоснования системы базовых идео­логических ценностей общества, формирования социального порядка, отвечающего этим ценностным представлениям, эти­ческие вопросы взаимоотношений социальных групп и движе­ний, отношений общества и личности и т. п. Являясь важным элементом этики гражданственности, политическая этика направ­лена на создание механизма общественного доверия, обеспечиваю­щего стабильное функционирование социальной системы и пре­пятствующего возникновению противоречий, способных разрушать систему изнутри.

Достигается это, в частности, тем, что политическая этика ориен­тирована на:

• ограждение человека от государственного деспотизма и произвола;

• соблюдение принципа предварительного доверия к каждому чле­ну общества (в противоположность подозрительности);

• ограничение карательного насилия;

• защиту свободы мысли;

• поддержку только той власти, которая признает верховенство за­кона.

Политическая этика должна базироваться на ряде принципов:

• принцип демократизма предполагает защиту прав и свобод граждан и выражение их интересов в сфере политики;

• поведенческие правила политической этики носят гуманисти­ческий характер и исходят из признания приоритета общечеловече­ских ценностей и норм;

• морально допустимыми являются политические поступки и акции, выражающие волю большинства и учитывающие интере­сы меньшинства граждан;

• важнейшим требованием выступает соблюдение и проявле­ние толерантности к инакомыслию;

• признается верховенство закона и исключительно законная (легитимная) борьба за завоевание и удержание власти;

• предполагается делегирование власти снизу вверх, ее разде­ление и самоограничение;

• идеологическими ценностями современной политической этики выступают патриотизм и интернационализм.

Политическая этика является одним из важных измерений политической культуры общества, особое значение которой со­стоит в том, что она служит необходимым компонентом ста­бильности политической системы. Понятием политическая куль­тура обозначается совокупность теоретических и практических знаний и ценностей в области политики, сложившихся в обще­стве в соответствии с его социальными потребностями и инте­ресами; уровень их понимания и принятия отдельными гражда­нами и политическими лидерами, а также степень их готовно­сти следовать им и воспринимать как руководство к действию.

Вместе с тем политическая культура масс, отдельных социальных групп и их лидеров может соответствовать или не соответствовать тем объективным процессам социальных преобразований, которые высту­пают реальностью и потребностью общества: люди могут или поддер­живать их или сопротивляться им, в зависимости от уровня их полити­ческой культуры.

Уровень политической культуры отдельных граждан и общест­ва в целом определяется рядом параметров. Это:

1. Политическая компетентность, включающая формирова­ние и развитие знания и способность понимания: а) политиче­ских теорий; б) политической истории; в) актуальной ситуа­ции в обществе.

Знание теории предполагает объективный анализ классиче­ских и современных социологических и политологических кон­цепций с позиций общечеловеческих ценностей и интересов, всестороннюю оценку альтернативных политических движений и путей развития общества, творческую разработку фундамен­тальных социологических понятий в их современном прочтении. Знание истории, необходимое как основа, точка отсчета при выборе путей и методов социального действия, предполагает не только сохранение и трансляцию исторической и националь­ной памяти народа, но и возможность знакомства со всеми под­линными фактами отечественной и мировой истории и культу­ры. Знание реальной ситуации, которое должно лежать в основе гражданской позиции личности, требует всесторонней инфор­мированности о происходящих событиях всех членов общества. Очевидно, что на этой стадии формирования политической куль­туры будущих граждан решающее значение имеет система обра­зования, но особую роль играет собственная политическая ком­петентность и моральная готовность учителя (независимо от его специализации) передать детям не только собственные знания, но и отношение к ним. Здесь, с точки зрения педагогической этики, неуместны самоустранение и идеологическая индиффе­рентность.

Не менее важна моральная позиция педагога и на следую­щем этапе формирования политической компетентности, тре­бующем и от педагогов, и от учащихся понимания и принятия полученных знаний, для чего необходимо, во-первых, отсутст­вие негативной установки, предвзятости по отношению к этому знанию; во-вторых, умение и желание слушать (и слышать) сво­его оппонента; в-третьих, полная гласность, отсутствие поли­тико-идеологической цензуры над средствами массовой инфор­мации, социальными исследованиями и другими формами ду­ховной жизни общества, недопустимость тенденциозности СМИ, которая может послужить детонатором социальных конфликтов.

Обращается внимание педагога на необходимость одновременного наличия всех трех компонентов политической компетентности лично­сти. Так, при отсутствии знания, разумеется, не может быть и речи вообще ни о какой политической культуре. Но и знание, не сопровож­дающееся его пониманием и принятием, выступает как необходимый, но явно недостаточный ее элемент. Знание, понимаемое, но не прини­маемое личностью, может вести к граждан­ской пассивности. Знание, принимаемое как руководство к действию без всякого понимания, может вести к тупой исполнительности и спо­собствовать манипулированию людьми в чьих-то политических интере­сах. Поэтому так велика гражданская ответственность педагога за фор­мирование политической культуры будущих поколений и, следователь­но, общества в целом.

2. Диалектичность, гибкость мышления, проявляющаяся, пре­жде всего, в способности к постоянному переосмыслению по­литических догм и стереотипов, норм и идеалов, отказу от уста­ревших трафаретов социальной деятельности. Дело в том, что в обществе, особенно находящемся в стадии реформирования, существует, поддерживается определенными кругами и функ­ционирует множество идеологических мифологем и утопий, ко­торые препятствуют радикальным процессам его преобразова­ния и провоцируют враждебное отношение к ним.

К подобным мифологемам относятся, например, представления об общественной собственности как атрибуте социализма и условии от­сутствия эксплуатации, о социализме как единственной форме гума­низма, о приоритете классового над общечеловеческим, общественного над личным, интернационального над национальным и др. Потреб­ности и интересы создания гражданского общества требуют их корен­ного пересмотра и переосмысления, в чем, безусловно, велика роль педагога, который должен поэтому и сам неустанно трудиться, забо­тясь о сохранении гибкости собственного мышления, не допуская его «обызвествления» и «лености ума».

3. Толерантность, терпимость к инакомыслию как необходимый компонент любого творческого процесса: научного, культурного, социального. Способность предложить новое, нестандартное решение, увидеть в нем рациональное зерно должна использоваться на благо общества и его обновления, а не клеймиться как враждебная.

Толерантность, способствующая не только прогрессу, но и гражданскому миру и согласию, несовместима с такими прояв­лениями политической антикультуры, как политический и на­циональный экстремизм и терроризм, а также поиск «врага», «деструктивных сил», якобы заинтересованных в дестабилиза­ции, что чрезвычайно распространено в нашем обществе, исто­рически нетерпимом к любому инакомыслию.

Как важно поэтому при изучении любого предмета формировать у учащихся бережное отношение к любым, даже ошибочным, проявле­ниям человеческой мысли, не допускать пренебрежительного, «шапкозакидательского» отношения к ним, приучать учащихся, анализируя любые концепции, в том числе и математические, естественнонауч­ные, социологические, искать и находить в них рациональное зерно и затем использовать его.

4. Отказ от личного и группового эгоизма самого разного рода:

• партийного, проявляющегося в нежелании уступать и де­лить власть;

• национального, требующего исключительных прав для сво­его народа в ущерб правам других народов и даже общечелове­ческим интересам;

• религиозного, доходящего до фанатизма;

• эгоизма отдельных коллективов, требующих особых условий для себя и обостряющих тем самым ситуацию в обществе и т.д.

Необходимо пресе­кать любые проявления подобного эгоизма у учащихся и давать им соответствующую оценку. Педагог должен уметь показать и доказать, что только отказ от группового и личного эгоизма, способность поступиться личными и групповыми благами и при­вилегиями ради более слабого и в интересах общества в целом — необходимый компонент политической культуры гражданского общества, предотвращающий терроризм, массовые экстремист­ские действия и пр.

Наличие и достаточная степень развитости всех вышепере­численных параметров свидетельствуют о высокой политической культуре общества и отдельных его представителей и могут спо­собствовать нахождению разумных компромиссов и консолида­ции, обеспечивающих становление гражданского общества. От­сутствие или слабая степень развитости этих составляющих по­литической культуры являются свидетельством политической «докультуры» личности и общества и выступают основным пре­пятствием его социально-экономического и политического об­новления. Политическая «докультура», как правило, сопровож­дается авторитаризмом морального сознания и в своем граж­данском проявлении прослеживается в ряде аспектов. Это:

1. Коллективная ориентация на «большинство», которое «все­гда право», при игнорировании точки зрения «меньшинства», в том числе и профессионалов;

2. Моральная неготовность к принятию и реализации свобо­ды, выражающаяся, с одной стороны, в «беспределе», с дру­гой — в желании «сильной руки» и «порядка»;

3. Консервативная приверженность старым ценностям и идеа­лам, все еще имеющим ностальгическую притягательную силу; неумение или нежелание принимать новые гражданские ценно­сти;

4. Отсутствие гибкости мышления, приводящее к однознач­ности в оценках и максимализму в суждениях, порождающее агрессивность и фанатизм, стремление решать проблемы сило­выми методами;

5. Низкий уровень национального самосознания, лишающий людей национальной гордости, стремления к подлинному суве­ренитету;

6. Недальновидность, отсутствие перспективного мышления;

7. Иррациональность мышления, приводящая к ориентации на нереальные цели и — как следствие — иллюзорность полити­ческих и экономических программ и реакций;

8. Нетерпимое отношение к инакомыслию, деление на «сво­их» и «чужих», поиск ответа на вопрос «кто виноват?» вместо того, чтобы решать «что делать?»;

9. Неумение и неготовность совершать индивидуальный мо­ральный выбор и нести за него ответственность.

В общем контексте этики гражданственности особое место занимает патриотизм, выступающий высшей идеологической ценностью политической этики. Не случайно поэтому во всех традиционных образовательных системах воспитание чувства патриотизма всегда было одной из главных идеологических за­дач. Однако от частого употребления «всуе» любое понятие мо­жет потерять свой первозданный смысл и значение, стать «за­тертым». Так случилось и со словом «патриотизм», превратив­шимся в общеупотребительный штамп. Поэтому педагогу имеет смысл, перефразируя В.В. Маяковского, попытаться «сиять за­ставить заново» понятие «патриотизм».

Патриотизм — это глубоко личностное, заинтересованное отно­шение к Отечеству, Родине. Большинство людей испытывают непосредственную привязанность и любовь к своей стране, од­нако патриотизм — это не только естественная склонность и чувство любви, но и нравственная обязанность.

Схематично и не совсем точно процесс можно представить следующим образом:

• сначала у человека возникает зримый «образ Отечества», предмет эмоциональной привязанности или отторжения; обычно он формиру­ется в детстве родителями или учителем начальной школы;

• затем в результате идеологического воздействия и саморефлексии этот эмоционально-чувственный образ осознается как «идея Отечест­ва», содержащая сознательно принимаемые (или отвергаемые) его цен­ности;

• на основе ценностей и вырабатывается «идеал Отечества», стано­вящийся конструктивной программой действий личности и общества по преобразованию социума в «истинную Родину».

Очевидно, что «образ» Родины и отношение к ней могут скла­дываться по-разному, поэтому у людей, живущих бок о бок, может быть разная Родина, разная «своя страна». Отсюда: Роди­на — это духовная реальность, открывающаяся тому, кто заинте­ресованно к ней относится.

Отношение к Родине выражается не только в чувствах, кото­рые могут быть пылкими, но ни к чему не обязывающими, но и в социальных действиях. Именно по ним можно судить о дейст­вительных нравственных качествах человека как патриота. Необ­ходимо с детства уяснить, что патриот — не тот, кто громче всех заявляет о своем патриотизме. Всякая любовь, в том числе и к Отчизне, интимна, в ней важна подлинность, а не парадные изъявления.

Социальные действия, в которых проявляется отношение к Отечеству, во многом создают то Отечество, которое и является предметом нашей любви. Тот, кто ничего не делал во имя Роди­ны, подчас не понимает, в чем ее ценность.

Человек с подобным нигилистическим сознанием задается вопро­сом: «А что Родина для меня сделала, почему я ей что-то должен?». Вопрос этот содержит несколько нравственных ошибок. Одна состоит в том, что Родина представляется персонифицировано, словно «тетень­ка», которая чего-то «недодала». Можно критиковать экономический и социальный порядок в своей стране, деятельность власть предержащих, но Родина, как мы пытались показать, это понятие другого плана, это идея, а не «лицо». Другая ошибка — меркантильное предположение, что долженствование — это обмен услугами, предполагающий, что сна­чала что-то будет сделано для меня, а потом уж я могу кое-что сделать для общества. При этом непонятно, на каком основании отдельный человек заранее претендует на блага и услуги Родины, в то время как сам согласен оказывать их только «в ответ». Третья нравственная ошиб­ка — это эгоистическое нежелание признавать существование чего-то высшего, более значимого и ценного, чем собственная персона. Мане­ра предъявлять моральные претензии к другим, в том числе к Родине — признак обыкновенного эгоизма.

Основные практические проявления патриотизма — защита своей страны от врагов и труд на ее благо. В широком смысле слова — это участие в социальных преобразованиях, заинтересо­ванные усилия по изменению общества, в котором ты живешь. А поскольку представления о том, в какую именно сторону долж­но двигаться общество, существенно различаются у разных социальных групп, то и патриотизм их имеет свои особенности. Но в любом случае патриотизм состоит в том, что человек ис­полняет свой долг перед Родиной, причем исполнение долга нуж­но не «Родине», а самому человеку, поскольку это дает ему мо­ральную ориентацию в жизни. Поэтому патриотизм выступает не как долг перед чем-то внешним, а как внутренняя потребность.

Следует иметь в виду, что авторитар­ная этика всегда придает патриотизму государственный отте­нок, проявляющийся в требовании любить не просто свою стра­ну, но и ее социально-политическое государственное устройст­во («Великую Римскую империю», «царское самодержавие», «социалистическую Родину») и служить не народу, а государст­венной власти («царю и Отечеству», «Советскому государству»). В результате того, что власть отождествляется с Родиной, любая политика, кроме правительственной, объявляется «предатель­ством национальных интересов», «изменой Родине». Однако ис­тория показывает, что интересы нации и интересы власти от­нюдь не всегда совпадают и что государство и Родина — понятия не тождественные. Поэтому патриотизм может выражаться как в одобрении политического строя, так и в его критике, в актив­ном стремлении изменить государственное устройство Родины. Таким образом, может формироваться особый вид патриотизма, основанный на идее освобождения родной страны от неправедных правителей и связанный с борьбой за справедливое общественное устройство.

Таким образом, мы рассмотрели понятие этики гражданственности, углубившись в изучение ее корней. Просмотрели все аспекты, входящие и определяющие суть политической культуры педагога.

1. Введение в педагогическую деятельность : Курс лекций./Под ред. Сергеева Н.К….,- Волгоград.:1998.

2. Мижериков В.А., Ермоленко М.Н. Введение в педагогическую деятельность: Учебное пособие..,- М.:2002.

3. Мишаткина Т.В. Педагогическая этика. Учебное пособие.

4. Профессиональная культура учителя/ Под ред Сластёнина В.А.,-М.:1993.

5. Роботова А.С. Введение в педагогическую деятельность : Учебное пособие - М.:2000.