ХРИСТИАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА В СИСТЕМЕ СОВРЕМЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ.

НАУКА СВЯТОСТИ.

ХРИСТИАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА

В СИСТЕМЕ СОВРЕМЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ.

Автор Алмакаева И.А.

учитель русского языка и литературы

Университетского многопрофильного лицея

муниципального общеобразовательного учреждения

города Димитровграда Ульяновской области

2009 г.

В последнее время проявился особый интерес к традициям духовной православной культуры и знаниям лучших ее представителей. Министерство образования и науки Российской Федерации в июле 2007 года предложило типовой вариант «Соглашения о сотрудничестве органа управления образованием субъекта Российской Федерации и централизованной религиозной организации Епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)». Департамент государственной политики и нормативно-правового регулирования в сфере образования рекомендует заключить данное соглашение «в целях формирования у обучающихся целостного мировоззрения, представления о православной культуре, как о важнейшей составляющей российской и мировой культуры, развития духовно-нравственного просвещения и культурно-педагогических традиций в системе образования».

Может ли стать совместный труд Церкви и Педагогического сообщества на ниве просвещения залогом постижения науки святости, воспитания нравственно-цельной, одухотворенной личности, которая достойно послужит нашему Отечеству?

В настоящее время современным школам с целью ознакомления основ православия и других вероисповеданий были предложены программы курсов «Основы православной культуры» (с I по IX классы) авторы - прот. Виктор Дорофеев, О.Л. Янушкявичине и «Христианство и религии мира» (для X-XI классов) авторы – священник Петр Иванов, доктор исторических наук, священник Олег Давыденков кандидат богословия. Эти курсы предлагают вести на занятиях по религиоведению, на культурологических и духовных интегративных курсах в старших классах общеобразовательной школы, в учреждениях по начальной и высшей профессиональной подготовке.

Общественная дискуссия о введении в школах программ и предметов, ориентированных на формирование у учащихся духовно – нравственных ценностей в общеобразовательных школах ведется уже давно. К сожалению, многие противники этого предмета неверно понимают позицию Церкви или намеренно ее искажают. Обвиняют в стремлении силами светской школы расширить свою паству. В общественное сознание упорно внедряется мысль о том, что духовно – нравственные предметы, таковой как «Основы православной культуры» - это Закон Божий, который Церковь намерена преподавать чуть ли не в обязательном порядке. На самом же деле речь идет о предмете культурологического цикла, преподаваемом на добровольной основе профессиональными педагогами. Иметь возможность прослушать такой курс - это значит реализовать право будущего гражданина и просто образованного человека на необходимый объем знаний об историческом, духовном и культурном наследии родной страны. Вне религиозного контекста невозможно понять всю сложность нашей истории. Без понимания духовных основ жизни народа немыслимо всерьез рассуждать о русской литературе, живописи, музыке. Возьмите, например, любой альбом по древнерусскому искусству, изданный в годы атеистического диктата. К каким уловкам, неуклюжим натяжкам и умолчаниям приходилось прибегать редакторам подобных изданий для того, чтобы вывести из-под внимания читателя очевиднейшее - величайшую духовную традицию, сделавшую возможным появление шедевров преподобного Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия и бесчисленного множества иконописцев, имена которых история не сохранила для нас! То же самое можно сказать и о русской литературе, архитектуре, музыке.

Чтобы приблизиться к постижению русской духовной культуры необходимо познакомиться с разными ее направлениями, изучить опыт христианского подвижничества, труды мыслителей прошлого и настоящего, понять особенность русской гуманистической и общественно-философской мысли.

Становление нашей Русской духовной культуры и отечественной этико-философской мысли нельзя оторвать от принятия Христианства (в 988 году), тесно связавшего Древнюю Русь с Византией. Именно через Византию на Русь проникали философские идеи и отдельные произведения античных, византийских и западно-европейских мыслителей. Философия в тот период практически сливалась с религией, и вопросы о мировоздании, о человеке и его месте в природе и обществе рассматривались в древних летописях, сказаниях и повестях, проповедях, поучениях и молениях; они переплетались с разного рода историческими сведениями и облекались в религиозную форму («Слово о Законе и Благодати» Иллариона, «Моление» Даниила Заточника). Определенным итогом развития философии Киевской Руси стала выработка принципиально новых взглядов на мир как творение Бога, на человеческую историю как арену борьбы Божественной благодати и козней дьявола, на человека как двойственное существо, состоявшее из бренного, тленного тела и бессмертной души.

В XIV веке на русскую философскую мысль сильное влияние оказало религиозное движение «исихазм», включавшее в себя монашескую практику безмолвной «умной» молитвы, учение взаимодействий бога и мира. В рамках этой традиции в русской философии начинается процесс углубленного изучения человеческой душевной природы, приведшей к представлению о человеке как «образе и подобии Бога», властелине «сотворенного Богом мира на земле», призванного своим трудом поддерживать гармонию и порядок (Максим Грек).

Результатом развития общественно-философской мысли конца XVII – первой четверти XIX века можно считать обретение ею качественно новой формы. На смену христианско-православной философии приходит деизм – философское учение, в котором признается существование бога как мирового разума, сконцентрировавшего целесообразную «машину природы» и давшего ей законы и движения. Не отвергалось дальнейшее вмешательство бога в самостоятельное движение природы («промысел Божий», чудеса и т.п.) и не допускалось иных путей к познанию, кроме разума человека.

Во второй четверти XIX века начинается эпоха русской гуманистической и философской мысли, связанная с русской классической литературой, а вместе с ней и национальное русское самосознание. Национальное русское самосознание определяет тему особой миссии и судьбы русского начала в мировой истории. 30-е годы XIX века отмечаются дифференцированным многообразием философских течений, что отразилось в становлении культурно-исторической альтернативы «славянофильство – западничество». Славянофилы тяготели к идее целостности и коллективности. Православие трактовалось ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечивающий возможность гармонизации всех способностей человека в едином «цельном» знании.

В полемике и борьбе со славянофильством складывалась русская «философия индивидуальности», тяготевшая к тем или иным формам «западничества». Для нее характерны ориентация на западно-европейскую цивилизацию, критика православия, превосходство личностно-индивидуального начала над коллективом (К.Д.Калевин).

В 40-60-ые годы постепенно строится антиальтруистическая этическая схема. Такие понятия традиционной христианской этики, как «долг», «любовь», «самоотвержение» и т.п., решительно отклоняются в пользу признания основного свойства «природы человека» - эгоизма. В России складывается теория «разумного эгоизма», в которой отражается этический рационализм, устанавливающий первенство разума над волей и чувствами, просвещение над нравственным совершенствованием. Одновременно возникает ориентация на максимальное благо для максимального числа людей, что привело в середине XIX века к ориентации на социализм и революционные действия.

К концу XIX века противостояние «коллективность – индивидуальность» достигло предельного драматизма и породило новую философию «положительного всеединства», созидающую конечную стадию истории – Богочеловечество (В.С. Соловьев).

Своеобразие русской философии проявилось в ее тесной связи с художественной культурой, идеями великих русских писателей – Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Эта линия включает осмысление таких проблем, как отчуждение человека, его свобода и ответственность, соотношение между научным, социальным и нравственным прогрессом.

Подобно новой литературе XIX века, русская общественно-философская мысль этого периода может считаться своеобразной классикой в национальной философской традиции. Именно в ее рамках сложились направления, нашедшие продолжение уже в XX веке: космизм с разработкой центральной категории «мировая душа» (С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский); смысловая деятельность человека в исторической конкретности (Г.Г. Шпет); христианский реализм и религиозные ценности конкретно сущего в сочетании с роковым несовершенством практического состояния (С.Л. Франк); религиозный экзистенциализм с признанием духа как свободного, активного творческого начала, а отсюда первичности личности по отношению к бытию, которое есть воплощение причинности, необходимости, пассивности (Н.А. Бердяев).

Интерес к идеям русских мыслителей как к историческому прошлому в целом пребывает не только в русле национальной культурной традиции, он связан и с нравственными проблемами, вставшими во всей полноте перед нашим обществом.

Кризис веры в человека, кризис гуманизма должен быть преодолен, вопрос о человеке и его природе должен быть поставлен по новому остро как правомерности «обожествления» природной данности человека, ее естественных границ.

Знакомство с трудами философов-космистов начала XX века – В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, П.А. Флореского, Н.А. Бердяева, позже В.И. Вернадского и К.Э. Циолковского подталкивает к изучению корней православной антропологии, связанной с традициями исихазма. Исихазм – этико-аскетическое учение о путях единения человека с Богом через «очищение сердца и сосредоточения в нем сознания». «Умное делание. О молитве Иисусовой.» (Валаамский монастырь. Финляндия. 1936 и 1938 гг.) – сборник, где изложены традиции внутреннего делания или «Добротолюбие» - собрание сочинений в 8-и томах, где описан опыт умного делания монахов Востока на горе Афон с IV по X века. Особо отмечается духовный опыт таких подвижников как Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Оптинские старцы.

Святость – одно из фундаментальных понятий христианского учения. Его основной смысл состоит в причастности человека Богу, его обоженности, в его преображении под действием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его неповрежденная грехом природа. Основой этого восстановления является Боговоплощение, восприятие Христом человеческой природы. Поскольку во Христе человеческая природа была обожжена, это открыло путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми. («Святость». Краткий словарь агиографических терминов. В.М. Живов. М., «Гнозис», 1994 г. с. 90).

Для того чтобы научиться жить свято, существует в Предании Церкви особая наука – аскетика (от греч. – упражнение в святой жизни, подвиг). Аскетика основана на многовековом опыте бесчисленных святых, ею занимается каждый истинный христианин. Здесь главное – преодолеть препятствия ко спасению. Святые отцы различают восемь главных страстей, которые своим действием разрушают душу того, кто им поддается, и заставляют находиться вне Бога. К этим страстям относят: чревоугодие – неумеренное стремление получать наслаждение от еды; блуд – стремление к незаконному наслаждению половыми отношениями; сребролюбие – жажда богатства; гнев – ненависть к тем, кто препятствует удовлетворению страстей или задевает их; печаль – мрачная и безысходная неудовлетворенность жизнью, посвященной страстям; уныние – потеря надежды на любовь Божию, отчаяние; тщеславие – желание славы и похвалы от людей; гордость – полный эгоизм и самообожествление.

Из трудов христианских подвижников находим главные элементы христианского пути: молитва – главный двигатель преуспеяния духовного, страх Божий покаяния, смирение, вера и благодать, терпение, воздержание, милостыня и послушание. К подвигам подвижники относят: молитву, воздержание, нестяжание, милостыню и послушание. Цель подвига – достигнуть и вкусить созерцание Бога и беседы с ним, - что есть предел и цель живущих по Богу подвижников и святых и залог вечного Божия наследия.

Христианский путь к совершенствованию требует развития сосредоточенности не столько на мысли, сколько на чувстве сердца, в коем собственно и совершается путь христианского подвижничества. Благоговение перед Божеством не есть результат умственного признания величия силы и благости Божией, это есть пламенное чувство преклонения перед Божеством.

В России кульминационным веком развития русского подвижничества, основанного на принципах Добротолюбия, был XV век, давший более ста канонизированных православною церковью святых. Примечательно, что, начиная с XVI века, число канонизированных святых последовательно уменьшается. В XVI веке было 75 святых, в XVII – 37, в XVIII – 4 (Дмитрий Ростовский, Митрофаний Воронежский, Тихон Задонский и Иннокентий Иркутский), в XIX веке – только один подвижник (св. Серафим Саровский).

Дух монашеского подвижничества в последние века стал падать, но в тех монастырях, которые расположены сравнительно дальше от богатства и увлечения мирскими материальными интересами, как, например, на Валааме, в Соловках, на Афоне, - христианское подвижничество еще живет; живет оно и в некоторых монастырях центральной России.

Если святой, уходя от жизни с ее суетой и устраивая для себя собственный мир, достигает внутреннего успокоения путем субъективным, то благочестивый человек деятельного типа достигает духовной гармонии объективным путем, т.е. борьбой против беспорядочности жизни и ее противоречий. В этом смысле подвижничество – жизнь среди мира, среди толпы, жизнь, исполненная подвигами добра и других христианских качеств. Так Иоанн Кронштадтский не был монахом, но был великим русским подвижником.

В. Джемс в книге «Многообразие религиозного опыта» о значении примера жизни святых писал: «Святые со своим избытком милосердия являются великими хоругвеносцами веры, лучом света, прорезающим тьму. Они отдельные сверкающие на солнце брызги великого потока, предтечи новой жизни. Мир еще не с ними, и потому среди его суетных дел жизнь святых часто кажется лишенной жизни. А между тем призвание их жизни – оплодотворить мир, оживить те семена добра, которые без них не дали бы всходов. После того, как святой пройдет перед нами, мы не можем больше оставаться такими, какими были раньше. Пламя всегда порождает пламя… Святые обладают творческой силой; в энтузиазме, который порождает в них вера, они черпают власть над людьми, какая невозможна для мелких натур, руководящихся одним благоразумием. Своим примером они убеждают нас в возможности торжества начал, противоположных житейской мудрости, и это – волшебный дар, принесенный святыми человечеству. Их вера в возможность бесконечно лучшей жизни утешает нас в нашей огорченной бездушностью и мелочностью преобладающих на этом свете интересов. И даже тогда, когда мы принуждены считать святого плохо приспособленным к нашей жизни, у него может явиться несколько последователей, после чего окружающая обстановка сразу сделается более удобной для выполнения его миссии. Он является ферментом добра, орудием постепенного перехода от земного порядка к небесному в нашем земном устроении».

Особый интерес проявлялся на Руси к внутреннему миру человека, его душе, совестливости, состраданию. Характерным было то, что душевность и совестливость воспринимались как синонимы. Отсюда «чистота» разума (и познания в целом) обеспечивается, согласно русским мыслителям, честностью, верностью истине и справедливости. Для русской мысли в большей мере характерна нравственная выверенность, поиск оптимального соотношения действительного и желаемого, стремление реализовать нравственный идеал, применить нравственные законы не только в межличностных отношениях, но и в политике, межнациональных международных связях.

Современные ученые продолжают изучать опыт «умного делания» православных святых, чтобы лучше понять цель христианского подвижничества и его роль в духовно-нравственном воспитании человека. Активно работает в этом направлении школа ученых при Институте человека РАН под руководством Хоружего С.С. Тема их поисков «Междисциплинарные исследования мистико-аскетической (исихастской) традиции православия». Современными исследователями исихазма являются и такие ученые как А. Румянцев и А. Дунаев. Их исследования могут стать опорой для дальнейших разработок.

Институт человека изучает внутренние резервы человека, чтобы помочь через знания духовной антропологии по-новому взглянуть на человека, его возможности, преодолеть нравственные боли и беды, трудные коллизии жизни.

Жизнь современного ребенка в большинстве случаев переполнена информацией, большая часть которой не имеет полезного значения, а зачастую является откровенно вредной для детской души. Сегодня почти в каждой семье имеется телевизор, компьютер, подключенный к сети Интернет, домашний кинотеатр, музыкальный центр и т. д. Очевидно, что значительная, если не подавляющая доля информации, транслируемой посредством данных технических средств, вряд ли может быть оценена с позиций нравственности, как положительная. Поэтому юные умы и сердца питаются «ядовитой пищей», приобщаются к познанию страстей губительных даже для внутренне целостного человека, тем более это опасно, если речь идет о тех, чье нравственное чувство и черты характера находятся еще в процессе формирования.

Далеко не все родители имеют педагогические способности и возможности по воспитанию в данной ситуации детей нравственно здоровыми и внутренне целостными, говоря христианским языком — «целомудренными». Не каждый искренне верующий православный может стать катехизатором, миссионером. «Не многие делайтесь учителями», — говорит святой апостол Иаков (Иак. 3, 1).

Помочь им в этом может и должен школьный учитель.

Учитель всегда был одним из самых уважаемых людей на Руси. Учительство — особый дар, призвание. Подлинный учитель — это тот, кто способен сформировать целостное мировоззрение, дать ученику базовые нравственные ориентиры. Педагог призван способствовать воссозданию человека, восстановлению в нем образа Божия, а не просто дать какую-то сумму знаний, практические умения и навыки. Необходимо указать ребенку шкалу подлинных ценностей, научить распознавать, что есть добро, а что — зло, чтобы ученик, подталкиваемый окружающей действительностью к необходимости постоянно делать в своей жизни тот или иной выбор, научился делать этот выбор правильно. Учитель должен быть по своему призванию духовным наставником, ведущим ученика к Истине.

В рамках распространения традиций православной культуры в 2008 году мною был разработан авторский курс «Святые и святость в русской духовной культуре» для уроков внеклассного чтения по предмету «литература» и как дополнительный материал к изданным учебным пособиям по основам православной культуры для V – IX классов (17 часов в году).

В программе предлагается оригинальный вариант педагогической деятельности, ориентированный на формирование у учащихся культурно-исторических и духовно-нравственных ценностей с опорой на основу православной христианской культуры, где воспитательный процесс дается через знакомство с духовной культурой России, основами православия и биографиями духовных и исторических деятелей как лучших образцов нравственности – святых и подвижников.

Цель программы: дать мировоззренческо-культурологическое образование, ориентированное на формирование одухотворенной, социально-мобильной личности; сформировать у учащихся представление о русской духовной культуре и ее представителях как величайшей национальной и общечеловеческой ценности, воплотившей собой вневременные, духовно-нравственные идеалы.

Задачи программы:

- построить систему, культурологического образования (V-IX классы), включенную в учебный процесс и воспитательную работу через уроки внеклассного чтения или факультативные знания;

- познакомить с новейшими открытиями в области философской и духовной антропологии, исследовать ценностные ориентиры человека, теоретически обосновать поиск смысла бытия;

- показать лучшие образцы духовной, православной традиции как части национальной русской культуры, познакомить с лучшими ее представителями в лице святых разного исторического периода и святынями Русской Православной Церкви;

- отработать технологию художественного синтеза как источника высших переживаний, составляющих основу духовного опыта, создав лабораторию творческой педагогической мастерской (на базе отдельных классов).

Новизна программы: эвристическая направленность на формирование и развитие мировоззренческо-культурного образования у учащихся, как части общеисторической культуры России, приобщение к миру общечеловеческих и национальных ценностей через освоение исторического и духовного опыта прошлого на примере лучших биографических образцов культурных деятелей, их служению Отечеству и вере Православной.

Русское благочестие веками питалось идеалами, воплощенными русскими святыми, от горения их духа возгорелось духовное пламя в сердцах многих русских людей. Поэтому и назвали Русь Святой. И не только назвали – Русь поистине стала Святой, потому что высшей ценностью, целью, к которой устремлялась соборная душа народа, стала святость.

Структура и содержание: В программе есть пояснительная записка, введение, тематическое планирование, обзор содержания курса, список литературы и приложение к практическим занятиям в творческой педагогической мастерской.

В теоретической части раскрываются основные понятия: культура, религия, философия, православие и катехизис, духовность, духовная антропология, святость и святыня, типы святости. Дается подробное описание разделов в содержании (V-IX класс).

Практическая часть включает в себя учебно-тематический план, с выделением развивающих задач, решаемых в рамках конкретной темы урока, способов и методов решения (беседа, лекция, работа со словарем и учебным пособием, анализ текстов, урок практикум с выразительным чтением, образцов прозы и поэзии, семинары с приглашением деятелей культуры и Православной Церкви).

Представлен объемный список биографий и жизнеописаний святых с X по XIX века.

Даются сквозным курсом духовные беседы на определенные темы: о семье, о личности, о Боге, о молитве, о нравственных понятиях и др.

Представлены творческие педагогические мастерские по классам:

V класс – Мироведение; VI класс – Введение в предания; VII класс – Человечество и искусство; VIII класс – Религия и искусство; IX – Путь к Храму.

К программе даются приложения:

- Схема этапа развития мышления и религиозно-педагогический материал, усваиваемый на определенном возрастном этапе развития (автор педагог – психолог Рональд Гольдман) «Наша церковь и наши дети» автор С.С. Куломзина, Москва., издание «Мартис» 1993 год.

- Отдельные материалы учения К.Д. Ушинского, представленные педагогом В.Я. Василевской, «Учение К.Д. Ушинского о воспитании» Москва., издательство «Гнозис» 1997 год.

- Краткий словарь агиографических терминов, «Святость» В.М. Живов Москва, издательство «Гнозис» 1994 год.

Нередко высказываются опасения, что преподавание подобных предметов неизбежно повлечет обострение межрелигиозных и межнациональных отношений. Действительность свидетельствует об обратном. Во многих российских регионах "Основы православной культуры" уже преподаются, и до сих пор нигде не было зарегистрировано роста межнациональной или межрелигиозной напряженности. Наоборот, благодаря получаемым в рамках данного курса знаниям молодые люди лучше узнают и понимают друг друга, учатся взаимному уважению. Многие представители российских мусульман, иудеев и буддистов неоднократно высказывались в пользу преодоления атеистического и агностического наследия в российской школе. В местах компактного проживания их единоверцев, а также в национальных школах крупных городов вместо "Основ православной культуры" или параллельно с ними может преподаваться аналогичная дисциплина на основе любого из традиционных для России вероисповеданий. Во многих местах так уже и происходит.

  На наш век выпала эпоха перемен. Но одно из самых положительных изменений сегодняшнего времени следует отнести к переоценке в общественном сознании роли религии, как для отдельного человека, так и для общества в целом. Ведь все мы воспитаны были во время воинствующего атеизма. И у нас, людей старшего поколения, произошли радикальные изменения в сознании.

Личность и народ, свобода и нравственность рассматривались русскими мыслителями в неразрывной связи с понятием Отечества. Историческая судьба России, патриотическая любовь к ней обретают высший социально-философский и нравственный смысл. Лучшие умы России воспринимали мир при всех его противоречиях как целостную систему, некое всеединство – не заранее данное и законченное, а всегда динамичное и подверженное риску. Русская гуманистическая и общественно-философская мысль закономерно шла к соединению истории природы и общества, их трансформации в единую, всеохватывающую историю Человека.

В завершение хотелось бы привести слова из «Концепции модернизации российского образования на период до 2010 года». В пункте 2.2. «Создание условий для повышения качества общего образования» говорится: «Опираясь на богатейший опыт российской и советской школы, следует сохранить лучшие традиции отечественного естественно-математического, гуманитарного и художественного образования. Воспитание как первостепенный приоритет в образовании, должно стать органичной составляющей педагогической деятельности, интегрированной в общий процесс обучения и развития. Важнейшие задачи воспитания — формирование у школьников гражданской ответственности и правового самосознания, духовности и культуры, инициативности, самостоятельности, толерантности, способности к успешной социализации в обществе и активной адаптации на рынке труда. В решении этих задач важно взаимодействие школы с учреждениями дополнительного образования детей, которые были и остаются одной из наиболее эффективных форм развития склонностей, способностей и интересов, социального и профессионального самоопределения детей и молодежи».

Вспомним здесь и слова святого праведного Иоанна Кронштадтского, 100-летие упокоения которого праздновала Православная Церковь в 2008 году: «Жизнь — великая опытная наука. Нет ничего труднее, как проходить эту науку... И кто в школе... не навык вере и страху Божию и житию благочестивому, тому особенно тяжело будет учиться в школе жизни. Тот, хотя он был в школе наук умен, многосведущ, был в большом почете за свои способности, — в школе жизни оказывается невеждою, мало того: иногда ни к чему непотребным, ни к семейной жизни, ни к общественной деятельности по причине своего неуживчивого характера или своего необузданного сердца. Он бедствует и нередко терпит крушение в жизни, как нагруженное множеством товара судно в море, пущенное во время бури без руля, без снастей и парусов».

Жизнь человека — это бесценное достояние, дарованное человеку для того, чтобы он научился приумножать данные Богом таланты, воистину сотворить Господу, созидая в первую очередь свою собственную душу. Учить этому надо с самого раннего возраста.

Почитание святых – это неотъемлемая часть православной духовности. Собор святых по христианству окружает верующего в его земной жизни от крещения, когда из этого собора ему дается небесный покровитель, и до погребения, когда церковь молится об упокоении и соединении усопшего с этим собором. Духовная ценность этого общения зависит от веры и чистоты сердца, а усилие ума лишь служит частным подспорьем.

Только совместный труд Церкви и Педагогического сообщества на ниве просвещения может стать залогом постижения науки святости, воспитания нравственно цельной, одухотворенной личности, которая достойно послужит нашему Отечеству.

10