В настоящее время тема смысла жизни является для меня интересной и значимой, так как я буду работать в детском саду. Всем известно, что характер формируется в дошкольном возрасте. Дети во всем копируют взрослых. Поэтому для меня важно то, чему я смогу их научить.
Понятие смысла жизни – до сих пор является абстрактным, сложным и довольно неопределенным понятием (например, английское слово «meaning», используемое Франклом, в психологии переводится как «смысл», а в иных науках – как «значение»). Как правило, его изучают с помощью методик свободного изложения и техник незавершенных предложений.
В психологических и социально-психологических исследованиях часто можно встретить расположенными рядом понятия «удовлетворенность жизнью», «субъективное благополучие», «цели в жизни», «осмысленность жизни».
Решение проблемы смысла жизни, которое находит отражение в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.
Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.
Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.
Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали чёткими представлениями, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.
С точки зрения буддизма, смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания. Поскольку буддийская теория полагает страдание неотъемлемым свойством повседневного ума (первая благородная истина буддизма гласит: сарвам дукхам - существование есть страдание), прекратить страдание считается возможным только по достижении особого принципиально невыразимого состояния - просветления. Просветление, или полностью пробужденное состояние, таким образом, представляют собой предельный этап развития сознания (не только человеческого, но и всякого вообще), при котором страдание становится априори невозможным, так как отсутствуют какие бы то ни было заблуждения.
В отечественную психологию, как утверждает Д.А Леонтьев понятие личностного смысла было введено А.Н. Леонтьевым еще в 40-е годы ХХ века. Сегодня данный термин продуктивно используется в качестве одного из основных объяснительных понятий, причем не, только в психологии, но и в смежных научных дисциплинах.
Смысл жизни является одной из традиционных проблем философии, теологии, художественной литературы, в которых он анализируется преимущественно с содержательной стороны: в чём состоит смысл жизни, какой смысл жизни можно считать истинным. В современной социологии П.А. Сорокиным, Т.Г. Стефаненко, Е.П. Авдуевской, С.А. Баклушинским, В.С. Собкиным рассматриваются эмпирические вариации вербально формулируемых смыслов жизни у разных индивидов, в разных культурах и социальных группах, их связь с макросоциальными переменными. Интерес к изучению понятия «смысл жизни» свойственен психологам разных школ и направлений (Б.В. Зейгарник, В.В. Столин, А.У. Хараш, А.Г. Асмолов, Е.Е. Насиновская, В.А. Петровский и др.). По мнению А.Г. Асмолова, понятие смысла может претендовать на роль центрального понятия в новой, неклассической или постмодернистской психологии, психологии «изменяющейся личности в изменяющемся мире» .
Активную разработку единой общепсихологической концепции смысла,его природы, форм существования и механизмов функционирования в структуре деятельности, сознания, личности и межличностной коммуникации ведет Д.А. Леонтьев. Им проанализированы условия и механизмы генетического развития и критических перестроек сложившихся смысловых структур и динамических смысловых систем; проведен анализ развития смысловой сферы личности в онтогенезе; выделены механизмы аномального развития смысловой сферы. В понимании Д.А. Леонтьева, смысловая сфера личности является ее главной конституирующей подструктурой. Смысловая сфера личности, по определению Леонтьева, «...это особым образом организованная совокупность смысловых образований (структур) и связей между ними, обеспечивающая смысловую регуляцию целостной жизнедеятельности субъекта во всех ее аспектах» (36. С.154).
Тема смысла жизни занимает центральное место в теории личности
В. Франкла. В качестве ведущей движущей силы поведения он постулирует
стремление человека найти и исполнить смысл своей жизни. Отсутствие смысла означает экзистенциальную фрустрацию, которая порождает у человека состояние, названное Франклом экзистенциональным вакуумом. Именно экзистенциальный вакуум, по убеждению В. Франкла, является причиной таких социальных патологий, как алкоголизм, наркомания,
самоубийство, преступность (62).
Ощущение отсутствия смысла детерминирует появление специфических невротических заболеваний, которые В. Франкл обозначил как «ноогенные неврозы». Ноогенные неврозы, разъясняет В. Франкл, проистекают не из комплексов и конфликтов в традиционном смысле слова, а из угрызений совести, из ценностных конфликтов и не в последнюю очередь – из экзистенциальной фрустрации, проявлением и воплощением которой может в том или ином случае выступать невротическая симптоматика.
По словам Д.А. Леонтьева, проблема утраты людьми смысла жизни является актуальной для современного российского общества.
Одним из ответственных периодов формирования личности, который
включает осознание смысла жизни и ее целей, является юношеский возраст.
Проблема смысла жизни значима для юношеского возраста, так как сама реальная действительность ставит человека перед необходимостью выбора дальнейшего жизненного пути. Связанные со смыслом жизни новообразования юношеского возраста – жизненное, личностное и профессиональное самоопределения – определяют дальнейший путь развития и существования юноши.
Современное понимание смысла опирается на определение, данное учеником и последователем Л.С. Выготского А.Н. Леонтьевым. В предложенной им структуре сознания одним из трех компонентов является личностный смысл, определяемый как индивидуализированное и субъективизированное значение, «значение значения», «значение для меня», которое создает пристрастность и интенциональность сознания. В своей концепции психологического строения деятельнэсти А.Н. Леонтьев определяет личностный смысл как отражение в сознании мотива деятельности к цели действия.
Наиболее общим результатом данных исследований явилось формулирование А.Н. Леонтьевым и его последователями концепции смысловых образований личности. Центральным звеном в ней является понятие личностного смысла как индивидуализированного отражения действительного отношения личности к тем объектам, ради которых развертывается ее деятельность («значение - для – меня»). Степень осознанности смыслов различна - они могут быть как осознанными, так и полностью неосознаваемыми.
Смысл, наряду с образом является основой ориентировочной деятельности человека.
По Д.А. Леонтьеву, основная функция личности - ориентировка в отношениях, связывающая субъекта с объективной действительностью. Здесь смысл выполняет аналогичную функцию. Он отражает реальные жизненные отношения субъекта с миром, выполняет ориентирующую функцию и способствует организации внутреннего мира субъекта.
Таким образом, считаем, что в психической деятельности человека смысл выполняет ориентировочную функцию и может выступать в качестве жизненного ориентира.
С помощью смысла субъект интерпретирует или реконструирует ситуацию и определяет ее полезность для удовлетворения собственных потребностей.
Ключевым моментом для возникновения смысла является наличие двух его главных составляющих - логичности и полезности. Бесполезный (не значимый) смысл умирает, становится бессмыслицей.
Смысл становится опорой бытия человека, превращая зыбкость мира в логически стройное здание целесообразных связей и отношений. Указанные особенности позволяют смыслу выступить в качестве ориентира в процессе жизни человека и позволяют ему строить целенаправленную деятельность.
Одно из наиболее важных значений смысла в жизнедеятельности человека заключается в том, что он является основным опосредующим звеном между психической деятельностью и объективной действительностью. В силу того, что смысл одновременно принадлежит и субъекту и объекту, и не принадлежит исключительно ни одному из них, он оказывается уникальным связующим звеном между психическим и физическим миром.
Логическим стержнем понятия смысл жизни в социально-философском анализе выступают понятия «смысл» и «жизнь». Более развернутое истолкование трех значений термина «смысл» содержится в «Советском энциклопедическом словаре». Понятие «смысл» интерпретируется следующим образом: смысл - идеальное содержание, идея, сущность, предназначение, конечная цель (ценность) чего-либо (смысл жизни, смысл истории и так далее). Целостное содержание какого-либо высказывания, не сводимое к значениям составляющих его частей и элементов, но самоопределяющее эти значения . В целом, при отсутствии мысли не только не может быть никакого «смысла», но и сама постановка вопроса о смысле становится бессмысленной.
Слово «жизнь» имеет ряд значений: 1) органическая, «живая» природа в отличие от неорганической; 2) жизнь представляет собой совокупность всех процессов жизнедеятельности человека; 3) жизнь понимается как жизненный путь человека в целом или в какой-либо определенной сфере; 4) характеристики физиологического существования до переносных значений, когда речь идет о чем-то ценном, важном (С.И.Ожегов «Словарь русского языка»); 5) «Жизнь человека, век его, все продолжение жизни его, от рождения до смерти; также род и образ жизни его, быт, деяния, поступки, похождения и прочее» (В.И.Даль).
Понятие «жизнь» на подсознательном (рефлективном) и сознательном уровне ассоциируется с высшей ценностью. Согласно Г.Зиммелю, а впоследствии Г.Риккерту, жизнь - есть объект «переживания»: жизнь нужно пережить, но ее никак нельзя познать. «Ценность моей жизни зависит лишь от рода моей жизни или от особенности моих переживаний»,- писал Г.Риккерт [ 53 ] . Для того, чтобы войти в самое интимное, эмоционально-субъективное ядро внутреннего мира личности, оно должно быть пережито, выстрадано. Данное положение можно перевести и на смысл. Понятие смысла жизни, получая импульсы из объективной действительности, тяготеет к внутреннему единству, идейная целостность которого конституируется ценностью.
Человек в мире и мир в человеке – два тезиса, указывающих, во-первых на то, что человек находится в мире («брошен в мир» абсурда), противостоящем человеку, с одной стороны, и являющимся условием его существования, с другой стороны. Во-вторых, мир в человеке – есть осмысление индивидом себя и своего отношения к окружающему его миру, то есть выработка собственной мировоззренческой позиции. Эти два тезиса дают основание утверждать, что нахождение смысла человеком является жесткой необходимостью для нормальной жизнедеятельности. Нахождение смысла происходит в вполне закономерном процессе столкновения внешнего объективного мира и внутреннего субъективного начала.
О взаимообусловленности общества и человека отмечал М.Вебер. По его мнению, происходит взаимодействие смысловых универсалий прошлого в форме «картин мира» и человека, его осознанием, переработкой и дополнением в данную картину нового смысла.
Создавая смысл, человек создает мир человека – социально-культурную реальность, несущую смысловую насыщенность.
Существует модель смысла жизни у субъекта зависит от следующих немаловажных факторов: от ценностных предпочтений субъекта, от его волевых усилий и ответственности - от которых зависит результат в достижении определенной цели. В конечном итоге, вышеуказанное, служит непосредственно целям социальной адаптации. Для каждого общества, каждой цивилизации, каждой исторической эпохи, существуют свои общезначимые, универсальные ценности, от которых понятие смысла жизни получает «кровь и плоть», то есть содержание, которое, в той или иной мере, частично или целиком, навязываются индивидуальному сознанию людей с непременной силой и зависят от него не в большей степени, чем законы природы.
Полный анализ понятия смысла жизни невозможен без рассмотрения понятия смерти. Осознание того, что человек как биологическая особь смертен, вносит коррективы в жизнь человека. Человек начинает познавать цену времени и соответственно планировать. Существует общеизвестная дилемма: «Смысл смерти заключается в смысле жизни». Именно через смерть, через небытие человек начинает познавать цену жизни своего существования. Данное положение предполагает, что смысл смерти состоит в придании жизни определенности. Можно сказать, что снимая жизнь, как процесс, и превращая ее в нечто итоговое, окончательное, завершенное, смерть выступает критерием истинности жизни. Глубокий смысл смерти в том, что человек не имеет нравственного права на «алиби в бытии» (М.М.Бахтин), на уклонение от своей «долженствующей единственности», от того единого, неповторимого и потому чрезвычайно ответственного «поступка», каким должна явиться вся его жизнь. Другими словами, смысл смерти есть не что иное, как оборотная сторона смысла жизни. По этому поводу ливанский писатель – эссеист Д.Халель писал, что «когда ты постигнешь все тайны жизни, то будешь стремиться к смерти, ибо смерть есть не что иное, как еще одна тайна жизни» .
Понятие смысла жизни неотделимо от понятий самореализация, самоопределение, самоутверждение. Причем, необходимо отметить, что достижение и реализация смысла каждым человеком в течении жизни подразумевает, во-первых, работу над самим собой, являющийся необходимым элементом, во-вторых, систематически заниматься самоанализом, ведущее за собой воспитание ума, которой большую роль отводили философы Древнего Востока.
Одним из ведущих исследователей данной проблемы ХХ столетия считают Виктора Франкла и его работу «Человек в поисках смысла». В своем теоретическом осмыслении В. Франкл выделяет три основные части: учение о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли, исходя их этих учений, он объясняет понятие смысла жизни. В. Франкл утверждает, что у каждого человека должна быть воля к поиску смысла. Для обретения смысла существует три пути: творческая деятельность заключается в ценностях сопереживания; принять с достоинством и мужеством все удары судьбы, не потеряв смысла; остаться человеком с большой буквы. Понятие смысла жизни для человека выступает в форме императива, требующего своего разрешения, сообразно данной эпохе. Вспоминается «Миф о Сизифе» (А.Камю), где человек призван нести на себе ношу – искать и находить смысл в жизни, которому сопутствуют противоречия между человеком, обществом, миром бытия человека.
Структура и механизм понятия смысл жизни получает свое развитие через следующие параметры. В самом начале выделяем сознание, так как именно открытие человеческого сознания стало определять бытие в целом. С появлением сознания человек стал осознавать себя на исторической арене, в обществе, искать свое место в мире как уникальное существо. Самосознание индивида подразумевает выработку смысла жизни в несколько этапов: 1) поиск смысла жизни (проходит через ценностный и смысловой аспект); 2) нахождение или общая направленность в смысловом потоке (в качестве необходимого элемента выступает свобода (выбора), затем самодеятельность (творческий импульс); 3) реализация себя, утверждение своего «я» в мире, в определенной общественно-исторической среде. Взаимосвязь смысла жизни и ценностных установок заключается в стремлении достичь такого смысла, который выступает ценным по отношению к нему. Смысл жизни как проблема не может существовать вне общества, в свою очередь, общество не может функционировать без смысла - они взаимосвязаны и взаимопроникают.
Понятие смысла жизни – это глубоко мировоззренческая проблема, направленная одновременно на существование человека в мире, на познание этого мира, его ценностного потенциала, субъектно-объектного отношения и всего богатства взаимоотношений в этом мире. Насколько человек установит и утвердит относительную гармонию в отношениях с окружающим миром, осмыслит себя как часть природы, общества, космоса, настолько понятие смысла жизни будет приближаться к абсолютному постижению самого себя и мира, в результате чего человеку откроется еще одна тайна бытия, откроются новые перспективы воплощения человеческого духа.
В теории В. Франкла понятие смысла жизни занимает центральное место. Стремление к поиску и реализации человеком смысла жизни В. Франкл рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. Отсутствие смысла выступает причиной многих психических заболеваний, в том числе специфических «ноогенных неврозов», и разных видов отклоняющегося поведения. Хотя смысл жизни каждого человека уникален, существуют и смысловые универсалии — ценности, представляющие собой обобщенные типичные смыслы [60]. По В. Франклу, человек не может лишиться смысла жизни ни при каких обстоятельствах, смысл жизни всегда может быть найден. В. Франкл считает, что человек может обрести смысл жизни тремя путями: 1) в деле, направленном на достижение социально-значимых целей; 2) в переживании гуманистических ценностей; 3) заняв определенную позицию по отношению к обстоятельствам своей жизни. Несомненно, смыслы укоренены в бытии, они существуют в объективной действительности, но реализация объективно существующего онтологического смысла всегда личностна.
Как указывает Д. А. Леонтьев, то, что придает жизни смысл, может лежать и в будущем (цели), и в настоящем (чувство полноты и насыщенности жизни), и в прошлом (удовлетворенность итогами прожитой жизни). Вместе с тем это вопрос не познания, а признания, человек не изобретает или интеллектуально конструирует смысл своей жизни, а находит его посредством конкретных действий [35].
В. Франкл дал очень подробную характеристику данной потребности человека. По его мнению, поиск цели своего существования свойственен думающим людям, обеспечившим к тому же все свои базовые потребности. Смысложизненные ориентации каждого человека – это набор свойственных только данной личности ценностей и целей, которые она выбрала как основополагающие своего существования. Особенность данной потребности заключается в уникальности её понимания каждым человеком, а, следовательно, невозможно определить готовые клише наиболее успешных целей существования, что и создаёт трудности их изучения и развития.
Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом. Экзистенциальный вакуум - явление широко распространенное в наши дни. Это вполне понятно и может быть объяснено той двойной потерей, которой подвергся человек с тех пор, как стал действительно человеком. В начале человеческой истории человек потерял некоторые из основных животных инстинктов, которые определяли поведение животного и посредством которого оно охранялось. Такая защита, подобно раю, закрыта для человека навсегда; человек должен совершать выбор. Вдобавок к этому при последующем развитии человек претерпел вторую потерю: традиции, которые служили опорой его поведения, сейчас быстро разрушаются. Никакой инстинкт не говорит ему, что он вынужден делать, никакая традиция не подсказывает ему, что он должен делать, вскоре он уже не знает, что он хочет делать. Все больше и больше он начинает руководствоваться тем, что заставляют его делать другие, все в большей степени становясь жертвой конформизма.
Необходимым условием психического здоровья, по Франклу, является определенный уровень напряжения, возникающего между человеком, с одной стороны, и локализованным во внешнем мире объективным смыслом, который ему предстоит осуществить, с другой стороны.
Основной тезис учения Франкла о свободе воли гласит: человек способен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами. Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, Франкл отрицает его детерминированность. Франкл говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды.
Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им "нет", принять или отвергнуть их. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. Тем самым само влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним.
Акт принятия решения за себя - проявление не только свободы, но и ответственности. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол. Эта ответственность сопряжена с бременем выбора человеком, какие таящиеся в мире и в нем самом возможности заслуживают реализации, а какие нет. Это ответственность человека за аутентичность его бытия, за правильное нахождение и реализацию им своего смысла жизни. По сути, это ответственность человека за свою жизнь. Проблема ответственности является узловой проблемой логотерапии.
Согласно логотерапии, мы можем обнаружить смысл жизни тремя путями:
1) совершая дело (подвиг);
2) переживая ценности;
3) путем страдания.
Таким образом, формулируя основной тезис учения о стремлении к смыслу, нужно отметить, что человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным.
Первое альтернативное по отношению к фрейдовскому развернутое понимание смысла сформулировано в поздних (1929 – 1934) работах одного из основных оппонентов Фрейда – Альфреда Адлера, которые во многом близки современному экзистенциально-гуманистическому направлению в психологии. Адлер характеризует свою систему индивидуальной психологии как учение о смысле человеческих действий и экспрессивных проявлений, движений, о смысле, который индивиды придают миру и самим себе, хотя полностью к этим смыслам предмет изучения индивидуальной психологии не сводится. Психоаналитической каузальной схеме детерминации Адлер противопоставляет финалистскую, и если Фрейд и его прямые последователи искали истоки смысла в прошлой истории жизни личности, в ее аффективных переживаниях и желаниях, то Адлер связывает поведенческие смыслы со смыслом всей жизни личности, с ее жизненным стилем, жизненным планом, с вопросом «Зачем?», поставленным по отношению к анализируемым поступкам, в противоположность фрейдовскому вопросу «Почему?». Именно индивидуальный смысл жизни, понимание которого служит, по Адлеру, ключом к пониманию всей личности в целом, выступает у него как одно из центральных объяснительных понятий. Смысл жизни первичен по отношению к смыслам отдельных действий.
Факт жизни человека на Земле в конкретных условиях существования порождает проблему труда и профессионального самоопределения; факт жизни человека в обществе порождает проблему межличностных отношений, кооперации и дружбы; факт существования двух полов порождает проблему отношений между ними, любви и брака. Смысл жизни, по Адлеру, определяется этими тремя связями, заключен в них, и правильное решение трех жизненных проблем помогает нам найти его. Адлер признает, что никто не может похвастаться обладанием истинным, абсолютным смыслом жизни: смыслов столько же, сколько людей, и ни один смысл жизни, сколько-нибудь выполняющий свою интегрирующую функцию, не может быть назван ложным. Вместе с тем он выделяет психологический критерий «истинности» смысла: истинные смыслы могут разделяться и приниматься для себя другими людьми. Итак, согласно представлениям Адлера, именно смысл жизни – правильный или ложный – находит отражение во всех поведенческих проявлениях, установках, психических процессах и чертах характера индивида и является источником их смысла. Адлер идет дальше Фрейда еще в одном отношении. Для него смыслом обладают не только человеческие действия и переживания, но и явления внешнего мира. Таким образом, в работах Адлера представлен другой подход к проблеме смысла, существенно отличающийся от психоаналитического.
Юнг обращался как к проблеме смысла жизни, так и к проблеме интерпретации смысла сновидений, продуктов фантазии, хотя нигде понятие смысла не выступало у него предметом специального систематического анализа. Он выдвигает положение о том, что люди стоят перед задачей обнаружить смысл, благодаря которому они вообще могут жить. Смысл жизни связан лишь с постановкой духовных или культурных целей, стремление к которым является необходимым условием душевного здоровья. Если согласно Адлеру тот или иной смысл жизни автоматически складывается к определенному возрасту у всех людей и может при этом не осознаваться, то для Юнга нахождение и реализация смысла жизни выступает как специфическая потребность и задача. Смысл жизни для Юнга не является чем-то сугубо субъективным, Юнг предостерегал от опасности отчуждения личности, утраты ее реальности в случае ориентации либо на навязанные извне социальные роли, либо на выдуманный, внушенный самому себе смысл. Юнг прямо называет архетипы и в особенности символы источниками, придающими смысл нашей жизни.
В психодинамических теориях Фрейда, Адлера и Юнга содержатся в зачаточной форме практически все основные идеи, присущие более поздним подходам к проблеме смысла. Фрейд показал осмысленный характер непроизвольных поведенческих проявлений и фантазий, проследил связь смысла с актуальными мотивами и историей жизни личности. Адлер обратил внимание на финальные связи поведенческих смыслов со смыслом жизни, с общей ее направленностью, разработал первую психологическую теорию смысла жизни и его влияния на психические процессы, а также обратил внимание на субъективный смысл, который приобретают для человека обстоятельства его жизнедеятельности. Юнг еще раньше, чем Адлер, отметил фундаментальную направленность человека на отыскание смысла своей жизни, представив ее как специальную задачу и потребность, а также подчеркнул социокультурную обусловленность как индивидуального смысла жизни, так и смысла сновидений и продуктов фантазии.
В специальной статье «Смысл как интегративный фактор» Э.Вайскопф-Джолсон отметил, что имеющиеся определения смысла группируются преимущественно вокруг трех: смысл как интеграция личной и социальной действительности, смысл как объяснение или интерпретация жизни и смысл как жизненная цель или задача. Первое определение самое широкое и включает в себя второе, которое, в свою очередь, включает в себя третье, самое узкое определение.
В нахождении и отыскании смыслов человеку помогает совесть, анализу которой Франкл посвятил книгу «Подсознательный Бог». Франкл определяет совесть как смысловой орган, как интуитивную способность отыскивать единственный смысл, кроющийся в каждой ситуации. Совесть помогает человеку найти даже такой смысл, который может противоречить сложившимся ценностям, когда эти ценности уже не отвечают быстро изменяющимся ситуациям. Именно так, по Франклу, зарождаются новые ценности.
Франкл вводит понятие сверхсмысла. Речь идет о смысле того целого, в свете которого приобретает смысл человеческая жизнь, то есть о смысле Вселенной, о смысле бытия, о смысле истории. Этот смысл трансцендентен человеческому существованию, поэтому никакой ответ на вопрос о сверхсмысле дать невозможно. Сверхсмысл осуществляется независимо от жизни отдельных индивидов.
Таким образом, идея смысла жизни как интегрирующего фактора человеческой жизни, намеченная в работах А.Адлера и К.Г.Юнга, легла у В.Франкла в основу теории личности и была разработана им весьма детально.
Изучив и проанализировав все выше сказанное, можно сделать вывод:
1.Поиск смысла жизни является психическим процессом, который включает когнитивные, мотивационные и поведенческие процессы.
2. Поиск смысла жизни подразумевает потребность в смысле жизни, которая активизирует и направляет индивида.
3. Поиск смысла жизни переходит в практическую реализацию найденного смысла, которая предполагает расчленение смысла на жизненные цели, задачи, планы и программы.
4. Поиск смысла жизни преимущественно является когнитивным процессом по реконструкции смысла реального жизненного пути.
5. Поиск смысла жизни имеет внешние проявления и может быть психометрически измерен.
Моими направлениями деятельности в работе с детьми будут:
Формирование морально-нравственного поведения, самостоятельности, рефлексии, самоуважения, коммуникативных навыков, сознания, адекватной самооценки ребенка.
Развитие когнитивных процессов, способности к целостной переработке информации, произвольности действий.
Способствовать снятию нервно- психического напряжения, моделированию положительного эмоционального состояния.
Я думаю, что знание всего выше сказанного задаст правильный вектор в моей работе с детьми.
302
142 261 
